«Колесницы спасения» Ганс Ларонделл

Глава 6.
Падение Вавилона в конце времени

Апокалипсис Иоанна пестрит мозаикой образов, заимствованных из Ветхого Завета, являясь при этом последовательно христоцентрическим по своему богословскому содержанию. Во вступительном видении мы видим воскресшего Христа в образе нашего великого Первосвященника, «облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом», стоящего среди «семи золотых светильников» (Откр. 1:13,12). Это символическое изображение деятельности Христа после Своего воскресения ради Его вселенской Церкви заимствовано из символики, связанной со священством Израиля и его еврейского святилища. Идея ясна — Иисус не только умер как истинный Агнец Божий для того, чтобы избавить нас от грехов наших Своей Кровью (см. Откр. 1:5); но как воскресший Христос Он есть наш один и единственный Первосвященник перед Богом. В фактической реальности Он исполняет то, что в своих пророческих образах предвосхищали еврейская скиния и ее ритуалы.

Откровение Иоанна, таким образом, открывается важнейшим извещением о том, что израильская система приношений и жертв и левитское священство обрели свое мессианское исполнение в распятом и воскресшем Христе. То есть одним штрихом мастера Иоанн возвещает суть всего содержания Послания к Евреям: «Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности, ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу» (Евр. 7:18,19).

Чрезвычайно важным следствием нового доступа к Богу через Христа как Агнца и Первосвященника является сотворение нового Израиля Божьего. Христос «соделал нас царями и священниками Богу и Отцу Своему» (Откр. 1:6). То, чем призваны были стать двенадцать колен Израиля при Моисее — «царством священников», в котором каждый израильтянин был бы живым свидетелем Бога Искупителя, каждый имел бы прямой доступ к Господу (см. Исх. 19:6), — ныне исполнилось в Церкви двенадцати апостолов Христовых. Переход от Израиля как нации к новому мессианскому Израилю есть неизбежное следствие смерти Христа — истинного пасхального Агнца — и Его воскресения как истинного Первосвященника и Царя — Мессии. Неразрывное единство между Христом и Его вселенской Церковью представляет собой тему новой песни на небесах после вознесения Христа: «И соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (Откр. 5:10).

Сколь высокую честь и огромную ответственность возложил Бог на пребывающих в Иисусе Христе! Это обещание дарило утешение и вдохновение апостольской Церкви, в которой всем довелось испытать преследования за свою веру во Христа. Быть евреем еще недостаточно для исполнения благословений Божьих, ибо даже евреи стали врагами Бога и Его Христа (см. Откр. 2:9; 3:9), когда они отвергли славу Божью, отраженную в Иисусе Христе (ср. 2 Кор. 4:4). Как Иоанн Креститель, так и Иисус провозгласили, что Бог не зависит от этнических евреев в выполнении Своих обетовании завета (см. Мф.З:9;Ин.8:ЗЭ—44). Истории Церкви надлежало стать исполнением истории искупления Израиля. Один и тот же Бог вдохновлял написание как Ветхого, так и Нового Заветов, и поэтому они составляют органичное целое, одно прогрессирующее откровение (см. Евр. 1:1, 2).

Семь золотых светильников в небесном святилище более не олицетворяют этнический Израиль как духовный свет мира (см. Зах.4:1—14; Откр. 1:13). Своим ученикам Христос сказал: «Вы — свет мира» (Мф. 5:14). Отныне светильники Израиля символизируют всемирную Церковь. Прославленный Христос лично поясняет Иоанну, что «семь светильников... суть семь церквей» (Откр. 1:20). Другой пример того, что еврейская символика теперь возвышена авторитетом Христа и стала христианской «тайной», или символом (ст. 20), представлен в видении: «Он [Христос] держал в деснице Своей семь звезд» (ст. 16). Метафорический символ звезды использован Даниилом для обозначения ангелов Божьих и истинных предводителей и мудрых наставников Израиля (см. Дан. 8:10; 12:3). Теперь Христос сообщает Иоанну: «Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей... есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей» (Откр. 1:20). Здесь Христос предлагает нам ключ к применению еврейской символики всей книги Откровение ко Христу и Его народу. Миссия ветхозаветного народа Яхве отныне продолжается в новозаветном народе Иисуса Христа, что предостерегает от любых попыток вновь истолковывать еврейские имена и географические названия в соответствии с их ветхозаветными ограничениями. Буквальное применение еврейских образов и имен в книге Откровение — этнических или географических — означало бы возвращение в старый завет, имевший действенность лишь до креста Христова. Таким образом, буквализм отвергает решающее значение креста и воскресения Мессии Иисуса для истолкования израильских пророчеств в отношении новозаветного века. Они применимы лишь к Израилю, верующему во Христа, — апостольской Церкви (см. Рим. 11:17— 24).

Единство Сына Человеческого и Бога

Тот факт, что основным литературным источником для Апокалипсиса служит Ветхий Завет, кое-кто рассматривает как «первый шаг к прорыву в раскрытии значения символов в Откровении».

Сказанное Иисусом о Своем единстве с Богом: «Я и Отец — одно» (Ин. 10:30) Апокалипсис Иоанна отражает изображением Иисуса красками, позаимствованными из текстов Ветхого Завета, описывающих Бога (см. Откр. 1:7, 14—16; ср. Дан. 7:9; 10:5—6; Иез. 43:2). Иоанн применяет различные характеристики Яхве к прославленному Христу.

Фактически возможно ли выразить Божественную власть Христа более ярко, чем описывает воскресшего Христа Откровение, говоря: «Я есмь Алфа и Омега, начало и конец, первый и последний» (Откр. 22:13; ср. 1:8—/Т)? Эти характеристики Божества принадлежат только лишь Вседержителю (см. Ис. 44:6; 41:4). Из этого славного изображения единства Христа с Богом можно сделать только один вывод: что Христос исполнит древние обетования Яхве.

Церковь как новый Израиль

Последняя книга Библии служит облицовочным камнем Нового Завета. Она сообщает, что Христос исполняет праведность Божью в ее спасающем и карающем проявлениях. Этому евангельскому принципу соответствует использование событий из древней истории Израиля как прообразов для описания отступничества и возрождения христианской Церкви. Христос наставляет Свою Пергамскую церковь: «Есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых... побеждающему дам вкушать сокровенную манну» (Откр.2:14—17). Здесь Христос применяет древние символы проклятия и благословения к Своей Церкви. Основополагающая идея ясна — оба народа принадлежат одному и тому же Богу завета. Который посетил Израиль в Иисусе как предсказанном Мессии.

Другой апостольской церкви, Фиатирской, Христос говорит: «Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею» (ст.20).

Для понимания смысла «жены Иезавели» необходимо вспомнить историю Израиля при царе Ахаве, который женился на Иезавели, дочери языческого священника. И лишь воссоздав ветхозаветную историческую ситуацию, мы сможем уяснить богословскую значимость Иезавели и применить сущность ее отступничества к Фиатирской церкви. Такое богословское соответствие не случайность, но подразумевает наличие типологических отношений между двумя персонажами. Это означает, что Иезавель в Израиле была пророческим предвосхищением «Иезавели» в Церкви Христовой. В то время как Иезавель древности обманывала и преследовала Израиль Яхве, апокалиптическая Иезавель обманывает и принуждает слуг Христовых своим учением (см. 2 Кор. 11:13—15). Таким образом, претендуя на роль «пророчицы» и на провозглашение религиозных и нравственных истин во имя Христа, она в то же время своим лжехристианством учит ереси и отступничеству.

Эта тема противостояния истинного и ложного христианства получает свое дальнейшее развитие в Апокалипсисе в его последующих главах, где противопоставляются символы чистой жены (Откр. 12) и блудницы (Откр. 17) или Иерусалим и Вавилон (Откр. 17—18; 21). Такое противопоставление истинного и ложного проходит через все Откровение Иоанна. Луис Ф. Вейр говорит, что «Вавилон упоминается в пророчествах Апокалипсиса лишь в силу его противодействия Иерусалиму». Таким образом, с богословской точки зрения, Вавилон определяется его противодействием Сиону, истинному народу Божьему.

Природа Вавилона

Для того, чтобы уяснить, почему Бог обрушивает Свои суды в виде семи последних язв на «Вавилон», нам необходимо исследовать богословскую значимость первого Вавилона, то есть определить его отношение к Богу и Его народу завета. Начало Вавилона Библия описывает как историю города, взбунтовавшегося против Бога. Его жители, опасаясь, возможно, повторения потопа, построили башню высотою «до небес» (Быт. 11:4). Этим они выразили недоверие к данному Богом обещанию относительно будущего человечества. Бог, однако, Своим судом произвел смешение их языков и «рассеял их Господь оттуда по всей земле» (ст. 9). Побуждаемый принципом спасения посредством собственных деяний и умыслов, Вавилон с самого начала проявил пренебрежение по отношению к воле Божьей.

Много веков спустя Навуходоносор, царь Нововавилонской империи, несколько раз вторгался в земли Израиля, разрушая храм Соломона и город Иерусалим. Он захватывал в плен людей и отправлял их в Вавилон. Даниил сообщает, как Бог послал Навуходоносору зловещий сон об огромном дереве, которое было срублено и от которого остался один лишь корень. Царь Вавилона высокомерно игнорировал это послание, похваляясь: «Это ли не величественный Вавилон, который построил я в дом царства силою моего могущества и в славу моего величия!» (Дан. 4:27). Бог на это изрек Свой приговор: «Царство отошло от тебя!» (Ст. 28).

Валтасар, последний правитель Вавилона, на своем пиру осквернил священные сосуды, взятые из храма Израиля. В ответ на стене его дворца появилось зашифрованное послание Божье. Даниил прочитал его следующим образом: «Ты взвешен на весах и найден очень легким... разделено царство твое и дано Мидянам и Персам» (Дан. 5:27, 28).

Даниил указывает, что Валтасар повторил в своем самовозвеличении Навуходоносора: «И ты, сын его Валтасар, не смирил сердца твоего, хотя знал все это; но вознесся против Господа небес» (ст. 22, 23).

Основные характеристики Вавилона ясны — он был главным врагом как Израиля, так и его Бога завета. Он отвергал истину о спасающей благодати, явленную в священном храме Иерусалима, он поносил Бога Израиля и угнетал народ Божий. Теперь мы начинаем понимать богословскую суть Вавилона как религиозного образа. Он сохраняет эти черты во всех своих будущих проявлениях, особенно в своем апокалиптическом прообразе в последнее время.

Отрицание Вавилоном авторитета Божьего имеет, следовательно, два измерения — вертикальное, направленное против явленной Богом воли в Его святилище, и горизонтальное, направленное против Божьего народа завета и форм его богослужения. Вавилон ведет войну в обоих измерениях, поскольку они неразделимо связаны. Война против Яхве, Бога Израиля, сразу же реализуется в войне против Израиля Божьего. Вдохновлявший древний Вавилон принцип дерзкого неповиновения будет вновь служить мотивацией для Вавилона апокалиптического. Но это неизбежно вновь навлечет на Вавилон конца времени Божественный вердикт, подобный тому, который был вынесен его историческим прообразам.

Падение Вавилона в ветхозаветном прообразе

Два пророка Израиля, Исаия и Иеремия, посвятили целые главы своих книг предсказанию падения Вавилона. Оба они указывают, что падение это произойдет таинственным образом: путем внезапного иссыхания вод защищающей Вавилон реки Евфрат. Протекая с севера, воды Евфрата огибали западную часть внутреннего города Вавилона, окружая его северную крепость и центральный дворец (см. карту на с. 92).

Исаия первым выразил упование пребывающего в изгнании Израиля:

Так говорит Господь,

искупивший тебя

и образовавший тебя от утробы матерней...

Который утверждает слово раба Своего,

и приводит в исполнение изречение Своих посланников,

Который говорит Иерусалиму: «ты будешь населен»...

Который бездне говорит: «иссохни!»

и реки твои Я иссушу,

Который говорит о Кире: пастырь Мой,

и он исполнит всю волю Мою

и скажет Иерусалиму: «ты будешь построен!»

и храму: «ты будешь основан!».

Ис. 44:24—28

Его замечательное предсказание более полно развивает сделанное ранее военное предсказание, касающееся Вавилона:

Пал, пал Вавилон, и все идолы богов его лежат на земле разбитые.

Ис.21:9

Божий вердикт о падении древнего Вавилона и исходе Израиля из Вавилона лежит в основе «добрых вестей», которые пророк обещал Сиону в главах 40 — 47 (см. Ис. 40:3, 9—11; 41:2—4, 25—27; 46:11; 47). Исаия особенно выделяет, что намерение Божье в отношении Своего народа заключается в том, чтобы избавить Израиль от Вавилона, вывести его оттуда и привести Свой народ в землю обетованную, чтобы он мог отстроить храм Яхве и возобновить свое служение хвалы и благодарения Божественному Искупителю. Господь заверил Свой народ завета в том, что Он обрушит на пленившего его языческого захватчика внезапное разрушение.

Сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона...

Совершу мщение, и не пощажу никого...

И ты говорила: «вечно буду госпожею»...

Но внезапно, в один день придет к тебе то и другое —

потеря детей и вдовство...

и внезапно придет на тебя пагуба, о которой ты и не думаешь... никто не спасает тебя

Ис.47:1— 3,7,9—15

Пока Израиль пребывал в Вавилоне, пророк Иеремия написал на особом свитке две обширные главы (50—51), в которых он возвещал неизбежное падение Вавилона. Он попросил еврейского придворного зачитать этот свиток (книгу — см. Иер. 51: 60,61) в городе Вавилоне. А затем тот должен был сделать следующее: «Привяжи к ней камень и брось ее в средину Евфрата», сопроводив это такими словами: «Так погрузится Вавилон, и не восстанет от того бедствия, которое Я наведу на него, и они совершенно изнемогут» (Иер. 51:63, 64). Иеремия пояснил и причины, по которым Вавилону предстояло полное уничтожение. Это Божье «мщение за храм Его» и искупление Его Израиля, «ибо прощу тех, которых оставлю в живых» (Иер. 50:28,20).

Так говорит Господь Саваоф:

угнетены сыновья Израиля,

как и сыновья Иуды,

и все, пленившие их, крепко держат их

и не хотят отпустить их.

Но Искупитель их силен,

Господь Саваоф имя Его;

Он разберет дело их, чтобы успокоить землю и привести в трепет жителей Вавилона...

засуха на воды его, и они иссякнут; ибо это земля истуканов, и они обезумеют от идольских страшилищ.

Иер. 50:33—38

Так говорит Господь:

О, ты, живущий при водах великих,

изобилующий сокровищами! пришел конец твой, мера жадности твоей!

Иер. 51.

Следовательно, вот что говорит Господь:

Вот, Я вступлюсь в твое дело и отмщу за тебя, и осушу море его, и иссушу каналы его.

Ст. 36

Из всего сказанного очевидна одна непреложная истина: падение Вавилона произойдет с целью избавления Израиля Божьего, чтобы он мог вернуться к горе Сион и восстановить свое богослужение и прославление верного Своему завету Бога. Мы видим подразумеваемую евангельскую весть об обреченности Вавилона. Чтобы в полной мере оценить значение разрушения Вавилона, необходимо уяснить себе его место в истории спасения. Вавилон должен пасть, чтобы освободить Израиль для нового исхода к горе Сион в новом Иерусалиме. Это слава Божья и неопровержимое подтверждение Его завета с Израилем.

Повторение судьбы Вавилона в конце времени

То, что произошло с древним городом, говорит нам об участи, которая постигнет зло и его последователей в дни перед Вторым пришествием Христа. Судьба Вавилона заверяет нас в том, что Бог одержит победу над всеми силами, которые противостоят Ему и преследуют Его народ. Сообщение об уничтожении Вавилона — самая утешительная для нас весть.

Подтвердила ли история эти предсказания? Согласно Дан. 5, Вавилон пал внезапно. Особую значимость имеет то, как фактически произошло падение этого города, поскольку Апокалипсис возвышает сам способ его уничтожения как прообраз, предвосхищающий будущее разрушение Вавилона в конце истории.

Типологическая природа падения древнего Вавилона вовсе не требует того, чтобы каждая деталь пророчества уже обрела свое фактическое исполнение в истории. Частичное осуществление древних пророчеств о разрушении и избавлении имеет своей высшей целью заверить народ Божий в том, что эти пророчества обретут свое более высокое мессианское исполнение в последние дни. Вербальное предсказание и его начальное или частичное исполнение подчеркивают неизбежность окончательного исполнения пророческой вести — царство сатаны будет повержено, а Царству Божьему править во веки веков. Но и в этом случае еврейские пророчества не могут считаться устаревшими до тех пор, пока Мессия не установит Свое вселенское правление.

Апокалиптический день Яхве с его космическими знамениями еще не наступил в период сокрушения Вавилона мидо-персами. Апокалиптические черты, проявляющиеся в еврейском предсказании о падении Вавилона, говорят нам о двойственной природе подобных военных предсказаний: они имеют ближайшее исполнение в местном масштабе и более отдаленное апокалиптическое исполнение в космическом и всемирном масштабе. Уже древние израильские пророчества о падении Вавилона демонстрируют такую структуру типологической перспективы. Исаия описывает грядущее падение Вавилона как «день Яхве» (Ис. 13:6) и «день пылающего гнева Его» (ст. 13). Эти слова — не только поэтическая гипербола. Вавилон «будет ниспровержен Богом, как Содом и Гоморра. Не заселится никогда, и в роды родов не будет жителей в нем» (ст. 19, 20; ср. Иер. 50:46). В этот день солнце, луна и звезды «не дают от себя света» (Ис. 13:10). Бог накажет «мир [!] за зло, и нечестивых — за беззакония их» (ст. 11; ср. Иер. 51:47—49).

Совершенно очевидно, что все эти космически-вселенские аспекты не нашли своего буквального исполнения в падении древнего Вавилона в 539 г. до Р. X. Но, заверяет Откровение Иоанна, придет время, когда все древние судные пророчества обретут свое неограниченное исполнение. Образ всегда превосходит свои прообразы. Идея о полном тождестве Израиля, Вавилона и иссыхания Евфрата в прошлом со своим будущим антитипическим исполнением игнорирует тот ключ к интерпретации типологии, который дан нам в первой главе Апокалипсиса Иоанна. Наглядный пример типологической природы Божьих обетовании завета проявляется в следующем заверении:

В те дни и в то время,

говорит Господь,

будут искать неправды Израилевой,

и не будет ее, и грехов Иуды, и не найдется их;

ибо прощу тех, которых оставлю в живых.

Иер. 50:20

Какое чудесное обетование благодати для Израиля, возвращающегося из Вавилона! Так иным образом выражалось Божье обетование «нового завета», о котором шла речь ранее (Иер. 31:31— 34; см. также Иез. 36:26—28). Это обетование было жизненно важным для возвратившегося из Вавилона Остатка Израиля, данное всякому, «в ком возбудил Бог дух его» (Езд. 1:5).

Совершенно очевидным было, однако, то, что первоначальное исполнение обетования в возвращении Остатка не могло считаться полной и законченной славой нового завета. Мессия должен был лично исполнить этот новый завет пролитием Своей жертвенной Крови и силою Своей прощающей и очищающей благодати (см. Мф. 26:26—28; Лк. 22:20).

Согласно учению Нового Завета, вера во Христа делает возможным исполнение обетованного Иеремией прощения вины Израиля, и совершится это в мессианском Израиле. Это можно назвать эсхатологическим исполнением. Время нового завета пришло со Христом. В Нем присутствует обетование. Его пришествие положило начало предсказанному израильскими пророками последнему времени (см. Деян. 2:16, 17 и Иоил. 2:28). Поскольку Христос вернется как Судия мира, обетование более славного, апокалиптического исполнения остается в силе. Исследователь Ветхого Завета Ганс Вальтер Вульф следующим образом выразил суть этого конфликта между нынешним и будущим исполнениями нового завета, о котором повествует Иеремия:

«Поэтому на данное время и вплоть до дня исполнения мы остаемся одновременно и праведниками, и грешниками. Именно в силу обещанного нам прощения каждое утро каждый из нас пробуждается с чувством огромного изумления. Мы дивимся миру, себе и возможности начать все заново в новом завете, в направлении нового завета, находясь между исполнением завета в Иисусе и его исполнением для нас, для сообщества, призванного из Израиля, и ради народов».

Обобщая все вышесказанное, скажем, что обетованное Богом прощение для Израиля осуществилось в ближайшем исполнении в его исходе из Вавилона, было гарантировано крестом и воскресением Христовым и предлагается ныне всем, кто верует во Христа Иисуса. Однако оно обретет свое полное и абсолютное исполнение лишь в последний день, во время Второго пришествия Христа.

Можно отметить и другие типологические аспекты падения Вавилона. Как уже говорилось, падение первого Вавилона произошло, когда (согласно историческому факту) персидский полководец Кир неожиданно изменил течение северного рукава Евфрата на шестнадцатый день месяца тишри (сентябрь—октябрь) — время наиболее низкого уровня воды в реке, — направив его воды в ближайшее озеро. Это позволило его воинам по высохшему руслу реки ворваться в Вавилон. Результатом явилось неожиданное падение Вавилона в 539 г. до Р. X. без каких-либо апокалиптических знамений или явлений. Это начальное исполнение служит, однако, новым подтверждением того обетования избавления, которое относится к мессианскому веку.

В апостольские времена новый «Вавилон» в виде римских кесарей выступил против всевышнего правления Христа (см. 1 Петр. 5:13). Апокалипсис Иоанна возвещает потрясающее откровение о том, что церкви постепенно отступят от Христа, подобно тому как древний Иерусалим отступил от Яхве. И точно так же, как пророки Израиля именовали Иерусалим «блудницей». Апокалипсис называет блудницей неверную христианскую Церковь (см. Иез. 16:15; Ис. 1:21; Откр. 17:1, 18).

Духовная же Церковь, или тело Христово, не может быть побеждена во веки веков. Избранные не поддадутся обману (см. Мф. 16:18; 24:24). Верная Церковь — жена из Откр. 12 — удаляется от отступившей от Бога и угнетающей церкви — блудницы Откр. 17 — посредством нового исхода, цель которого заключается в том, чтобы следовать за Христом. В «пустыне» Слово Божье поддерживает в ней жизнь, равно как и защищает ее от натиска губительных вод.

«А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней... И даны были жене два крыла большого орла, чтоб она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени. И пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою. Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей» (Откр. 12:6—16).

Кульминация христианского века видится, однако, во вселенской войне против Христова народа Остатка. «И рассвирепел дракон на жену и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божий и имеющими свидетельство Иисуса Христа» (ст. 17).

Когда на сцене появляется Христос, эта финальная и тотальная война становится «Армагеддоном».

Почему пал древний Вавилон

Для уяснения того, что говорит Библия о падении Вавилона в будущем, нам необходимо знать причины падения древнего Вавилона. Падение современного Вавилона предвозвещается и предвосхищается в его историческом прообразе. Наше истолкование библейской типологии будет, однако, неверным, если мы предположим, что между образом и прообразом должно существовать этническое и географическое тождество. В библейской типологии мессианские антитипические события всегда имеют больший масштаб, чем их еврейские типы или прообразы. Соответствие наблюдается лишь в теологических составляющих, то есть в тех основополагающих отношениях завета, которые существуют с Яхве и Его Христом. Как Давид, так и Христос были помазаны царствовать над Израилем. Христово Царство бесконечно грандиознее царства Давида. Царство Давида лишь предвосхищало мессианское Царство неполным и несовершенным образом. Царство Христово будет неизмеримо превосходить Соломоново в своей славе и мудрости (см. Мф. 12:41,42).

Исторический прообраз по провидению Божьему выступает в роли национальной и локальной модели вселенского суда и искупления Христова. Данное положение относится и к политически-историческому крушению древнего города Вавилона, и к последующему избавлению Израиля. Это требует тщательного анализа того, почему пал Вавилон и каким образом данное падение произошло, поскольку в исторических событиях различаются некоторые важные характеристики, относящиеся к Армагеддону.

Почему древний Вавилон был обречен на уничтожение Божьим судом, предсказанным в пророчествах Исаии, Иеремии и Даниила? Они приводят следующие причины: противодействие Яхве и угнетение Израиля, Божьего народа завета, продолжавшееся до тех пор, пока Вавилон не переполнил чашу терпения Божьего:

Ты найден и схвачен, потому что восстал против Господа...

Слышен голос бегущих

и спасающихся из земли Вавилонской,

чтобы возвестить на Сионе

о мщении Господа Бога нашего,

о мщении за храм Его...

воздайте ему по делам его;

как он поступал, так поступите и с ним, ибо он вознесся против Господа, против Святого Израилева... Так говорит Господь Саваоф:

угнетены сыновья Израиля,

как и сыновья Иуды,

и все, пленившие их, крепко держат их

и не хотят отпустить их.

Но Искупитель их Силен,

Господь Саваоф имя Его;

Он разберет дело их,

чтобы успокоить землю

и привести в трепет жителей Вавилона.

Иер. 50:24—34

Не возникает сомнений относительно тех причин, которые побудили Бога вынести обвинительный приговор Вавилону. Вавилон высокомерно восстал в религиозном и политическом смысле против Бога и Его народа завета. Он угнал в плен Израиль, разрушив храм Божий и его сакральные богослужения. Окончательно судьба города была решена, когда Валтасар, пребывая в опьянении, повелел принести взятые из Иерусалимского храма священные сосуды, чтобы использовать их на своей богохульной оргии (см. Дан. 5:1—4). В этот момент стало очевидным, что «приговор о нем достиг до небес и поднялся до облаков» (Иер. 51:9). «В тот самый час вышли персты руки человеческой и писали против лампады на извести стены чертога царского, и царь видел кисть руки, которая писала [таинственные слова]... МЕНЕ, МЕНЕ, ТЕКЕЛ, УПАРСИН» (Дан. 5:5,25). Как в дерзости Навуходоносора (см. Дан. 4), так и теперь в нанесенном Валтасаром оскорблении Богу Израиля со всей очевидностью проявилось, что Яхве есть Судия угнетателя Израиля. Божественный суд изучил перечень деяний нечестивого правителя Вавилона и вынес свой вердикт. Лишь Даниил смог истолковать таинственную надпись пораженному ужасом царю:

«Ты взвешен на весах и найден очень легким... разделено царство твое и дано Мидянам и Персам» (Дан. 5:27,28). Яхве не медлил с исполнением вынесенного приговора: «В ту же самую ночь Валтасар, царь Халдейский, был убит» (ст. 30). Падение апокалиптического Вавилона произойдет по той же самой религиозной причине — в результате самовозвышения над авторитетом Христа и гонений на истинных последователей Господа Иисуса и на их поклонение в святилище Божьем.

Как произошло падение Вавилона

Немногие из исследователей пророчеств уделяют должное внимание тому, насколько точно фактическое падение Вавилона соответствовало пророческому предсказанию. Один автор, однако, отмечает, что «еврейские пророки высказались с необычайной ясностью о том, как произойдет падение Вавилона». «Повернув воды Евфрата из его русла, мидяне и персы беспрепятственно вошли в центр беззащитного города».

Намек на столь необычно осуществленный захват Вавилона — посредством внезапного изменения русла Евфрата, о

чем писали древние историки Ксенофон и Геродот, — уже содержался в пророческих Писаниях задолго до рождения Кира. Пророк Иеремия писал о том, как произойдет падение города Вавилона: «О, ты, живущий при водах великих, изобилующий сокровищами! пришел конец твой, мера жадности твоей!» (Иер. 51:13). «Я... иссушу каналы его» (ст. 36). «Засуха на воды его, и они иссякнут» (Иер. 50:38).

Исаия более подробно останавливается на роли Яхве в падении Вавилона, приводя Его слова:

Который бездне говорит: «иссохни!»

и реки твои Я иссушу,

Который говорит о Кире: пастырь Мой,

и он исполнит всю волю Мою

и скажет Иерусалиму: «ты будешь построен!»

и храму: «ты будешь основан!».

Ис. 44:27, 28

Знаменитый цилиндр Кира — находящийся ныне в Британском музее клинописный документ, обнаруженный в руинах Вавилона, — подтверждает внезапность завоевания Вавилона в 539 г. до Р. X. Он гласит: «Безо всякой битвы он [Мардук] дал ему [Киру] войти в его город Вавилон, избавив Вавилон от всяческих бедствий».

То, как пал Вавилон, можно поэтому рассматривать как буквальное исполнение пророчества. «В захвате сердца столицы Вавилона войском персидского завоевателя, неожиданно проникшего по руслу реки, воды которой были повернуты в сторону, и через внутренние ворота, которые по небрежности были оставлены открытыми и неохраняемыми, евреи получили исчерпывающее свидетельство буквального исполнения пророчества Исаии о внезапном крахе их угнетателей».

Особо можно отметить тесную связь между предсказанным Исаией иссыханием Евфрата и последующим падением Вавилона. Иссыхание Евфрата открыло путь для вступления Кира в Вавилон и захвата у него всемирного владычества. Бог готов был даже сделать так, чтобы «отворялись для тебя [Кира] двери, и ворота не затворялись; Я пойду пред тобою, и горы уровняю... Ради Иакова, раба Моего, и Израиля, избранного Моего, Я назвал тебя по имени, почтил тебя, хотя ты не знал Меня» (Яс. 45:1—4).

Бог Израиля присваивает Киру почетные титулы «помазанника» и «пастыря Моего» (Ис. 45:1; 44:28) — титулы, ясно указывающие на то, что военная победа Кира и принесенное им освобождение были образами войны Христа против апокалиптического Вавилона. «Сокрушив Вавилон и освободив евреев, Кир сделал для буквального Израиля то, что Христос совершит для всех Своих избранных, сокрушив мистический Вавилон и избавив Свой народ от его власти» (Откр. 18:2—4, 20; 19:1.2).

Эта апокалиптическая типология выявляется лишь после того, как мы воссоздаем прежде всего исторический контекст ветхозаветного прообраза. Тогда мы получаем возможность уяснить смысл будущего образа посредством переноса религиозных слагаемых еврейского прообраза на христианский образ — то есть на духовную Церковь Христа и ее гонителей.

Армагеддон: уничтожение апокалиптического Вавилона

Если название «Вавилон» символизирует врага Бога и Христа (Откр. 14:8; 17:4,5; 18:2), то, согласно этому же принципу, мы можем рассматривать верных христиан в качестве Израиля Божьего. Финальный исход борьбы между этим вселенским Вавилоном и вселенским Израилем Писание называет Армагеддоном, обозначая уничтожение Вавилона словом, которое означает «гора побоища» (Откр. 16:16—21; см. ниже гл. 8 этой книги).

Исследователи Библии отмечали, что описание шестой язвы — внезапного иссыхания великой реки Евфрат (ст. 72) — просто возвещает приготовление политических властей к фактической Армагеддонской битве. Поэтому мы можем ожидать, что Армагеддонское сражение произойдет в период седьмой язвы. Но относительно последней язвы мы узнаем лишь то, что Вавилон великий пал и уничтожен (ст. 79). То есть Армагеддон и уничтожение вселенского Вавилона идентичны. В единстве шестой и седьмой язв мы можем выделить две следующие друг за другом стадии Армагеддона: предварительное иссыхание великой реки Евфрат и последующее падение великого Вавилона.

«Шестый Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от- восхода солнечного... Седьмый Ангел вылил чашу свою на воздух: и из храма небесного от престола раздался громкий голос, говорящий: совершилось!.. И город великий [Вавилон] распался на три части, и города языческие пали» (ст. 72—79).

Опасаясь излишнего повторения, мы, однако, хотели бы вновь напомнить читателю богословскую структуру еврейского типа и соответствующего ему христианского антитипа. Авторитет Нового Завета устанавливает провиденциальную связь между ветхозаветным типом и его новозаветным антитипом. Суть христианской типологии вкратце можно сформулировать следующим образом:

«Типология есть богословие прогрессии спасающих деяний Божьих через Иисуса Христа. Она основана на библейском положении, согласно которому Бог всегда действует в соответствии с неизменными принципами Своей святой природы и воли (Чис. 23:19; Мал. 3:6). В Новом Завете типология характеризуется как историческим, так и теологическим соответствием между типом и антитипом. Богословское соотношение между ними состоит в том, что все ветхозаветные типы детерминированы богословски их особым отношением к Яхве, Богу Израиля, в то время как новозаветные антитипы характеризуются их отношением ко Христу Иисусу, Сыну Божьему. Поскольку отношения близости к Богу, отраженные в завете, устанавливаются исключительно через Христа, вся типология Нового Завета сходится на Христе и находит свою кульминацию в Нем. Поскольку Христос исполняет и завершает ветхозаветную историю спасения, типология Нового Завета берет свое начало от Христа и завершается в Нем. Этот христологический акцент и эсхатологическая перспектива позволяют отличить типологию от любой случайно сходной ситуации».

В большинстве своем библейские исследователи соглашаются в том, что истолкование судов Божьих, выраженных в семи последних язвах Откр. 16—19, должно отталкиваться от судов Божьих, которые были обрушены на Египет и Вавилон. Тогда первый вопрос, на который следует дать ответ, выглядит следующим образом: «Каковы богословские составляющие Божьего суда над Египтом и Вавилоном как над врагами Израиля? И как мы должны применять их христоцентрически к будущему падению Вавилона, или к Армагеддону?»

Основополагающее соответствие между намерением Божьим, выраженным в десяти язвах, которые были обрушены на Египет, и в семи язвах, поразивших апокалиптический Вавилон, представляется очевидным: спасение народа Божьего и суд над его религиозно-политическими гонителями. То новое, что надлежит делать народу Божьему сегодня, заключается в следующем: он должен бежать из Вавилона прежде, чем язвы изольются на него с небес:

Выйди от нее [Вавилона], народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее;

ибо грехи ее дошли до неба, и Бог воспомянул неправды ее.

Откр.18:4,5

В Ветхом Завете народ Божий был народом Яхве (см. Иер. 51:45), в Апокалипсисе же он — народ Христов (Откр. 17:6), новозаветный народ Божий. Эта христологическая трансформация Израиля Божьего представляет собой ту богословскую ось, вокруг которой вращается весь апокалиптический символизм. Последователи Агнца Божия побегут из Вавилона для того, чтобы предстать на горе Сион (Откр. 14:1).

Таким образом, христоцентрическое истолкование пророчеств органически развивается и переходит в так называемое экклезиологическое истолкование. Точно так же, как Яхве и этнический Израиль были объединены заветом против древних Египта и Вавилона, ныне Христос и Его всемирное тело на земле выступают вместе против современного Вавилона. Для того чтобы определить, кто же сегодня является Израилем Божьим, а кто Вавилоном, нам следует, прежде всего, установить богословскую суть каждого из участников истории падения древнего Вавилона.

Вавилон: выступает в роли врага Яхве и угнетателя Израиля.

Евфрат: будучи неотъемлемой частью Вавилона, он поддерживает столицу, как ее защитная стена, и поэтому также враждебен Израилю.

Иссыхание Евфрата: являясь судом Яхве над Вавилоном, иссыхание Евфрата привело к его внезапному падению и явилось началом избавления Израиля.

Кир как полководец царей мидийских и персидских: Яхве «помазал» Кира для того, чтобы поразить Вавилон и освободить Израиль. Кир и цари с востока были поэтому врагами Вавилона и освободителями Израиля.

Даниил и Израиль в Вавилоне: они представляли собой кающийся народ Божий, верный Остаток Израиля.

Эти религиозные характеристики представляют собой богословские составляющие ветхозаветного падения Вавилона. В Апокалипсисе, однако, Вавилон олицетворяет архиврага Христа и Его Израиля. Откровение теперь рассматривает Вавилон и Израиль как присутствующих в мире во вселенском масштабе. Евангельский призыв обращен «ко всякому племени и колену, и языку и народу» (Откр. 14:6). Это четырехкратное повторение подчеркивает всемирный масштаб призыва. Последующее возвещение о том, что «пал Вавилон, город великий», обосновывается тем, что он «яростным вином блуда своего напоил все народы» (ст. 8). Весь мир попадает, в конечном счете, под его влияние (Откр. 13:3,4, 7). В соответствии со вселенскими масштабами присутствия Вавилона богодухновенный автор дает реке, на которой стоит Вавилон, — Евфрату — совершенно определенное вселенское истолкование: «Воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки» (Откр. 17г15). Сторонники точки зрения, согласно которой Евфрат олицетворяет лишь людей, живущих в фактическом географическом регионе Евфрата, обязаны применять то же истолкование и к «Вавилону». Такой подход, однако, игнорирует богословскую структуру библейской типологии. В Книге Даниила содержится всемирного масштаба пророческая основа всех событий конца времени, о которых повествует Апокалипсис Иоанна. Формула, которой в Откровении подчеркивается вселенский масштаб исполнения: «всякое племя и колено, и язык и народ» (Откр. 5:9; ср. 7:9; 10:11; 11:9; 13:7; 14:6; 17:15), изначально обнаруживается в Книге Даниила с ее безусловно вселенским масштабом исполнения (Дан. 3:4, 7; 4:1; 5:19; 7:l4f. Иоанн намеренно повторяет эту формулу Даниила в различных ситуациях конца времени с целью предотвратить возможность этнического либо географического буквализма в истолковании его ветхозаветных терминологии и образов. Данная ангелом в Откр. 17:15 интерпретация Евфрата предостерегает нас от буквализма и охраняет нас от возможности допустить ошибку, применив данное пророчество к региону Ближнего Востока.

Ветхий Завет упоминает Евфрат в качестве северной границы той земли, которую Бог обещал Израилю (Быт. 15:18; Втор. 1:7). По берегам этой огромной реки, названной в Иер. 51:36 «морем», жили заклятые враги Израиля — Ассирия и Вавилон. Когда Ассирия напала на Израиль, Исаия отобразил это вторжение поэтически изображенной драматической картиной бурного вала выходящих из берегов вод Евфрата, которые разлились по всей Иудее и угрожают затопить Остаток Израиля в Иерусалиме (см. И.с. 8:7, 8). Лишь вмешательство ниспосланного Яхве ангела привело к внезапному «иссыханию» гневных «вод» Евфрата (см. Ис. 37:36).

Всякий раз, когда Бог буквально иссушал море или реку, это последовательно олицетворяло Божественный суд над врагами Его народа. Апокалиптическое иссыхание вавилонской реки символизирует поэтому окончательный суд Божий над Вавилоном (см. Откр. 16:2). В реальности этот суд произойдет тогда, когда огромное множество мирских людей из всех народов внезапно поймут, что Бог взвесил религиозный Вавилон и вынес ему приговор. Тогда они одновременно лишат его своей поддержки, а их былое благоволение к нему даже обратится в такую ненависть, что они полностью уничтожат Вавилон. Именно этот распад Вавилона составляет суть Откр. 17, поскольку кульминацией повествования является внезапный переход от союзного единства (см. ст. 1,2) к. смертельной ненависти между последователями и религиозными предводителями Вавилона. «И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне» (ст. 16).

Неоценима значимость этого Божественного откровения для христианства. Она еще более возрастает, если мы примем на всякого мимоходящего, отдаваясь ему... прелюбодейная женщина, принимающая вместо своего мужа чужих... Посему выслушай, блудница, слово Господне! Так говорит Господь Бог:

за то, что ты так сыпала деньги твои, и в блудодеяниях твоих раскрываема была нагота твоя пред любовниками твоими и пред всеми мерзкими идолами твоими, и за кровь сыновей твоих, которых ты отдавала им, — за то вот, Я соберу всех любовников твоих, которыми ты услаждалась и которых ты любила, со всеми теми, которых ненавидела, и соберу их отвсюду против тебя и раскрою пред ними наготу твою, и увидят весь срам твой... предам тебя в руки их, — и они разорят блудилища твои и раскидают возвышения твои, и сорвут с тебя одежды твои и возьмут наряды твои, и оставят тебя нагою и непокрытою. И созовут на тебя собрание и побьют тебя камнями и разрубят тебя мечами своими. Сожгут домы твои огнем и совершат над тобою суд пред глазами многих жен... так говорит Господь Бог: Я поступлю с тобою, как поступила ты, презревши клятву нарушением союза» (Иеэ. 16:15—59).

Вынесенный Богом приговор над Иерусалимом совершенно очевидно служит моделью Его вердикта, провозглашенного над современным Вавилоном. Тот факт, что Израиль древности стал блудницей пред Богом в своих религиозных культах, позволяет сделать такое шокирующее предположение, что формальная христианская Церковь с ее культами и политическими связями также превратится в отступническую силу, которая развернет гонения на верных. И в Иез. 16, и в Откр. 17 подчеркивается сходный характер суда Божьего над неверной женой — она будет уничтожена своими же собственными бывшими политическими любовниками. Как Иерусалим предстал в своем позоре — «нагота» здесь символизирует его вину перед Богом — и те же народы, которым он доверился, вступая с ними в безбожные союзы, привели его к погибели (см. Иез. 16:26—28), так и падшее христианство постигнет та е христианской эпохи своими же бывшими союзниками (Откр. 17:15,16). Кроме того, подобно тому как в Израиле предавшаяся блуду дочь священника приговаривалась к сожжению огнем (Лев. 21:9), так и символизирующая формальное христианство блудница будет сожжена «в огне» (Откр. 17:16, 17). Поэтому можно дать следующее толкование суду Божьему в Откр. 17: «Политический аспект всемирной религиозно-политической коалиции... становится в руках Божьих тем орудием, с помощью которого Он исполняет приговор, вынесенный религиозному содержанию этого союза».

Возникает вопрос: что же именно побудит политические власти и народные массы от приверженности Вавилону перейти столь внезапно к всеобщей ненависти и возмездию? Представляется, что такой эффект может вызвать лишь обращенное к народам особое и потрясающее откровение от Бога. Оно должно быть сообщено им непосредственно перед шестой язвой — вполне вероятно, во время пятой язвы: «Пятый Ангел вылил чашу свою на престол зверя: и сделалось царство его мрачно» (Откр. 16:10). «Мрак» не может обозначать внезапно наступившее духовное состояние, поскольку Вавилонское царство всегда пребывало в духовной тьме. Такая вселенская тьма на земле есть результат Божественного суда, предвосхищенного в древней язве, обрушенной на Египет. Моисей вызвал «тьму» по всему Египту на три дня. «У всех же сынов Израилевых был свет в жилищах их» (Исх. 10:23). Если между этими обоими наказаниями тьмой существует соответствие, то мы вновь можем ожидать видимого знамения света, которым Бог защищает Свой истинный народ завета. Такое знамение Божьей верности Своему завету убедит обманутых гонителей в том, кто являются истинными последователями Бога живого. Это осознание побудит разгневанные массы внезапно переменить свое отношение к Вавилону и полностью его уничтожить. Так будет достигнута цель Божья (см. Откр. 17:17). Известная христианская писательница следующим образом предвидела ту драму, которой будут сопровождаться три последние язвы, обрушившиеся на современный Вавилон:

«С победоносными возгласами, издевательствами и проклятиями толпы безбожных людей будут готовы напасть на свою добычу, но вот... густой мрак, мрачнее самой темной ночи, покрывает землю. Затем на небе появляется сияющая славой Божьего престола радуга; она охватывает все небо, и кажется, что окружает собой каждую молящуюся группу в отдельности. Гнев толпы умолкает. Их насмешливые возгласы замирают. Предмет их смертельной ярости забыт. С ужасным предчувствием надвигающейся опасности они смотрят на символ Божьего завета и желают только одного: укрыться куда-нибудь от этого ослепительного блеска».

Резюмируя, скажем, что Откр. 16 и 17 изображают Армагеддон как полное уничтожение вселенского Вавилона. И тут же возникает вопрос: «Какие черты характеризуют великий Вавилон?» Суть ответа Откр. 17 заключается в том, что Вавилон обозначает беззаконный союз отступившей от Бога религии и политической власти. Современный Вавилон, следовательно, возникает из союза религиозного, или церковного руководства и политического правительства. Неизбежным его результатом является принятие законов, направленных на насильственное распространение определенных религиозных традиций на всех граждан, независимо от убеждений их совести. Кризисная точка подобного тоталитаризма будет достигнута, когда общество поставит вне закона истинных последователей Христа, угрожая им уничтожением. Их обращенные к небесам в час грозной опасности мольбы о спасении не останутся безответными. Пастырь стада и Господь Вселенной услышит их. Суд финальных язв принесет с собой внезапный распад Вавилона, за которым незамедлительно последует избавление Израиля Божьего.

Мы можем теперь задаться следующим вопросом: «Как возможно представить себе Столь великое спасение в конце времени?» Это и будет темой нашей следующей главы