«Культы и мировые религии» Николай Порублёв

Вступление

1. Проблема культов в наши дни

2. Источники идей для различных культов

3. Во что верят некоторые люди

4. Культы наших дней

5. Анимизм: религии примитивных народов

6. Древний политеизм: Религии общественных и природных явлений

7. Индуизм:религия самого долгого пути

8. Джайнизм:религия строгого аскетизма

9. Буддизм: религия среднего пути

10. Сикхизм: религия добровольного компромисса

11. Даосизм: религия пассивного подхода к жизни

12. Конфуцианство: религия морального самосовершенствования

13. Синтоизм: религия национального превосходства

14. Зороастризм: религия космологического дуализма

15. Ислам: религия монотеистического кредо

16. Иудаизм: религия праведности от закона

Введение

17. Ереси и культы в истории церкви

18. Идеи главных религий в культах

19. Происхождение культов: откровения, видения, пророчества, голоса, «постижение истины» и «научные открытия»

20. Характерные признаки культов

Введение

21. Мормонизм: культ обожествления человека

22. Свидетели иеговы: эсхатологический и антитринитарный культ

23. Хари кришна: индуистский монотеистический культ

24. Трансцендентальная медитация: индуистский культ успеха

25. Теософское общество: спиритический культ

26. Экстрасенсорика и феномен А. М. Кашпировского: оккультные методы исцеления

Причины распространения культов. Выводы

Глава 17.
Ереси и культы в истории церкви

За свою двухтысячелетнюю историю Церковь пережила немало трудностей, сталкиваясь с разного рода проблемами, как внешними, так и внутрицерковными. Одной из самых распространенных трудностей была борьба с еретическими движениями, претендовавшими на право называться истинно христианскими. Однако одно дело претендовать на это право, а другое дело быть настоящими христианами.

Между прочим, следует иметь в виду, что, хотя ереси можно называть культами, не все культы можно называть ересями. В

Новом Завете и раннехристианской Церкви ересью считалось всякое учение, которое было связано с христианством, однако отклонялось от него в понимании важнейших доктрин апостольского учения. Культ может быть ересью другой религии, и не обязательно связанным с евангельским учением.

Не забудем, конечно, что с течением времени Церковь сама во многом изменилась и отошла от простоты евангельского учения. Однако в данном случае мы говорит о движениях вне Церкви, которые общеизвестны под названием еретических.

Исследуя учения еретиков, можно заметить в них важные доктринальные отходы от Библии, в частности от Нового Завета, которые создавали для Церкви такие же проблемы, какие создают для нее сегодня многие религиозные культы. Ниже мы рассмотрим некоторые известные еретические движения в истории христианства и, в частности, движение митраизма, непосредственно не связанного с христианством, но имевшего большое влияние среди римского населения в первые два века христианской эры. Это поможет нам, во-первых, понять, против чего Церковь боролась с самого начала, во-вторых, показать, в чем ереси и культы отличались от учения Церкви, и, в-третьих, увидеть сходство между некоторыми древними ересями и современными культами.

Гностицизм

Самую большую проблему для раннехристианской Церкви представляло еретическое движение гностицизма. Его название происходит от греческого слова «гносис», что значит знание. Люди, принадлежавшие к этой ереси, были известны, как гностики, т. е. знающие. Даже если бы мы больше ничего не сказали о гностицизме, все равно было бы понятно, что это учение и предлагаемый им путь спасения связаны с приобретением какого-то особого знания. Нужно иметь в виду, что сами гностики считали себя христианами.

Исторические данные показывают, что это движение было широко распространенным, спекулятивным и синкретическим. Гностицизм начал усиливаться в конце I в. почти одновременно с распространением христианства и стал сильным противоборствующим Церкви движением во II в. Происхождение его связано с зороастризмом, индуизмом, аллегорическим толкованием Слова Божия и философией Платона. Основой учения гностиков был их догматический дуализм, на котором они создали всю свою систему. Гностики учили, что материальный мир является злом. Лишь мир духовный связан с добром и святостью. Всевышний Бог, будучи абсолютным добром, не является Творцом материального мира. Другой,

недобрый бог создал его. Одни гностики под влиянием платонизма называли творца материального мира демиургом, другие — еврейским Иеговой.

Кем был у гностиков Всевышний, они не могли объяснить. Они говорили о нем, как о несравнимом, самодовлеющем, высочайшем и т. д. В идеальном смысле они считали его началом всех начал. Однако в их понятии между ним и физической Вселенной существует длинная цепь промежуточных, нисходящих к материи творческих существ, называемых зонами. Последним из них является ветхозаветный демиург.

Ко Христу гностики относились с уважением, благодаря Его совершенному этическому учению. Но они не могли согласиться с тем, что Сын Всевышнего доброго Бога принял материальную плоть. Они считали, что плоть его не была действительно материальной, а только казалась ею. Слово «казаться» по-гречески произносится «докео». Отсюда понятие докетизма, то есть учения о призрачности тела и телесной жизни Христа.

В связи с докетическим понятием о теле Сына Божия, гностики совершенно иначе понимали Его крестные страдания и смерть. Некоторые из них говорили, что страдания Христа были только кажущимися. Другие полагали, что небесный Логос-Христос сошел на человека Иисуса во время крещения в Иордане, а перед Голгофой взошел обратно на небеса, оставив на страдание лишь человека. Были даже и те, кто считал, что вместо Христа страдал и умер на кресте Симон Киринеянин (Мк. 15:21).

Одним из первых гностиков был Керинф, живший в Малой Азии в конце I в.

«Керинф учил, что мир сотворен не Богом, но некою евангельской силой и что Иисус не был непорочно зачат Девой Марией, а был сыном Иосифа и Марии. Поскольку Он отличался необычайной справедливостью, благоразумием и мудростью, при крещении на Него сошел, посланный Превысшим Началом, Христос, в виде голубя, и тогда он начал проповедовать неведомого Отца и совершать чудеса; на кресте же Христос отлетел от Иисуса, оставив Его на страдания».

Падшее, бедственное состояние человека, согласно гностикам, заключается в пленении души его физическим телом. Для спасения нужно победить власть материи и достичь высшей духовности. Так как материя есть зло, а дух — добро, то никакие физические

8. М. Е. Поснов, История Христианской Церкви [до разделения Церквей — 1054 г.]. Брюссель, 1954, р. 143.

страдания не могут привести к спасению. Спасение дается путем особого тайного знания.

Гностики делили людей на три категории. На первом, высшем уровне находились пневматики (духовные), на втором были психики (душевные), а ниже всех стояли гилики (земные). Первые считались элитой в гностических церквах, вторые были их рядовыми членами, а люди последней группы не принадлежали к их церквам и рассматривались как язычники.

Последние были настолько безнадежно погибшими грешниками, что о них не стоило даже беспокоиться. Рядовые члены гностического движения пробовали спасать себя верой и добрыми делами. Каковы были их успехи, никто не мог точно сказать. Лишь только члены первого, наивысшего разряда могли спасать себя через особое знание, которое обреталось ими во время совершения тайных ритуалов.

Посвящение в брачные тайны со Христом, исключительного рода крещение, принятие магических имен и специального помазания, через которое обеспечивалось знание Существа — таков был путь искупления. Искаженный взгляд на физический мир привел гностиков к двум противоположным подходам к телесной жизни и половой морали. Многие из них были аскетами, пренебрегавшими естественной заботой о теле, обычными негреховными удовольствиями и браком. Другие же не старались сдерживать себя ни в каком телесном удовольствии, включая безбрачные половые сношения, доказывая, что греховные радости плоти не могут повредить душе.

«Христианская традиция считает основателем христианского гностицизма Симона волхва, но о его отношении к гностицизму мало известно. Более известны такие гностики, как Саторнилий Антиохийский (II в.), Василид, который учил в Александрии приблизительно в 130 г., и особенно Валентин, активно проповедовавший приблизительно между 135 и 165 г., которого с полным правом можно считать одним из самых даровитых мыслителей II века».

Маркионизм

Христианам первых двух веков пришлось много бороться против гностицизма, решая при этом целый ряд важных богословских и организационных вопросов. Особенно это проявилось в жизни Церкви западной части Средиземноморья, где развернулась борьба против ереси Маркиона, учение которого было в основном таким же

9. Williston Walker, A History of the Christian Church. New Charles Scribner's Sons, 1959, p. 53.

гностическим, как то, что распространяли другие гностики, за исключением некоторых специфических особенностей.

Маркион был владельцем кораблей и богатым человеком. Он родился в Малой Азии и вначале был правоверным христианином. В 139 г. он прибыл в Рим и примкнул к римской Церкви, причем сделал большое пожертвование в церковную кассу для благотворительных целей. Однако вскоре он отошел от Церкви и организовал свою группу учеников, которым стал проповедовать собственные гностические идеи.

Размышляя над вопросами добра и зла, Маркион решил, что самым лучшим объяснением порядка в мире является гностический дуализм. Однако согласно его убеждениям, существует не один Бог, а два. Первым является высший, милосердный Бог, который открыл себя во Христе, а вторым — гневный Бог-создатель, о котором мы читаем в Ветхом Завете. Второй Бог является Богом не любви, а лишь жестокого правосудия. Он создал мир и дал евреям закон, который учит жить по правилу «око за око и зуб за зуб». Душа человека является искрой высшего, доброго Бога, она стремится к Нему, в то время, как тело, будучи творением низшего Бога, тянет человека вниз. Добрый Бог по своей милости послал в мир Сына Своего Иисуса Христа, явление которого было докетическим, т. е. кажущимся. Христос пришел спасти людей от материального мира, созданного ветхозаветным Богом, и устранить его жестокий закон. Цель Христа заключалась в том, чтобы утвердить на земле высший закон милосердия и любви. Голгофа была откупной платой Христа ветхозаветному Богу. Она дала душам людей право на освобождение от материальных уз. В отличие от обычного гностического понятия о том, что для спасения человеку нужно тайное знание, Маркион считал, что для этого нужна вера в искупительную жертву Христа.

Ввиду своего дуализма Маркион полностью отверг Ветхий Завет и не признавал никакой связи между иудаизмом и христианством. Он составил свой канон Священных Писаний, в который вошли послания ап. Павла (кроме посланий к Тимофею и Титу) и Евангелие от Луки. Причем из этого Евангелия Маркион удалил все ссылки на Ветхий Завет и цитаты из него.

До маркионского канона, никакого канона Нового Завета вообще не существовало, хотя послания апостолов, Евангелия и труды других известных христианских писателей пользовались среди христиан большим авторитетом. Маркион, можно сказать, заставил Церковь задуматься над вопросом, какие тексты должны быть рекомендованы христианам как канонические, помимо Ветхого Завета, признаваемого Церковью. Несмотря на это, установление каноничности Нового Завета шло довольно медленно. К 200 г.

христиане считали богодухновенными большинство книг известного нам Нового Завета, но лишь после 367 г. все его книги были окончательно признаны каноническими.

Маркион и его последователи практиковали строгий аскетизм с тем, чтобы усмирять плоть, которую сотворил ветхозаветный Бог. Такой подход к жизни производил впечатление большой святости и преданности Христу и представлял большую опасность для Церкви. Однако маркионизм, как и вообще гностицизм, скоро начал терять силу и в третьем столетии опасность его прекратилась. Предание говорит, что, когда однажды известный христианский епископ и будущий мученик Поликарп Смирнский встретил Маркиона в Риме, то назвал его «перворожденным от сатаны».

Еретики среди христиан-евреев

История Церкви свидетельствует о трех особых движениях среди христиан-евреев, из которых два считаются полностью еретическими, а одно — частично. Последователи первого назывались евионитами. Они полностью отвергали учение ап. Павла, настаивая на том, что все христиане должны исполнять обряд обрезания. Вместе с тем, они отвергали божественную природу и девственное рождение Христа. Мнение эбионитов о Спасителе было подобно мнению гностика Керинфа. Они считали, что Христос сделался Мессией, потому что заслужил это строгим исполнением Закона. А что касается Его страданий и смерти на кресте, они не были для них так важны, как дела Закона.

Члены второго движения известны под именем елкезаитов. Для них были важны теософские идеи, а также строгий аскетизм. Елкезаиты учили, что Христос родился так, как рождаются все люди. Но, с другой стороны, многие считали Его архангелом или высшим духом и называли воплощением идеального Адама. Елкезаиты соблюдали субботу и обряд обрезания, совершали ритуальные очистительные омовения, а также занимались магией и астрологией. Кроме того, у них были свои секретные идеи, связанные с соблюдением ветхозаветного Закона.

Члены третьего движения назывались назареями. Эти люди в действительности не были еретиками, а скорее всего иудействующими христианами крайнего уклона. Назареи считались с авторитетом ап. Павла и принимали за достоверное Евангелие от Матфея, которое они читали по-еврейски. Хотя назареи строго исполняли Закон, однако они признавали божественное естество Христа и его девственное рождение.

Митраизм

Влиятельным культом во II и III веках, до того, как в 312 г. император Константин провозгласил христианство религией империи, был культ митраизма. В 13 главе мы говорили о том, что персы поклонялись богу Митре до установления монотеизма Зороастром и затем после того, когда зороастризм вернулся к прежним политеистическим формам религии.

В начале христианской эры культ Митры распространился среди римлян благодаря тому, что его идеи истолковывались в духе философских идей Платона. Это сделало митраизм очень популярным среди римской знати. Причем его последователями могли быть только мужчины. Этот культ был особенно популярным среди воинов, высших государственных чиновников, императорских рабов и вольноотпущенников.

Сотворение мира является центральным эпизодом митраистской мифологии. Согласно мифу, бог солнца послал своего вестника ворона Митре и повелел, чтобы последний принес в жертву быка. Митра выполнил повеление, но очень нехотя. На многих рельефах он изображен отвернувшимся с печальным выражением лица. Но как раз в момент смерти быка произошло великое чудо: бык превратился в месяц; мантия Митры стала небесным сводом с сияющими планетами и звездами; из хвоста быка и его крови появились первые колосья зерна и виноград; из половых органов этого животного потекло священное семя, которое наполнило смесительную чашу. Всякая земная тварь была сформирована с помощью примеси священного семени.

Дальше миф говорит о сотворении растительного мира, дня и ночи, сезонов года, о начале борьбы между добром и злом и о том, что четыре основных элемента природы — воздух, огонь, земля и вода — символизируются последовательно вороном, львом, змеем и смесительной чашей. После того, как был создан мир через жертвоприношение быка, Митра взошел на колесницу и понесся на край света.

Пещера, где Митра принес в жертву быка, символизирует наш мир и отождествляется с пещерой, описанной Платоном в его труде «Государство», а сам Митра олицетворяется с творцом Демиургом, героем платоновского «Тимея». Душа человека сходит с небес и проходит через сферы семи планет, собирая по пути их пороки. Каждый человек должен освободить свою божественную душу от телесных уз, пройти обратно через семь планетных сфер и достичь своей прежней небесной высоты. Процесс восхождения символизируется поездкой Митры на колеснице с богом солнца. Сведения об этом культе показывают, что он состоял из семи степеней

достижения, которые назывались степенями ворона, жениха, воина, льва, перса, посла солнца и отца. Переход из низшей степени в высшую являлся символом посмертного восхождения души. Семь обрядов посвящения совершались прохождением через семь ворот и восхождением вверх по лестнице, имевшей семь ступеней. Кроме того, были обряды омовения, освобождения и, возможно, символические церемонии, обозначавшие смерть и воскресение. Ритуал включал церемониальное заклание быка и совместный пир.

Митраизм был культом, который поддерживал власть императоров и царей. По этой причине его приверженцами были в большинстве своем воины и императорская знать. Как только в 312 г. император Константин объявил, что он принял христианство, митраизм скоро исчез. Однако некоторые его идеи исповедуются и в наше время.

Манихейство

Культ, называемый манихейством, основан в третьем столетии в Персии человеком по имени Мани. Одни источники утверждают, что он был вольноотпущенным рабом, а другие, что он принадлежал к известному роду волхвов и был ученым и художником.

По матери он происходил будто бы из царской династии Арзакидов и родился в 215-216 г. в Вавилонии. По тем же источникам, в 240 г. в главном персидском городе Мани объявил себя посланником истинного Бога, чтобы нести в мир праведное учение, хотя перед этим будто бы был христианином, даже пресвитером, исключенным из христианской общины за вольномыслие. Враждебно встреченный царем Шапуром I (241—272 гг.), он оставил Персию и долгие годы скитался в Туркестане, Китае, Индии, повсюду основывая общины. После смерти царя Шапура I он в том же году (272 г.) вернулся в Персию. Царь Гормизда принял его благосклонно и позаботился о его безопасности от жрецов, издав особый закон. Через два года место умершего Гормизды занял Бахрам I, враждебно настроенный к Мани. Под предлогом диспута с магами, Бахрам I вызвал его из замка; на устроенном действительно диспуте Мани был признан побежденным и был распят в 276—277 г. Такой трагичный конец жизни Мани признают все историки.

Важное значение для сторонников культа были 26 последних дней жизни Мани, когда от рук своих мучителей он перенес большие страдания. Сами манихейцы называют их «Страстями Осветителя». В этом отношении в манихействе есть нечто схожее с христианством, хотя манихейство не учит, что смерть его основателя имеет искупительное значение для людей.

С христианской точки зрения манихейство интересно тем, что

оно распространилось во второй половине третьего столетия в Северной Африке и во всей Римской империи. Однако римские власти, благосклонно относившиеся к митраизму, жестоко преследовали манихеев. Христиане, которые в то время сами подвергались жестоким гонениям, осуждали манихейское учение. Несмотря на оппозицию, миссионерская деятельность манихеев продолжалась и после принятия христианства как государственной религии. В IV в. этот культ достиг пика своего распространения в империи. Лишь в V в. он начал ослабевать и в VI в. прекратил свое существование, как организованная религия. Насколько сильна была притягательная сила манихейства видно уже из того, что известный христианский мыслитель Блаженный Августин (354—430) был приверженцем манихейского культа до своего обращения ко Христу.

Удивительно, как часто в разных культах прослеживаются одни и те же основные идеи. Мани считал себя последним и окончательным Божиим пророком, которые когда-либо жили до него, начиная с Адама и включая Будду, Зороастра и Христа. Подобно Бехаулле, основателю бехаизма в 19 столетии, он стремился к установлению одной общей религии. В глазах Мани, его пророческий статус и учение были наивысшими. Однако с христианской точки зрения, манихейство было религиозным синкретизмом, включавшим идеи христианства, индуизма, буддизма и даже даосизма.

В основном манихеи придерживались дуалистического представления о Вселенной и предлагали спасение путем особого знания. В этом отношении они мало чем отличались от гностиков. Они верили в двух равных, но противоположных субстанций или богов — Ормузда и Ахримана. Первый из них был богом доброго царства света, а второй был властителем злого царства материальной природы. По учению манихеев, пять стихий природы: кромешная тьма, густая грязь, бурный ветер, разрушительный огонь и удушливый дым борются против царства света. Бог Ормузд старается победить царство зла созиданием высшей мировой души, из которой он произвел первочеловека.

Этому первочеловеку были даны пять чистых элементов света, огня, ветра, воды и земли. В борьбе с тьмой он потерял частицу света. В результате произошло трагическое смешение двух противоположных субстанций, духовной и материальной, и установился общий принцип рождения для всех людей. Все человечество оказалось во власти зла.

Человек — образ смешанного мира; в нем две души: светоносная и злая. Царь мрака собрал большую часть находившегося в нем света и заключил его в Адаме. Затем он создал из ила Еву, чтобы она пленила Адама, раздробив обитающую в нем светоносную

натуру и сделав невозможным освобождение. Цель, по-видимому, достигалась: свет мировой души индивидуализировался в потомстве и заключался в многочисленные темницы (тела), способность же к возвышению ослабевала. Уже первое супружество (оплодотворение) было первым грехом.

На основании этого дуализма повеление Адаму и Еве не есть плода от древа познания добра и зла было дано богом тьмы, а нарушение этой заповеди было волей благого Бога. Сам по себе человек не может грешить, потому что в нем светоносная душа. Грешит только материальное тело, когда у души нет достаточно силы преодолеть телесные пороки.

В видимом мире разлита высшая субстанция света, которая является мировой душой и называется Сыном Божиим Иисусом Христом. Он царствует на солнце и задача Его заключается в том, чтобы освобождать частицы света и переносить их в царство света на солнце или на луну. Христос сошел в мир в призрачном теле и перенес только кажущиеся страдания. Главным его делом было учить людей, чтобы они знали, как освобождаться от злой материи и возвращаться в царство света.

С целью более широкого распространения Благой вести Христос избрал апостолов, которые должны были помогать людям спасаться от власти материи. Но они не смогли как следует понять его учение. После смерти апостолов христиане полностью извратили истинное Христово учение. Предвидя это, Христос заранее обещал послать другого Утешителя, которым потом и стал Мани. Те, кто примет его учение, войдут в царство света, а те, кто будет противиться, погибнут.

Особенно важным для спасения считалось внутреннее просвещение или познание, которое открывает, что душа человека, хотя и находится во власти материи, обладает божественной природой и должна спасаться с помощью своего разума. Ветхий Завет манихеи отвергали, а Новый считали не совсем подлинным. Они признавали Отца, Сына и Святого Духа, однако это не значило, что они верили в Святую Троицу. Сын и Святой Дух были в их понятии эманациями Отца.

Манихеи делились на две категории: совершенных и простых слушателей. Как мы сказали выше, целью каждого манихея было освобождение от уз материи. В достижении этого играли важную роль очистительные средства: «печать уст, рук и лона». Печать уст обозначала воздержание от сквернословия, от принятия мясной пищи и возбуждающих напитков. Печать рук требовала не причинять смерти животным и не губить напрасно растения, а также жить в покое и не стремиться к материальному обогащению. Печать лона

настаивала на воздержании от брака и от рождения детей. Все эти строгие правила должны были исполнять совершенные манихеи.

С организационной точки зрения это движение было иерархическим. Многое было заимствовано у христиан. При жизни Мани, у него были 12 апостолов и 72 епископа, ниже которых стояли священники, диаконы, проповедники. Богослужения разделялись на открытые, которые были очень простыми, и закрытые, которые держались втайне. По некоторым данным, закрытые богослужения сопровождались дикой распущенностью. Известны такие обряды приема в члены движения как крещение самих себя елеем, причащение без вина и особый знак познания через поднятие правой руки. На основе всех этих данных можно сказать, что манихейство было тоже довольно синкретическим культом, с преобладанием гностических идей.

Арианство

Арианство возникло в четвертом столетии. Ее основателем был Арий, священник одной из церквей Александрии. Учение Ария вызвало большие разногласия в руководстве Церкви. Эти разногласия были очень серьезными и длились десятки лет. Так как они начались после того, как христианство стало официальной государственной религией, император Константин I и его наследники принимали в разрешении их деятельное участие, действуя как методами убеждения, так и методами гонения тех, с которыми они не соглашались или которых не понимали. Больше всех был гоним Афанасий Александрийский, защитник Никейского символа веры, принятого I Вселенским собором Церкви в 325 г. в малоазийском городе Никее.

В основном разногласия были связаны с учением о духовной природе Сына Божия Иисуса Христа. Следует помнить, что хотя учение о божественном естестве Христа и о Святой Троице содержится в Новом Завете, оно не дано в форме, которая сразу была бы ясна читателю. Монотеизм Ветхого и Нового Заветов, принимаемый за истину христианами, был причиной возникновения вопроса о том, как нужно понимать божественную природу Иисуса Христа.

Арий боялся, что если будет принято учение о полной божественности Христа, то пострадает монотеизм. Но, с другой стороны, он не хотел полностью отказаться от веры в Его божественность. Поэтому Арий предложил пойти на компромисс. Он учил, что Христа можно признать за Бога, но только за того, который ниже Отца по Своему естеству. Иначе говоря, Христос Сын Божий является не вечным Богом, а созданием Отца. В Своем земном воплощении Он вошел в человеческое тело и занял в нем место человеческого духа. Поэтому, по учению Ария, Христос не был ни настоящим

Богом, ни истинным человеком. Он был кем-то посередине.

В идеях Ария защитник веры Афанасий Александрийский увидел опасность для христианского учения о спасении людей. Если Христос не был Богом и не обладал тем же естеством, каким обладает Отец, то разве Он мог осуществить на кресте правосудие Божие и искупить грехи людей, дав им возможность стать Божиими детьми? С другой стороны, если Христос не был настоящим человеком, имел ли Он право умереть искупительной смертью на кресте ради грешников? А самое опасное было то, что в учении Ария Христос почти ничем не отличался от гностического демиурга.

Поэтому после того как Арий объявил в Александрии в 320 г. свое учение, епископ Александр и его диакон Афанасий выступили против него. Борьба между ними все расширялась и охватила всю Церковь. В попытке разрешить этот важный богословский вопрос и привести Церковь к миру было проведено не меньше пяти специальных соборов Церкви. Два из них официально считаются Вселенскими: первый проходил в 325 г. в Никее и второй — в 381 г. в Константинополе.

Константинопольский Собор поставил точку на разногласиях относительно божественного естества Христа и провозгласил полное божественное достоинство Христа и учение о Святой Троице. Ариане потерпели поражение, хотя их учение существовало среди германских племен вплоть до седьмого столетия. В наши дни ряд культов исповедуют модифицированные формы арианства.

Павликианство

Ересь под названием павликианства возникла в середине седьмого столетия в Армении. Его основателями, по греческим источникам, были братья Павел и Иоанн, сыновья одной манихеян-ки. Было ли названо это движение павликианством потому, что один из его основателей назывался Павлом, или потому, что его приверженцы высоко почитали ап. Павла, неизвестно. Известно, однако, что очень часто павликиане меняли свои имена на имена ближайших сподвижников ап. Павла. Например, сириец по имени Константин, который был продолжателем дела Павла и Иоанна, переменил свое имя на Силуана, известного ученика ап. Павла.

Основным принципом этой ереси был маркионский и манихейский дуализм. Павликиане учили, что в мире существуют два противоположных принципа, представляемые с одной стороны богом добра, а с другой богом зла. Мир, в котором мы живем, был создан злым богом; он им управляется, а будущим миром будет управлять добрый бог. Подобно манихеям, павликиане учили, что непослушание Адама в раю было внушено ему добрым богом и являлось актом

протеста против злого. Они также учили, что Сын доброго бога, Иисус Христос, не был истинным сыном Марии. Его воплощение было не реальным, а только призрачным. Ветхий Завет не имел для павликиан никакой цены, а что касается Нового Завета, они принимали за авторитетные только Евангелие от Луки и послания ап. Павла, которые они истолковывали на свой лад. Водное крещение и причащение понимались павликианами в духовном смысле.

Павликиане высоко чтили основоположников своего движения и принимали их послания за богодухновенные. Для них они были почти на одном уровне с посланиями ап. Павла. Высоко чтили они и руководителей общин. Люди, занимавшие положение ниже их, назывались миссионерами, а затем следовали пастыри и учителя.

В отношении морали павликиане имели как распутных, так и высоконравственных руководителей. Ученики первых допускали плохое поведение, а ученики вторых придерживались высокого уровня морали. Были такие, кто позволял себе в случае необходимости отрекаться от веры и совершать безнравственные поступки на своих собраниях, а с другой стороны были и такие, кто этого никогда не допускал.

История павликианской ереси свидетельствует о том, что византийские императоры сильно их преследовали. Многие павликиане были казнены, потому что не соглашались отречься от своих убеждений. Павликиане не были пацифистами и воинственно защищали свои территории. В 752 г. император Константин V завоевал Фракию и переселил туда многих павликиан для того, чтобы они служили в его армии и защищали границы империи. Ересь павликиан просуществовала до крестовых походов, начавшихся в конце одиннадцатого столетия. Идеи ее способствовали возникновению движения балканских богомилов.

Богомилы

Ересь богомилов возникла в десятом столетии среди болгарского населения и скоро распространилась по всему балканскому региону. Ее сторонники назывались богомилами по имени основателя, священника Богомила. Большой разницы между ними и павликианами не было. Их учение было основано на манихейском принципе дуализма.

Богомилы учили, что единый. Всевышний Бог, являвшийся духовным существом, имел двух сыновей: старшего Сатанаила и младшего Иисуса. Старший сын восстал и был изгнан с неба. Будучи изгнанным, он создал материальный мир и человека, но не смог вдохнуть в человека жизнь без помощи Божией. Бог дал человеку жизнь и таким образом последний стал раздвоенным существом.

Иисус, Слово, был послан на землю, чтобы победить Сатанаила, который лишился большей части своего могущества. Он лишился также божественного окончания своего прежнего имени, «-ил», и стал просто называться сатаной. (Окончание «-ил» или «-эл» обозначает Бога среди семитских народов. — Н. П.) Сатана остался во власти на земле, однако Бог послал Святого Духа жить в верных Ему людях, т. е. в богомилах. В конце века Дух Святой взойдет на небо и вместе со Словом возвратится в лоно Отца.

Богомилы отвергали воплощение Христа, учение о Святой Троице, водное крещение, причащение и многое другое, что признавалось христианством. Интересно, что их учение, хотя и утверждало нравственное превосходство Иисуса над сатаной, однако признавало старшинство сатаны и утверждало их существенную родственную связь.

Согласно историческим данным, сам священник Богомил был строгим дуалистом и не учил, что как Сатанаил, так и Иисус были сыновьями одного Бога. Это учение было выдвинуто богомильским епископом Василием, который дал свое толкование богомильства. В его версии принцип зла является временным и стоит ниже вечного принципа добра, символизируемого Всевышним Богом. Василий был арестован в 1100 г. и казнен, потому что не согласился отречься от своего учения. В общих чертах учение Василия сводилось к следующему.

Создав Адама, Сатанаил просил Отца дать ему жизнь, обещая, что впредь Адам будет служить им обоим. Затем, Сатанаил создал Еву, имел с ней половое сношение, в результате которого был зачат Каин. Адам не устоял против искушения Евы и потерял свою чистоту, зачав Авеля, которого впоследствии убил Каин. Сатанаил был наказан, но не истреблен. Когда одна душа воззвала к Богу, Он послал Своего Сына, Слово, который, войдя в ухо Девы, принял от нее плоть и вышел из того же уха в воплощенном виде. Потом Иисус возмужал, призрачно умер и сошел в ад, где связал Сатанаила и лишил его божественного титула «-ил». После этого Иисус вернулся к Своему Отцу. Поэтому Христос у богомилов представлен докетическим; человеком только по виду. Реальное воплощение в нем исключено, поскольку богомилы смотрели на плоть, как на зло.

Конечно, не все богомилы соглашались с интерпретацией епископа Василия. Часть их оставалась верной учению Богомила. Одним из таких верных последователей учения Богомила был епископ Константинопольский Ницетий. Он сыграл важную роль в определении богословских принципов катаров южной Франции.

Как бы то ни было, несмотря на странности богомильства, история свидетельствует, что богомилы старались жить нравственной

жизнью. Этим они привлекали к себе многих людей, не разбиравшихся в богословии. В XI и XII веках эта ересь распространилась по всей Византийской империи и имела свой храм в Константинополе. А в начале XIII столетия богомильские общины можно было найти в разных странах, от Черного моря до Атлантического океана.

Катары, или альбигойцы

Слово катар произошло от греческого «катарос», что значит чистый. Катаризм — это то же самое богомильское движение с незначительными различиями. Оно зародилось в Западной Европе на рубеже XI—XII веков и просуществовало до XV в. Особенно широкое распространение оно получило в XII и XIII веках. Приверженцы этой ереси назывались и альбигойцами, потому что один из главных их центров находился в городе Альби (или Альбига) на юге Франции.

Будучи последователями богомилов, катары или альбигойцы мало чем отличались от своих учителей. Особенно это касалось учения самого Богомила. Если же говорить о разнице, то она заключалась в том, что катары боролись против католической Церкви, в то время, как богомилы боролись против православной. Катары сильно критиковали католическую иерархию за то, что она уподобилась миру и ее священнослужители находились на плачевно низком духовном уровне.

Начиная с 1140 г., катаризм стал быстро распространяться в западных частях Европы, так что к концу столетия во Франции и Италии катарами было создано одиннадцать епархий. Катары имели свою литургию, иерархическую систему управления и, конечно, свои доктрины. В 1167 г. Францию посетил богомильский епископ Ницетий, который председательствовал на катарском соборе в городе Сан-феликс-де-Караман. Он убедил своих единоверцев отвергнуть теории епископа Василия и держаться оригинального учения Богомила. В согласии с богомилами, катары считали материю злом и учили, что добрая по природе душа должна стремиться к свободе и возвращению к Богу. По учению Ницетия, заключенные в нечистой материи души могут очищаться, проходя определенный цикл перевоплощений. Христа катары считали совершенным ангелом, а Духа Святого божественным эоном и начальником небесных духов. Обязанностью Духа являлось обслуживание божественной искры в человеке. Ветхий Завет они либо частично, либо полностью отвергали. Сотворение мира толковали в соответствии со своими идеями.

Катары были аскетами. Они соблюдали строжайшие посты, полностью запрещали есть мясо и были против половых сношений, хотя такого рода аскетизм относился больше к одной только их

части, к «совершенным». Большая часть катаров, именуемая «верующими», не придерживалась таких строгостей.

Катары запрещали брак и половые сношения, потому что считали их проявлением злой материи. Брак был ужасен для них и тем, что вел к деторождению, через которое чистые бесплотные души попадали в плен физического тела. По крайней мере деторождение было причиной того, что катары были против половых сношений между представителями разных полов. Но, как мы сказали выше, среди катаров не все принадлежали к категории «совершенных». Есть достаточно сведений о том, что во избежание рождения детей, многие рядовые катары практиковали неестественные формы половых сношений. Они думали, что если нет возможности избежать двух зол, то, по крайней мере, лучше избежать хотя бы одного, а именно, деторождения через половой акт с женщиной. Поэтому среди «верующих» допускалась содомия.

Лидеры смотрели на поведение рядовых катаров сквозь пальцы. Этому содействовало еще и то, что катаризм выработал свой особый способ для очищения душ, которые оскверняли себя через нарушение религиозных требований. У катаров каждый «верующий» мог перед смертью перейти в высший разряд «совершенных» через совершение специального обряда, который по-латински назывался consolamentum. Таким образом любой катар мог умереть в полном согласии с Богом. Однако обряд давал человеку очищение только один раз, после чего он должен был всеми силами постараться больше не грешить. А если согрешил, то помочь ему уже нельзя было.

Рядовые катары откладывали совершение consolamentum до последнего часа своей жизни, надеясь на исправление положения перед самой смертью. Так как человек может скончаться скоропостижно, многие богатые катары нанимали себе двух постоянных компаньонов из «совершенных» с тем, чтобы они, в случае непосредственной угрозы смерти, могли немедленно совершить нужный обряд.

В средние века катаризм был серьезным вызовом католической Церкви, и поэтому она всеми силами боролась против этого движения. Как известно, в те времена папы имели не только духовную власть, но и светскую. Они могли заставлять королей исполнять их волю.

Поэтому, когда мирные способы обращения катар в католичество не помогли, папа Иннокентий III организовал в 1202 г. против них крестовый поход, известный под названием Альбигойские войны. Между католиками Северной Франции и катарами, жившими на юге, велись кровопролитные войны, которые закончились разгромом катар и гибелью большого их числа. Довершить искоренение катаризма было поручено папством инквизиторам. К 1270 г.

прекратила существование катарская иерархия. Тайные группы катар еще встречались кое-где в XIV столетии, а в начале XV совсем исчезли.

Хлысты

Хотя в Европе существовали и другие еретические движения меньшего значения и о них также можно было бы говорить, однако для нас важнее посмотреть, что происходило в российском государстве. Перед тем, как перейти непосредственно к интересующей нас теме, коснемся немного проблем православия.

До 1666 г. православная Церковь была единой со времени крещения Киевской Руси в 988 г. Реформы патриарха Никона и его жесткий подход к их проведению произвели в православии разделение, в результате которого образовалось староверческое движение, существующее и по сей день. Староверы, в свою очередь, разделились на поповцев и безпоповцев. До революции 1917 г. в России было тридцать разных групп староверов обоих направлений, а теперь существует приблизительно десять.

Среди поповцев главными группами были Староверческая Церковь Белокриницкой Иерархии (беглопоповцы) и Староверческая Церковь Древних Православных Христиан (единоверцы). Среди беспоповцев главными группами являлись поморцы, федосеевцы, филипповцы, странники и истинные православные христиане паломники. Все они претендовали на статус истинных и православных христиан. Разумеется, беспоповцы отвергали церковную иерархию.

Стоит упомянуть также, что до разделения Православной Церкви, в России были известны два еретических движения. Одно называлось ересью стригольников (зародилось в 70-х гг. XIV в.), а второе ересью жидовствующих. Ее основал в конце XV в. знаток астрологии и каббалистики еврей по имени Схария.

Первые отвергали Вселенские соборы (и даже евангельские и апостольские писания), иерархию и церковные таинства и обряды. Они говорили, что можно каяться без попа и настаивали на выборе учителей веры из мирян. Вторые отвергали учение о Святой Троице, о божественной сущности Христа и предпочитали Ветхий Завет. Они тоже отвергали все церковные обряды.

В действительности первой известной ересью в России, а по-нашему определению также культом, была секта под названием хлыстов. Первоначально она была известна как «христовщина», но, благодаря собраниям, называемым радениями, где люди хлестали

10. Christel Lane, Christian Religion in the Soviet Union. Albany, N. Y.: State University of New York Press, 1979, p. 133.

себя хлыстами и ветками, стала называться «хлыстовщиной», а ее члены — «хлыстами». Появилась эта ересь приблизительно в 1630 г. Точных данных ее возникновения нет, но есть сведения, часть которых кажется попросту легендой.

В начале царствования царя Алексея Михайловича в Муромском уезде, на гору Городину сошел с неба Бог-Отец Саваоф и воплотился в отставного солдата по имени Даниил Филиппович. Он много лет проповедовал в Костромских, Владимирских и Нижегородских пределах. Своим сыном и преемником он объявил муромского крестьянина Ивана Суслова и в 1649 г. даровал ему свое божественное естество. Лжехристос Суслов избрал себе «богородицу» и 12 апостолов. Он проповедовал в Нижегородских землях. Об этом узнали власти, его схватили и наказали плетьми. Среди последователей Суслова существовало убеждение, что царь Алексей Михайлович и патриарх Никон распяли его у Спасских ворот в Москве, но через три дня он воскрес и опять Проповедовал до 1671 г., когда Суслов действительно опять был взят, но по случаю рождения царевича Петра освобожден, после того 30 лет жил в Москве. В 1700 г. его в последний раз посетил Даниил Филиппович, после чего вознесся на небо; сам Суслов тоже вознесся на небо в 1716 г. После Суслова у «людей Божиих» возникает ряд новых воплощений Христа в лице разных пророков; влиятельнейшим был непосредственный преемник Суслова — Прокопий Лубкин, стрелец, сосланный из Москвы в Нижний Новгород. У него было много последователей в Нижегородской, Костромской и Владимирской губерниях. Затем он вернулся в Москву. Жену свою Акулину он выдавал за «богородицу». В 1716 г. Лубкин был судим, но освобожден. Скончался он в 1732 г.

Хотя хлыстовство считало себя христианским движением, его идеи связаны с древними народными представлениями о том, что в человека могут чувственно вселяться и добрые духи, и демоны. К этому добавилось мистическое понятие, что обладаемые Духом Божиим люди являются носителями божества, благодаря чему достигают состояния безгреховного совершенства. Они больше не грешат, имеют силу творить чудеса и обладают всеведением.

Главным пунктом хлыстовского учения была заповедь верить Святому Духу. Хлысты практиковали аскетизм, требуя умерщвления плоти ради того, чтобы душа удостоилась перейти в сонм ангелов. Некоторые исследователи предполагают, что хлыстовский аскетизм основан на богомильском дуализме. Однако, хотя они

11. Т-в В. М. «Краткий исторический очерк религиозного разномыслия на Руси». Баптист, 10. Орган Федеративного Союза Баптистов СССР, 1928, с. 6—7.

учили, что муж должен жить с женой, как с сестрой, на своих радениях хлысты получали духовных жен, с которыми они могли иметь половые сношения. Это оправдывалось тем, что в таком случае проявляется не плоть, а духовная Христова любовь.

Обряд радения в хлыстовских собраниях состоял из пения песен и плясок, которыми они приводили себя в религиозный экстаз. В результате этого некоторые получали дар «языков». Все это считалось посещением Святого Духа. Хлысты старались держать в тайне то, что происходило на их радениях. Что касается Библии, то, во-первых, до ее перевода на русский язык в XIX столетии они не имели возможности ее изучать, а во-вторых, главными для них были «христы» и «богородицы», через которых они получали наставления. В 1750 г. из хлыстов выделилась группа, известная под названием постников, так как для них самым важным было строгое соблюдение постов. Затем, в 1840 г., среди постников произошло разделение и организовалась группа «Старый Израиль», которая считала себя избранным народом израильским и установительницей Божиего Царства на земле. Эта группа в 1888 г. насчитывала 25 тысяч членов. Но когда в том же году умер их глава, она распалась. Часть ее членов в 1890 г. организовали группу «Новый Израиль» под предводительством своего нового «Христа».

Хлыстовское движение не исчезло после революции 1917г. В годы советской власти число хлыстов постепенно уменьшалось, однако, даже в семидесятых годах существовали небольшие группы почитателей этого культа в разных частях страны. Возможно, что они существуют и до сих пор.

Скопцы

Ересь скопцов появилась после смерти в 1762 г. императора Петра III, когда орловский крестьянин Кондратий Селиванов объявил себя Петром III. Он считал себя также Сыном Божиим Иисусом Христом, который пришел, чтобы спасти людей от сладострастия и ввести в мир огненное крещение. Методом его спасения было оскопление людей, которые следовали ему. Этот новый лжемессия ставил себя так высоко, что требовал от своих последователей особого почитания. Они преклонялись перед его изображением, амулетами, которые он раздавал, и разными реликвиями, как например, обрезками ногтей и волос. Несмотря на великую жертвенность, требуемую сектой от обращенных, она быстро увеличилась после первоначального периода трудностей. Скопцы привлекли внимание всех слоев общества, и обычно очень богатые члены этого движения в результате аскетической жизни были уважаемыми и надежными кредиторами. Новыми членами часто становились выходцы из

бедных крестьян, надеявшихся на материальную и финансовую поддержку. После смерти Селиванова его последователи пришли к убеждению, что он скоро явится снова, чтобы установить Тысячелетнее Царство. Скопчество появилось как реакция Селиванова и его сторонников на хлыстовскую практику совокупления между духовными мужьями и женами. Поэтому аскетизм его был самым крайним. Как и в случае с хлыстовщиной возможно, что идеи богомилов были причиной его появления. Кроме оскопления, мировоззрение членов этого культа было подобно хлыстовскому.

В русском скопчестве существовали две степени: принятие так называемой «малой печати» (неполного оскопления) и «большой печати» (полного оскопления).

Вследствие изуверского характера самого акта оскопления, скопцы должны были окружить себя глубокой тайной и притворяться вполне православными, исполняя все церковные обряды.

За оскопление своих приверженцев Селиванов был наказан и оказался в ссылке в Иркутской губернии. Однако это не прекратило его деятельности и роста его движения. Чтобы узнать его лично, император Павел I вызвал его к себе на беседу. Во время этой беседы Селиванов пообещал признать императора своим сыном, если тот примет скопчество. В ответ на это Павел I приказал отправить его в дом для умалишенных.

После освобождения в 1802 г. Селиванов продолжал свою деятельность в столице России. В его секту вступали как знатные и богатые люди, так и простые. Особенно скопчество распространилось в армии и флоте и даже среди офицеров. Государство пробовало остановить движение путем мирных бесед с Селивановым. Это не имело успеха. В 1820 г. Селиванов был арестован и сослан в Суздальский монастырь, где и умер в 1832 г. Однако это не остановило роста скопческого движения. Перед революцией 1917 г. по некоторым подсчетам в стране было около 100 000 скопцов. Благодаря репрессиям после революции, скопчество быстро пошло на убыль. Небольшие группы скопцов возможно существуют и до сих пор.

Духоборы

Духоборческое движение появилось в середине XVIII столетия на Украине. В точности неизвестно, кто стоял у его истоков, однако в Екатеринославской губернии его возникновение связывают с именем С. Колесникова, жителя села Никольское. Несмотря на простое происхождение и низкий уровень образования, он был довольно талантливым и начитанным человеком. Продолжателями его дела были Илларион Побирохин и отставной офицер гвардии Савелий Капустин.

Название свое духоборы получили, когда православный архиепископ Амвросий назвал их духоборами, потому что, по его мнению, они боролись против Духа Божия. Но они приняли это название позитивно, говоря, что они пользуются только духовными средствами в борьбе с врагами своего спасения.

Это движение, возникшее благодаря отделению от хлыстов, шло в противоположном направлении от аскетизма, избранного скопцами. Тогда как хлысты и особенно скопцы старались удостоиться сошествия Духа с помощью аскетизма, духоборы старались заслужить это путем достойной нравственной жизни. Они стремились к высоким идеалам братства, мира и доброй воли. Они были убежденными пацифистами. Теоретически они стояли на позициях равноправия. Даже их женщины имели одинаковые права с мужчинами. Идеальной жизнью среди духоборов считалась общинная, где каждый должен помогать друг другу и заботиться обо всех.

Что касается веры, духоборы отвергали авторитет Вселенских соборов Церкви, иерархию, а также все церковные таинства, включая евхаристию и крещение. Характерной их чертой было истолковывать все аллегорически. О духоборчестве можно судить по следующему описанию:

«Памятью человек подобен Богу-Отцу, разумом — Богу-Сыну, волею — Духу Святому; Отец — свет, Сын — жизнь. Святой Дух — покой. В Божество Иисуса Христа «по существу» духоборы не верили. Он был, по их мнению, лишь одарен Божественным разумом. Его распятие только пример для нас в страдании. У духоборов очень развито иносказательное объяснение многих истин веры. Так, например, Сын Божий Христос, иначе внутреннее Слово Божие, совершает дело искупления духовно: Он зачинается, рождается, возрастает, учит, страдает, умирает, воскресает и возносится в сердце каждого верующего. Отсюда единственным источником веры и спасения признавалось внутреннее, живущее в человеке Слово Божие. Божественное происхождение Библии они как будто признавали, но предоставляли всякому брать из нее, что он считал для себя полезным. Вообще всякое писание для них — мертвые слова, ценна лишь «животная книга», написанная на скрижалях сердца, живое слово, переходящее от одного поколения к другому. Преемники апостольские все те, кто чист телом и делом, смирен и кроток».

Кроме того, духоборы верили в существование душ людей до сотворения мира и в то, что они пали вместе с согрешившими

12. Т-в В. М. «Краткий исторический очерк религиозного разномыслия на Руси». Баптист, 10. Орган Федеративного Союза Баптистов СССР, 1928, с. 9.

ангелами. Посылаются души в мир для того, чтобы отбыть наказание. Грех Адама был его личным грехом и не оказал никакого греховного влияния на остальных людей.

Что касается неба и ада, их тоже нужно понимать иносказательно. Есть семь небес, которыми по порядку являются следующие: смирение, разумение, воздержание, братолюбие, милосердие, совет и любовь. Что касается душ людей, то после смерти души праведных «переселяются в тела живых праведников или новорожденных, а души беззаконников — в животных. Кончина мира — это истребление грешников».

За свои убеждения духоборы пережили немало трудностей. Правительство их переселяло из одной губернии в другую. Их судили и посылали в ссылку на тяжелые работы. В 1841 г. их выслали в Закавказский район возле турецкой границы. Там духоборы разделились на малую и большую партии, а затем из большой выделилась средняя партия, называемая воробьевской по фамилии ее предводителя.

Так как притеснения продолжались, большая партия духоборов решила оставить свою родину. После неудачной попытки поселиться на Кипре, около семи тысяч духоборов переселились между 1898 и 1900 гг. в Канаду. В 1909 г. в России насчитывалось около пятнадцати тысяч духоборов, из которых тринадцать тысяч жили на Кавказе.

После революции 1917 г. оставшиеся в России духоборы пережили значительные трудности. Благодаря тому, что большинство жило далеко от центра страны, они смогли сохранить свою общинную жизнь. Однако трудности и годы взяли свое. Религиозность среди духоборов сошла на довольно низкий уровень, что грозит их существованию как особой религиозной группы.

В Канаде духоборами руководил Петр Васильевич Веригин. Сперва они поселились в провинции Саскачеван, а потом переехали в Британскую Колумбию. Несмотря на данные им гарантии свободы, духоборы иногда конфликтовали с канадскими властями.

Важно отметить в заключение, что, несмотря на идеи равноправия и братства, духоборы рабски подчинялись своим руководителям, которых считали практически непогрешимыми: почти все, что они делали, находило то или иное оправдание. Это и не удивительно, поскольку, по хлыстовскому обычаю, они действовали от лица Христа. Их приверженцы часто страдали от этого.

Молокане

Молоканское движение было основано С. М. Уклеиным приблизительно в 1760 г. Он был зятем известного духоборческого

деятеля Иллариона Побирохина. Будучи начитанным и способным проповедником, Уклеин приобрел большой авторитет среди духоборов. Однако он любил читать Библию и постепенно пришел к убеждению, что христианское учение должно основываться на Слове Божием. Разногласия со своим тестем и другими видными духоборами привели Уклеина и его сторонников к разрыву с духоборчеством и основанию своего движения.

Слово «молокане» впервые появилось в донесении Тамбовской православной консистории Св. Синоду в 1765 г. в связи с тем, что они пили молоко во время церковных постов. Для самих же молокан это название было приемлемым, т. к. не противоречило Новому Завету. Они считали, что их учение является Божиим словесным молоком. С другой стороны, они называли себя духовными христианами.

Молокане учили, что: «Бог есть Дух в трех лицах. Сын Божий и Дух Святой, хотя и единосущны Отцу, но неравны Ему в достоинстве. Сын Божий для спасения человечества непорочно зачат Девой Марией. Плоть Его не была человеческой, поэтому Христос не умер человеческой смертью.

Христос основал Церковь; сначала ее составляли апостолы, потом все уверовавшие в Него. Но истинная Церковь существовала только до Вселенских соборов (до IV в.), на которых учители Церкви извратили христианство, ввели в него языческие верования и обряды. Теперь настоящую Церковь составляют только истинно духовные христиане, исповедующие только то, чему учит Евангелие. Только они получат спасение Сына Божия, прочие же будут осуждены на вечные муки прямо после своей смерти еще до Страшного суда. Спасенные христиане переселятся без суда в блаженную вечность, и только грешники предстанут пред судом по своем воскресении. Воскресение будет духовное, а не плотское».

Крещение и евхаристию молокане понимали духовно. Церковную иерархию они отвергали, считая достаточным иметь старцев как руководителей веры. Все члены Церкви имели у них возможность проповедовать Слово Божие, которое они обычно толковали аллегорически. Для спасения они считали нужными не только веру, но и дела. Брак и семейную жизнь молокане соблюдали строго. В вопросе о пище придерживались закона Моисеева. Что касается государственной власти, молокане верили в сохранение полной своей независимости. Подобно духоборам они отвергали государственную присягу, военную службу и были убежденными пацифистами.

13. Т-в В. М. «Краткий исторический очерк религиозного разномыслия на Руси». Баптист, 10. Орган Федеративного Союза Баптистов СССР, 1928, с. 10.

Благодаря их любви к Слову Божию и соблюдению евангельских заповедей, молокан нельзя уподобить многим чисто еретическим движениям. Самый большой недостаток их состоит в убеждении, что плоть Христа не была человеческой и что Христос не умер человеческой смертью. Какой же смертью Он тогда умер?

Новый Завет показывает нам реальную человечность Христа. В Послании к Евреям мы читаем: «Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа» и «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха».

История молокан показывает, что они тоже подвергались репрессиям со стороны властей. Вначале власти не видели разницы между ними и духоборами, но затем положение изменилось. Как и духоборов, правительство переселяло их в далекие районы страны.

Заключение

Рассмотрев внимательно ереси и культы, о которых шла речь выше, можно заметить, что, кроме арианов, назареев и молокан, все остальные имели негативный взгляд на материю, и их учения были либо полностью дуалистическими, либо подверженными влиянию дуалистических идей. Даже учение молокан, которое имело духоборческую тенденцию истолковывать духовно такие естественные заповеди Библии, как крещение и причащение, унаследовало этот подход от дуалистов.

В главе 13, где мы рассматривали зороастризм, мы нашли, что в основу этой религии был положен дуализм. Однако важно помнить, что дуализм Зороастра был этическим или моральным. Зороастр не учил, что материя является злом. В его понятии зло было духовным явлением, как и добро. Понятие о том, что основным злом в мире является материя, принадлежит главным образом индуизму и его разновидностям. К этому добавились идеи Платона, учившего о более реальном мире универсалий. Учение этого философа поддерживало мысль, что материальный мир является для людей проблемой.

С течением времени, сочетание идей зороастризма, индуизма и платонизма породило гностический дуализм. Иначе говоря, принцип дуализма в учении Зороастра, относившийся к области этики, стал применяться гностиками к определению разницы между духовным бытием и материальным миром. Как мы видели выше, на основе этого нового дуализма строили свои системы большинство последующих еретиков.

По учению гностиков и их последователей Бог не мог создать материальный мир. Чтобы это осуществить, Он должен был начать нисходящий процесс творения, в котором, начиная с первого уже менее достойного существа, каждое из последующих создавало бы все более и более низкие существа, пока последнее из них не создало материи. Несмотря на это, ответственным за создание мира все равно является Бог, даже если он это сделал через посредников.

Если в конечном итоге мир создан Богом, так почему же этот мир должен быть неприятным для Бога? По Библии материальный мир для Бога не является подобным неприятному трупу, а, напротив, великим и славным делом Его рук. Библия учит, что Бог достоин славы, чести и благодарения за все, что Он создал. А у гностиков и их подражателей получается так, что за сотворение мира Бога надо не прославлять, а обвинять. Поэтому гностическое объяснение противоречиво и не соответствует Слову Божию. Первые две главы Библии и с ними вся Библия опровергают идею, что материя является злом.

В этом свете мы должны также рассматривать учение Нового Завета о воплощении Господа нашего Иисуса Христа. В нем нет гностических идей о Его призрачном воплощении и кажущихся страданиях или об оставлении человеческого тела перед страданиями. Согласно Новому Завету, такие идеи абсурдны. Гностические идеи были известны еще при жизни апостолов и некоторые их послания опровергают такие понятия.

Например, ап. Павел писал верующим в Колоссах: «Смотрите, (братия,) чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:8—9). (курсив мой. — Н. П.). А что касается тайного гностического знания и ему подобного, ап. Павел ясно дал понять, что во Христе «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (курсив мой. — Н. П.). Наше слово «ведение» является переводом слова «гносис», которое употребил в этом стихе ап. Павел.

Ап. Иоанн, трудившийся в конце своей жизни в Малой Азии и в частности в городе Эфесе, тоже знал, что из себя представляли гностические идеи. В своем первом Послании он написал о воплощении Христа следующее: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали, и что осязали руки наши, о Слове жизни, — ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам ...» (курсив мой. — Н. П.). В этих стихах Иоанн употребляет четыре слова: слышали, видели, рассматривали и осязали, имея в виду реальное физическое воплощение Христа.

Для подтверждения этого он написал следующее: «А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире».

На основании этих и других свидетельств Библии, страдания и смерть Христа на кресте были самыми реальными и мучительными. Всякий, кто толкует иначе, делает это, потому что верит в свои идеи, а не в то, что говорит Слово Божие. Читатели должны были обратить внимание как искаженно и превратно гностические дуалисты и их последователи понимали брак, половое сношение и деторождение. Для них это просто непреодолимая трудность, которая часто ведет к трагическим результатам. Мы уже говорили на эту тему в третьей главе. Однако стоит повторить, что библейское учение трактует эту тему совершенно правильно и здраво. Библия осуждает блуд и прелюбодеяние, однако брачные половые сношения считает безгрешными, а рождение детей — наградой от Господа.

Как Ветхий Завет, так и Новый говорят о том, что Бог дал людям эту способность, и одобряют брачную жизнь. В Ветхом Завете мы читаем: «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника соответственного ему». Под словом помощник Бог имел в виду женщину, жену для Адама, которую Он для него сотворил, а не другого мужчину, как это хотят сказать сторонники содомских взглядов.

Мы читаем в Новом Завете, что Христос одобрил брак тем, что посетил брачный пир в Кане Галилейской. В нескольких Своих притчах Он использовал брачное торжество как образ Царства Небесного. И, наконец, ап. Павел, великий служитель Божий и автор большинства богодухновенных посланий, уподобил брачную жизнь мужа и жены тайне отношения между Христом и Церковью.