«Культы и мировые религии» Николай Порублёв

Вступление

1. Проблема культов в наши дни

2. Источники идей для различных культов

3. Во что верят некоторые люди

4. Культы наших дней

5. Анимизм: религии примитивных народов

6. Древний политеизм: Религии общественных и природных явлений

7. Индуизм:религия самого долгого пути

8. Джайнизм:религия строгого аскетизма

9. Буддизм: религия среднего пути

10. Сикхизм: религия добровольного компромисса

11. Даосизм: религия пассивного подхода к жизни

12. Конфуцианство: религия морального самосовершенствования

13. Синтоизм: религия национального превосходства

14. Зороастризм: религия космологического дуализма

15. Ислам: религия монотеистического кредо

16. Иудаизм: религия праведности от закона

Введение

17. Ереси и культы в истории церкви

18. Идеи главных религий в культах

19. Происхождение культов: откровения, видения, пророчества, голоса, «постижение истины» и «научные открытия»

20. Характерные признаки культов

Введение

21. Мормонизм: культ обожествления человека

22. Свидетели иеговы: эсхатологический и антитринитарный культ

23. Хари кришна: индуистский монотеистический культ

24. Трансцендентальная медитация: индуистский культ успеха

25. Теософское общество: спиритический культ

26. Экстрасенсорика и феномен А. М. Кашпировского: оккультные методы исцеления

Причины распространения культов. Выводы

Глава 6.
Древний политеизм: Религии общественных и природных явлений

Первоначальный монотеизм и возникновение политеизма

Было бы ошибкой думать, что в наши дни не существует политеизма (многобожия). Правда, современных политеистов значительно меньше, чем в древности, и их верования представлены не в такой прямолинейной форме, как когда-то, но это не значит, что идеи многобожия не оказывают влияния на некоторых людей. Сегодня получили широкое распространение такие формы политеизма, как астрология, масонство, мормонизм. В них видны характерные черты языческого политеизма. Что касается других культов, трудно сказать, исповедуют ли их последователи монотеизм, пантеизм или политеизм. Поэтому мы кратко рассмотрим те некоторые из них, основа которых политеистична.

В предыдущей главе мы упомянули о том, что последователи некоторых разновидностей анимизма верят в существование Всевышнего Бога-Творца. Это вполне согласуется с монотеистическим учением Библии. Археологические раскопки, исследование путей возникновения различных религий, а также попытки реформ в сторону монотеизма в некоторых политеистических сообществах подтверждают тезис о первичности монотеизма на земле. Даже многие ученые с атеистическими взглядами считают, что существует достаточное число аргументов в пользу монотеистического воззрения на мир. Библия объясняет, что причиной отхода людей от веры в единого Бога является первородный грех и отпадение людей от Бога. Все глубже погружаясь в духовное невежество и опускаясь нравственно, люди стали бояться природы. Стараясь защитить себя, они искали собственные способы, которые оградили бы их от непонятных явлений.

Однако с развитием цивилизации, общественной жизни люди начали создавать более понятную для них систему политеистических взглядов на вещи и явления, отражающую их собственный, человеческий мир. Они стали поклоняться многим богам, которых представляли в виде подобных себе людей и известных им животных.

Первоначальным же знанием единого неограниченного Бога-Творца, люди пренебрегли: идея Всевышнего Бога казалась им несовершенной.

О происхождении политеизма апостол Павел говорит так: «...Они (люди)... осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце: называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся...» (Рим. 1:21—23). Апостол Павел не касается вопроса перехода от монотеизма к анимизму и политеизму. Он смотрит на оба эти явления как на одно, потому что в обоих случаях суета и бессмысленность человеческого сердца начались после грехопадения, которое привело людей сначала к анимизму, а с развитием цивилизации — к политеизму.

Если анимизм является результатом духовного падения человека, то политеизм — последствие его суетного мудрствования. Часто человек думает, что, поднимаясь по ступеням цивилизации, он достигает более высокой степени развития. Но не все народы достигли одинаково высокого культурного уровня. У некоторых процесс развития происходил очень медленно. Поэтому более примитивные народы продолжали, а многие и сегодня продолжают придерживаться анимизма.

Факторы, приведшие к возникновению политеизма

Кроме основной причины возникновения политеизма, о которой говорит Библия, существуют естественные факторы, приведшие к его появлению. Наиболее важные из них следующие:

1. Разнообразие явлений природы и жизни.

Людям казалось наиболее правильным рассматривать явления природы и духовной жизни как действия отдельных сверхъестественных существ, а не одного Бога, управляющего всеми силами в мире. Если на уровне анимизма люди верили в присутствие множества невидимых душ или духов в предметах, то им нетрудно было перейти к вере во множество богов.

2. Идея повторных божественных воплощений в мире. Если считать эту идею правильной, как это принято в раннем индуизме, она повлечет за собой обожествление каждого из воплощений, что в конце концов приведет к политеизму.

3. Иерархическая структура общества.

Людям казалось, что если организация человеческого общества проявляется в форме семьи, племени или государства, где разные люди исполняют разные функции и занимают разное социальное положение, а также проявляют свои хорошие и дурные качества, то и в сверхъестественном мире должно быть так: должны быть

главные боги и множество подчиненных им богов. Главный бог какого-либо племени или народа уподоблялся главе семьи, вождю или царю. Он мог родиться, расти, жениться, иметь детей и советников в разных сферах правления и деятельности, а также пользоваться услугами богов-исполнителей. Эти боги могли быть его детьми или родственниками. Кроме того, считалось, что подобно тому, как это бывает в человеческом обществе, могут быть боги являющиеся его врагами. На основании таких рассуждений политеисты верили в богов неба, земли, земледелия, войны, искусства, науки, любви, мести и т. д.

4. Территориальное деление и другие признаки. Если вожди племен или цари разных государств управляют своими территориями, то люди думали, что так должно быть и в мире сверхъестественных существ. Поэтому они допускали параллельное существование иерархической системы богов у разных народов. Если можно делить людей на глупых и мудрых, простых и знатных, добрых и недобрых, то, по понятию людей того времени, и боги должны были быть такими. Языческий мир допускает такую возможность в своем мировоззрении.

Политеизм проявился в обществе не только в вере людей в существование иерархической системы богов в невидимом мире, но и в том, что в мире видимом, материальном каждый из этих богов имел свое изображение. Изображения богов, созданные из камня, дерева или металла, в виде человека, животного, птицы или другого живого существа, называются идолами. Слово «идол» по-гречески означает образ, вид. В некотором смысле всякая вещь или идея могут стать для человека идолом, если он поставит их на место истинного Бога и сделает предметом поклонения. Идол — это видимое изображение божества, в котором, по мнению идолопоклонников, живет его дух.

Политеизм древней Месопотамии

Главным образом речь здесь пойдет о Вавилонии и Ассирии. Эти государства граничили друг с другом, и поэтому их религии во многом были схожи.

Верховным богом Месопотамии вначале считался Ану, главный храм которого находился в городе Урук. Но когда правитель соседнего города Ниппур покорил жителей Урука, главным богом стал Энлиль. Некоторые считали его сыном Ану, другие верили, что он был сыном первой божественной четы — Энки и Нинки.

Затем в результате войн главными богами Месопотамии стали: в Вавилонии бог Мардук, а в Ассирии бог Ашур (Ассур). Важным божеством был также Эа. Он считался богом мудрости и морей. В

известном эпосе «Гильгамеш», в котором дано описание всемирного потопа, именно он, бог морей Эа, играет важную роль.

Мардук возглавлял пантеон вавилонских богов. Ему посвящали песни и возносили молитвы. В последней главе вавилонского эпоса Мардук восхваляется как бог, «освещающий ночь». Согласно эпосу, Мардук создал небесный купол и покрывало для подземных вод из двух частей разрубленной им пополам Тиамат, дракона женского пола, которая была одним из двух драконов тьмы и хаоса.

Более низкое положение занимали боги Солнца, Луны и других планет, включая Иштар, считавшейся богиней планеты Венера. Супруга главного бога Мардука, Иштар почиталась и как царица неба. Но особенно была известна Иштар как богиня плодородия. Ее культ половой любви был широко распространен по всему Ближнему Востоку, включая Египет, где ее называли Исидой.

Миф о любовных похождениях богини Иштар указывает на связь ее культа с чередованием сезонов года, которые делились на две половины. В первую входили осень и зима, когда природа замирает и растительность перестает приносить плоды, а во второй были весна и лето, когда все оживает и плодоносит.

В мифе рассказывается, что после смерти Таммуза, возлюбленного Иштар, она отправилась в преисподнюю, чтобы найти его. В ее отсутствие на земле исчезла любовь и все перестало расти и приносить плоды. Такое положение очень взволновало земных богов. Бог Эа послал вестника в преисподнюю, чтобы вызвать Иштар. Просьба была удовлетворена. Иштар обрызгали «водой жизни» и послали назад на землю, отдав ей одежду и украшения. Как только она вернулась, вся природа вновь ожила.

Поклонение богине Иштар проникло также и в Иудею. Мы читаем об этом в книгах пророков Иеремии и Иезекииля. Иеремия подтверждает, что люди называли ее богиней неба. Иудейские женщины совершали в ее честь возлияния и пекли пирожки. А Иезекииль говорит об обряде плача иудейских женщин в иерусалимском храме по Фаммузе (он же Таммуз), возлюбленному Иштар, которого она отправилась искать в преисподнюю.

Так как смерть Таммуза и уход Иштар считались причиной неурожая, то нужно было соблюдать плач по нему для обеспечения плодородия. Хуже всего то, что культ Иштар сопровождался половым распутством ее служителей и последователей. Поклонение израильского народа, знавшего истинного и святого Бога, богине Иштар и подобным культам вызывает удивление. В Библии много говорится о Вавилоне — как в Ветхом, так и в Новом Заветах. Бог использовал могущество Вавилона, чтобы наказать Свой народ. В 586 г. до Р. X. вавилонский царь Навуходоносор разрушил

Иерусалим и увел в плен многих иудеев, которые пробыли в Вавилоне семьдесят лет, прежде чем смогли вернуться в свою страну.

Город Вавилон впитал в себя все, что неугодно истинному Богу. Мы читаем о чародействах и волшебствах, которые тут совершались, об астрономах и звездочетах, о вещателях в полнолуние и мудрецах, о тайноведах, гадателях и чародеях. История и археология подтверждают библейские сведения о религии Вавилона и его оккультизме.

Так как Солнце, Луна и другие планеты считались богами, то они были важны для религии. Вавилонские мудрецы изучали движение планет, чтобы по ним предсказывать судьбу людей и будущее. Они верили, что расположение планет в разные времена года имеет значение для различных занятий человека. Таким образом родилась религиозная псевдонаука — астрология. Сначала гороскопы не составляли. Они появились в Вавилоне позднее, в IV веке до Р. X. С тех пор эта оккультная система гадания распространилась по всему миру.

Кроме астрологии, вавилоняне давали советы и предсказывали будущее по печени или легким животных, по родинкам на лице человека, по его походке и речи, а также на основании рождения уродливых младенцев у людей или детенышей у животных. Вавилонские жрецы были не прочь использовать всякого рода предзнаменования. Библия, конечно, осуждает все это и считает оккультизм нечистого происхождения (Откр. 18:2).

Вавилонские оккультные науки широко распространены в настоящее время в Западной Европе, по всей Америке и в Австралии. Как и порнография, сегодня они проникают в страны Восточной Европы.

Политеизм Древнего Египта

Древний Египет имел собственный пантеон богов, несмотря на то, что идеи Востока проникали и в эту страну. Главным богом Египта был Птах, чей храм был в городе Мемфисе. Его считали творцом мира и называли отцом и матерью. Птах был двуполым богом. В городе Гермополисе почитались брачные пары и других богов, которые в представлении людей были связаны с процессом творения. Этих богов было четыре пары: Нун и Наунет — боги воды и хаоса, Нух и Наухет — боги бесконечности, Кук и Каукет — боги тьмы и Амун и Амаунет — боги, непроницаемые для зрения. Творение живых существ приписывается богу искусства — Кхнуму, который сотворил людей из глины.

Что касается всеобщего почитания, главными богами Египта были Нил и бог солнца Ра. Ежегодный разлив Нила и благотворное

сияние солнца были важными факторами для земледелия и обильного урожая. Поэтому люди считали реку Нил и солнце богами и усердно им поклонялись. Вместе с Нилом и Ра высокое почтение оказывали Осирису, богу растительности и загробного мира, а также злым богам Сету и Апофи. Кроме вышеперечисленных, египтяне почитали бога луны и богов разных звезд. Звезда Сириус, называемая богиней Сотис, предвещала полноводие Нила и символизировала растительность, которая произрастала после разлива вод реки Нил.

Население Египта ежегодно праздновало смерть и воскресение Осириса, который, подобно богине Иштар, управлял временами года. Согласно дошедшему до нас мифу, Осирис будучи великим фараоном, был предательски убит своим братом Сетом, который положил тело Осириса в ящик и бросил его в Нил. Водой тело прибило к дереву. Оно вросло в дерево вместе с ящиком. Дерево было срублено по приказу царя города Библос, и из него сделали колонну при постройке дворца. Когда жена Осириса Исида узнала, где покоится ее муж, она выпросила колонну у царя и, вынув тело, вернула его в Египет. Связь Осириса с плодородным деревом и стала причиной того, что он стал считаться богом растительности. Несмотря на то, что Осирис оставался в загробном мире, фараоны Египта считались его воплощениями, хотя Осирис в то же самое время почитался как правитель загробного мира. Египтяне верили в загробную жизнь в Стране мертвых, которой управлял Осирис. Для вечной жизни в Стране мертвых требовалось, чтобы человек жил на земле справедливо и был правильно мумифицирован после смерти. Вопрос о праведности земной жизни умершего решался в зале суда на весах. На одну чашу весов клалось сердце ожидающего решения своей судьбы, на другую — птичье перо. В Страну мертвых попадал лишь тот, чье сердце было легче пера, т. е. на счету которого было больше добрых дел. Запись о всех делах умершего хранил бог Тоф. Нельзя сказать, что египтяне были мучимы страхом в ожидании своего судного дня, потому что, во-первых, надеялись на ходатайство своих богов перед Осирисом и, во-вторых, верили, что Осирис смилуется над ними. В XII в. до Р. X. культ Осириса распространился в Сирии, а оттуда пришел в Грецию, где стал известен как культ Дионисия.

Политеизм Палестины

Когда народ израильский вошел в обетованную землю, он встретился лицом к лицу с политеизмом хананеев. В одном библейском словаре о религии хананеев говорится следующее: «Новые сведения о хананейских культах, их низменном характере и разрушительных последствиях раскрылись после археологических раскопок в Рас-Шамре и Угарите, в Северной Сирии, где были найдены

образцы эпической литературы. Тысячи глиняных таблиц XV и XIV столетий до Р. X. хранились в помещении между двумя большими хананейскими храмами. По-видимому, это была библиотека. Таблицы дают полное описание хананейского пантеона. Хананейский культ бога плодородия кажется более развратным, чем культы других народов древнего мира. Мужественная монотеистическая вера евреев находилась в постоянной опасности совращения со стороны хананейского культа с его похотливым поклонением развратным богам, блудницам-богиням, змеям, культовым голубям и быкам.

Главным богом хананеев был Эль, которого они называли „отцом лет", „отцом человека" и „отцом быка". Мифология говорит, что этот бог занимался всякого рода ужасными делами, например, убил собственного сына и отсек голову своей дочери. Женою бога Эля была богиня Астарта, а их сыном — известный бог Ваал.

Хананеи считали Ваала богом плодородия и производителем всего живого. Кроме того, он был для них могучим богом грома. Поклонение ему было обязательным. Женой Ваала была Анат — богиня любви и войны. По некоторым источникам, известную вавилонскую богиню Иштар хананеи тоже считали женой Ваала. Другими богами были: Мот — бог смерти, Решеп — бог эпидемий, Шул-ман — бог здоровья и Кошар — бог искусства и художественных изделий.

Хананейское поклонение представляло собой торжественные ритуалы с жертвоприношением животных и птиц на алтари, которые строились на вершинах холмов. О жертвоприношении детей, сжигаемых на огне, и о других ужасных аспектах хананейского культа свидетельствует Библия. Священные рощи и деревья, а также деревянные идолы Астарты окружали хананейские алтари. У хананеев были также храмы».

Хананейские храмы имели «святое святых» с посвященными богам идолами, алтарем для курения перед входом, чашами для возливания и лампадами. Практиковалась ворожба, поклонение змеям и храмовая проституция. Предполагалось, что последнее сделает поля, домашних животных и людей более плодовитыми.

В свете этих сведений о хананейских культах становится понятным, почему Господь повелел израильтянам истребить хананеев при вступлении в обетованную землю. Это повеление народ Израиля выполнил частично и по этой причине подвергся многим искушениям и часто следовал культу хананеев.

После овладения израильтянами Палестиной, главную религиозную опасность для них стали представлять города Тир и Сидон как представители политеизма. Это были богатые торговые порты на

Средиземном море, с которыми израильтяне поддерживали деловые связи. Жена израильского царя Ахава Иезавель была дочерью сидонского царя Ефваала.

Вершиной борьбы между культами хананеев и израильским монотеизмом было выступление пророка Илии против пророков Ваала и Ашеры (в русском переводе Библии «дубравных». — Я. 77.). Чтобы доказать истинность веры, перед обеими сторонами было поставлено условие: чей Бог ответит с неба огнем и сожжет приносимую жертву, тот и будет считаться истинным Богом. Хотя Ваала и почитали как бога грома, он не смог свести с неба огня, оказался немощным. Всемогущий и истинный Бог Израиля сделал это.

Политеизм Рима и Греции

В период анимизма римляне устраивали праздники сатурналии и рогеналии: первый — для успеха в посеве злаков, второй — для защиты от порчи созревающего зерна. Они верили в разных духов, включая Януса — духа двери, Весту — духа очага и пенатов, — хранителей зерна в закромах.

Главным богом считался Юпитер — бог неба. Имя его жены — Юнона. Следующими богами в пантеоне богов были: Марс — вначале бог земледелия, а потом бог войны, Нептун — бог моря, Плутон — бог подземного мира и другие. После завоевания Греции Римом начался процесс отождествления римских богов с греческими. Историки говорят, что Рим одержал над Грецией политическую победу, а Греция победила Рим в области религии, культуры и философии.

Греки считали, что первоначально был бог Хаос. Потом появилась Гея (Земля), которая вышла замуж за Урана (Небо). От них родились боги Кронос (Время), Тетий, Океан, Рея и другие. Рея стала женой Кроноса и родила ему Зевса и других сыновей.

Кронос боялся, что сыновья свергнут его и поэтому решил поглотить их. Когда очередь дошла до Зевса, мать спасла ему жизнь. Возмужав, Зевс сверг своего отца с престола и сам занял положение главного бога неба. Его брат Посейдон стал богом моря, а другой брат Гадес стал во главе преисподней.

Греческая мифология рассказывает о непристойном поведении Зевса. От его незаконной связи родились боги, которые стоят рангом ниже его. Кроме того, Зевс не пренебрегал неестественными половыми сношениями, и мифами, рассказывающими о таком поведении главного своего бога, греки пользовались, чтобы оправдать подобные явления в своем обществе.

В мифологии Древней Греции описывается случай, когда Гадес, брат Зевса, похитил Персефону, дочь Зевса и Деметры, богини плодородия. В горестных поисках дочери Деметра забыла о

своих обязанностях, и землю охватил голод. После этого Зевс решил, что Персефона две трети года будет проводить на земле с матерью и одну треть — с Гадесом в Аиде, подземном царстве мертвых. (Кстати, другое имя Гадеса в переводе с греческого — Аид.) Этот миф указывает на смену времен года.

В мифах греческие боги ведут себя, как обычные, земные люди и отличаются от них лишь тем, что обладают сверхъестественной силой.

Как мы уже сказали, после победы Рима над Грецией, римляне стали отождествлять своих богов с греческими богами. Юпитер был уподоблен Зевсу, Нептун и Посейдон оказались одним и тем же лицом, только с двумя именами и т. д. Однако шло время и люди стали разочаровываться в своих богах. Уж слишком аморальными и жалкими оказались они. Поэтому, с одной стороны, греческие философы начали говорить о существовании единого всевышнего Бога; а с другой — люди стали обращаться к тайным восточным культам и мистериям, стараясь найти в них смысл и утешение.

Тайными культами были, так называемые элевсинские мистерии и орфизм. Кроме того с Востока проникли в Грецию и Рим культы Исиды, Осириса, Митры и других богов. Каждый из них обещал человеку бессмертие, чувственное общение с богом, равноправие среди последователей этого вероучения, будь то раб или рабовладелец и другие привилегии. Секретные ритуалы и тайные учения культов давали повод людям думать, что они являются членами избранного братства, которые лучше других понимают смысл жизни. Вступая в тайное общество, кандидаты должны были пройти через процесс приема, во время которого они получали ритуальное очищение, потом им открывали тайны учения, затем им показывали священные объекты поклонения, и перед ними разыгрывалось представление, рассказывающее трагическую историю бога. Только после этой процедуры люди становились полноправными членами тайного общества.

Элевсинские мистерии носили сравнительно уравновешенный характер. Они были основаны на мифе о похищении Персефоны и о ее пребывании в преисподней в плену у бога Гадеса. Возвращение Персефоны на землю, сопровождавшееся оживлением природы, было главной идеей этого мифа. Обычно эта повесть красочно разыгрывалась женщинами, как пьеса.

Орфизм связан с именем бога Диониса — в греческой мифологии бога плодоносящих сил земли, растительности, виноградарства и виноделия. Он сопровождался буйными оргиями участников, которые в большом количестве употребляли вино. Когда люди пьянели и становились буйными, считалось, что ими овладевал бог Дионис.

В еще большее возбуждение впадали участники оргии от омогафии, т. е. совершения священного ритуала общения с богом, когда разрывали на части и ели сырое мясо и пили кровь козленка или быка, принесенного в жертву. Вся Греция знала о вакханалиях, которые устраивали в честь Диониса. Вакханки — жрицы бога Диониса (Вакха) — в состоянии озверения от обладания богом безумно орали, разрывая священное животное на части. Греки знали о печальной судьбе мифического певца Орфея, основателя мистерий Диониса, который сам стал жертвою омогафии, будучи разорван на части менадами в Трации в тот момент, когда, печалясь по второй потере Эвридики, он не обратил внимания на угрозу со стороны вакханалий, которые участвовали в обряде.

Наряду с верой в богов и участием в мистериях греки и римляне занимались обычными жертвоприношениями, волшебством, гаданием по внутренним органам своих жертв для определения будущего. Они принимали за знаки судьбы затмения солнца и луны, полет метеоритов, вспышки молнии, полет птиц и многое другое. Если же всего этого было недостаточно, римляне и греки ходили гадать к оракулам и занимались астрологией.

Правители Рима, надеясь влиять на религию, постепенно ввели культ поклонения императору. Не отвергая других богов, император был провозглашен богом. Граждане должны были приносить в его честь жертвы и совершать курения. Исключение было сделано только для евреев, т. к. их религия была строго монотеистична. Христианство рассматривалось вначале как разновидность иудейской религии, поэтому христиане до поры до времени тоже пользовались этим исключительным правом.

Подобно могучему ветру, христианское учение пронеслось по всей Римской империи и привлекло великое множество граждан разных сословий, образования и положения. Утомленные бесплодными исканиями смысла жизни в культах своего времени, они были готовы принять весть Христову.

Но наступил момент, когда власти Рима увидели разницу между иудейским исповеданием и христианством. Два фактора содействовали этому: во-первых, вражда против христиан со стороны иудеев, во-вторых, обращение в христианство большого числа римлян и греков. И римские власти стали требовать от христиан нееврейской национальности, чтобы они поклонялись и приносили жертвы императору, как и другие граждане. Христиане отказывались. Это привело к гонениям против них, начиная с конца I в. по Р. X. Однако христианство продолжало набирать силу, и число христиан увеличивалось. Несмотря на гонения, не прошло и трех столетий с начала проповеди Евангелия, как христианство стало

государственной религией Римской империи. Следует помнить, что христианство не насаждалось силою меча, как это было с исламом, а распространялось благодаря личному примеру верующих. Защищая свою веру в Господа, христиане не только мужественно переносили гонения, но даже шли на мученическую смерть.

Политеизм народов древней Европы

Подобно народам Востока и Средиземного бассейна, народы, населяющие Европу, также были анимистами до перехода к политеизму. Мы не будем говорить подробно о политеистических богах Европы, потому что там происходило приблизительно то же, что и в других странах, хотя европейский политеизм перед наступлением эры христианства был ближе к анимизму.

Ученые, занимающиеся сравнительным религиоведением, обнаружили наличие общих характерных черт между европейским политеизмом и индусским, что указывает на их общие истоки.

Европейские народы (в данном случае это касается кельтов и германских племен) верили в загробную жизнь и имели иерархическую систему богов и богинь, которые занимали разное положение и исполняли разные функции. Боги изображались в виде людей и животных. Религиозные праздники, включая праздники плодородия, как в странах Восточной Европы, так и странах бассейна Средиземного моря, сопровождались жертвоприношениями животных и даже людей.

Большим влиянием пользовались среди кельтов религиозные и племенные вожди, называемые друидами («друид» означает дуб). Священники кельтов назывались так, возможно, потому, что деревья, в том числе дуб, играли важную роль в ритуалах народов древней Европы. Народ считал друидов мудрецами и повелителями духов.

Для кельтской религии характерны сложные ритуалы. Поэтому неудивительно, что Британия, Ирландия и Галлия имели организованное священство, друидов. Их главными функциями было:

передавать мифы, легенды и поэтические сказания; рассказывать историю племени и знакомить с его законами; руководить жертвоприношениями; толковать предзнаменования и совершать магические ритуалы; исполнять роль арбитров в судах и во время возникновения кровной вражды между членами племени.

В наше время древние обряды кельтов совершаются в Англии, где восстановлено друидское священство — существует организация под названием Орден бардов, оватов и друидов. Конечно, законодательство страны запрещает приносить человеческие жертвы, однако современные язычники делают все, что они считают нужным.

Политеизм древних славян

Хотя политеизм древних славян во многих отношениях подобен европейскому, однако ввиду того, что эта книга адресована в первую очередь читателям славянского происхождения, мы обратим внимание на главные черты политеизма у древних славян.

Древние славяне были анимистами, как и другие народы до развития у них политеизма. С течением времени они обожествили отдельные силы и явления природы. Следует помнить, что христианство на Руси было принято довольно поздно — официально в 988 г. Но несмотря на это, политеизм у славян был не так развит, как в странах Востока и Средиземноморского бассейна. Это объясняется тем, что процесс цивилизации в северной Европе начался позже и проходил медленнее, чем в южных, более теплых странах древней цивилизации.

Существует предположение, что у древних славян религиозные представления носили дуалистический характер. Так, исследователь Гельмольд считает, что славяне молились божеству Добра и Зла и что эти противоположные силы олицетворялись богами тьмы и света, Чернобогом и Белобогом. Чернобог был могучим богом, и люди молились ему, чтобы защитить себя от зла. Однако интересно то, что, как и другие народы, славяне верили во Всевышнего. Гельмольд пишет: «Несмотря на дуалистическую основу, славяне поклонялись одному богу, покровителю всех других сил, которому они приписывали отдельные явления природы, поля и леса, а также человеческие эмоции — печаль и радость. Этот бог заботился только о небесных делах, тогда как остальные божества, которые произошли от его крови, исполняли порученные им обязанности. Имя этого Высшего Существа неизвестно».

Если назвать Всевышнее Существо древних славян единым Богом-Творцом и Правителем Вселенной, а другие божества сравнить с сотворенными Богом архангелами и ангелами, то можно сказать, что религиозное мировоззрение древних славян в общих чертах, в меньшей мере, чем у других древних народов, отходит от библейского. При этом следует заметить, что упоминание о крови бога свидетельствует о недопонимании древними славянами сути божества. Они, по-видимому, тоже были склонны думать о боге, как о всемогущем человеке. Так что, согласно сведениям Гельмольда, мы видим, что религия древних славян была примитивным монотеизмом, как и у других народов.

Что касается дальнейших сведений о религии древних славян, то они тоже не избежали политеизма. Впоследствии их богами стали языческие идолы: Перун, Дажбог, Стрибог, Хоре, Велес, Семаргл. В 980 г. киевский князь Владимир повелел поставить в Киеве

истуканы этих богов. Главным богом считался Перун, бог грома и молнии, хотя исследователи говорят, что до него главным богом был Сварог, бог огня. Идол Перуна, который был сделан по повелению князя Владимира из дерева, стоял за стеной теремного двора в Киеве. Голова его была сделана из серебра, борода — из золота. Такой же деревянный идол находился в Новгороде.

Дажбог был богом солнца, и поклонение ему было связано с культом огня. Поэтому огонь считался у славян священным. Домашний очаг был для них хранителем семейного счастья. При огне нельзя было говорить непристойные слова. Люди думали, что огонь может очищать, исцелять и защищать от болезней. В случае какой-то эпидемии славяне зажигали огни в домах и возносили Дажбогу специальные молитвы. Рангом ниже были боги Ярило и Купала, культ которых тоже был связан с огнем.

Стрибог был богом ветра. В «Слове о полку Игореве» говорится, что ветры, внуки Стрибога, веют с моря, как стрелы. Если это так, то Стрибог был также богом разрушения.

Славяне верили и в бога по имени Велес. Он считался у них богом скота, а также богатства. Его каменные идолы находились в Киеве и Новгороде. Согласно легендам, Велес происходил из духов умерших предков, которые заботились о домашних животных.

Кроме вышеуказанных, древние славяне поклонялись многим второстепенным богам. Они верили в божественность земли и считали ее святою. А если она свята, значит, не может держать похороненных в ней тел преступников. Кроме того, древние славяне верили в целый ряд недобрых духов: водяных, домовых, леших, болотяников, полевиков, лесовиков, русалок и т. д. С верой в духов было связано много обычаев, поговорок и поверий наших предков, которых и ныне придерживаются многие славянские народы.

Роль служителей славянских языческих культов исполняли волхвы и кудесники, которые считались мудрецами и вещателями будущего. Они исполняли также роль лекарей, используя в лечении травы и заговоры. Некоторые исследователи указывают на случаи шаманства в среде славянских кудесников, которые впадали в транс и экстаз с помощью особых приемов.

Ворожба, гадание, заговоры, заклятия, предзнаменования, приметы, зашептывание, чародейство и т. п. многие века практиковались среди славян даже после принятия христианства. Совершалось все это с помощью колдунов, ведьм, шептунов, чародеев и знахарей.

Древние славяне были людьми открытыми, гостеприимными, уважительными в семье, смелыми, трудолюбивыми и выносливыми. Однако из-за языческих верований они делали и то, что осуждает

Библия: допускали человеческие жертвоприношения и хоронили живых жен вместе с их умершими мужьями.

Заключение

В заключение этой главы следует отметить положительные и отрицательные стороны политеизма в целом. К его положительным сторонам можно отнести персонализацию представления человека о божестве. Представляя бога в форме личности, человек показывает, в чем он сам нуждается. А нуждается он, будучи личностью, прежде всего в личном общении с личностью более высокого порядка — с Богом. Этот момент очень важен, потому что есть религии, которые отвергают личность божества и, таким образом, отвергают важность личности человека. Такие религии побуждают человека стремиться к стиранию своей личности. Несмотря на все свои изъяны, политеизм не отвергал важности отдельной личности.

Библия говорит о Боге как о личности, которая готова войти в контакт с человеком для разумного с ним общения. Ведь, если мы хотим говорить о любви как о самом важном переживании человека, то нужно говорить о взаимоотношениях на личном уровне. Истинная любовь не может быть между идеями или предметами. Она бывает только между разумными существами. Говоря это, мы имеем в виду не только умственное единение человека с Богом, но также личные чувства человека к Творцу как к любящему Отцу.

Что касается негативной стороны политеизма, то она несравненно больше. Известно изречение: «Каков у человека бог, которому он поклоняется, таков он сам». Однако можно сказать и обратное:

каков человек, такого бога он создаст для себя, если не познает истинного Бога. Обе эти идеи отражены в политеистических религиях. С одной стороны, люди представляли себе богов такими, какими являлись сами, а с другой — ссылались на богов в свое оправдание.

Но как бы то ни было, человек создан так, что внутренне он чувствует: должны существовать правда, добро и святость. По этой причине многие философы и мудрецы древнего мира с иронией смотрели на богов своего времени и предлагали принять идею единого высоконравственного Бога.

В политеизме люди обожествляют естественные силы природы, в частности, силу плодородия в растительном и животном мирах, а также среди людей. Политеисты приписывают явлениям плодородия Божию силу, и поклонение этим богам в религиях и культах разных народов сопровождается половым распутством.

Библия говорит, что творец сил плодородия есть Бог — Творец Вселенной. Бог создал Вселенную еще до грехопадения человека, поэтому в нравственном отношении сила плодородия не хуже всякой

другой силы природы. Вопрос только в том, как сами люди относятся к ней.

Проблема политеизма состоит в том, что, делая богом или богиней безличные силы природы, человек ставит их выше себя и попадает в зависимость от них. Поклоняться таким богам — значит исполнять их волю или следовать их примеру. Неудивительно, что в языческом обоготворении плодородия мы наблюдаем полное отсутствие морали в половой жизни. Если, рассуждая по-язычески, половое влечение есть бог, то надо отдаваться этому влечению полностью.

Творец природы никогда не имел в виду, чтобы человек поклонялся силам природы, как бы сильны они ни были. Бог велел человеку подчинить себе силы природы, властвовать над ними, поклоняться же лишь одному Ему (Быт. 1:28—30; 9:1—2; Исх. 20:3—5). С помощью Божией человек может подчинить себе даже самые великие силы природы и пользоваться ими для своего блага.

Например, молния производится электрическим разрядом. Для людей древнего мира гром и молния олицетворялись в боге, которого они страшились и которому поклонялись: Мардук, Зевс, Ваал, Перун и др. А в наши дни человек покорил силу электричества. Но следует помнить, что с электричеством нельзя шутить: если быть неосторожным, электрическая сила может сделать человека калекой или убить силой тока. Однако мы не поклоняемся силе электричества, а преспокойно используем его в своем быту.

Не обладая большой физической силой, человек наделен силой духа и разума, которые делают его сильнее всех в природе. Бог дал человеку способность покорять все остальные силы природы, потому что человек создан по образу и подобию Божиему. Добровольное поклонение всякой безличной силе природы унижает достоинство человека. Человек может и должен управлять силами окружающего его мироздания как для собственного благополучия, так и во славу Божию.