1844 год. Это легко объяснить!

Предисловие

Имеет ли адвентистская доктрина о начале следственного суда в 1844 году твердое библейское основание?

Как обычный верующий человек может просто и убедительно рассказать другим об этой великой истине?

Ответить на эти и многие другие вопросы поможет предлагаемая книга.

Эта книга представляет собой тщательно переработанный и адаптированный автором материал серьезных богословских трудов, подготовленных Комитетом по исследованию пророчеств Книги Даниила и Откровения.

Для широкого круга читателей.

Имеет ли какое-то значение для современных христиан 1844 год и сопровождавшие его события? Есть ли способ разобраться в бесконечной череде зверей, сроков и царств в Книге Даниила?

Для человека, который усомнился в реальности следственного суда и уже готов оставить Церковь, проповедующую о нем, эта книга станет самым простым и понятным объяснением и подтверждением этого необычайно важного библейского учения.

Клиффорд Гольдштейн в своей книге «1844. Это легко объяснить!» с поразительной ясностью и пылом раскрывает истину о 1844 годе и следственном суде.

Эта книга непременно станет одной из самых важных в библиотеке христианина, ожидающего скорого возвращения Христа. Если вы хотите получить ответы на мучающие вас вопросы, то вы уже нашли то, что вам нужно. Ключ к решению головоломки о 1844 годе и постижению истины для настоящего времени у вас в руках.

1844 год. Это легко объяснить!

Мне никогда не забыть того волнения, с каким я вы­рвался из тьмы агностицизма, скепсиса и даже спиритизма в свет трехангельской вести. Господь избавил меня от гре­ха, смерти, отчуждения и опустошенности, которые напол­няют жизнь, оторванную от Бога, и не только поднял меня к познанию Иисуса, но привел в адвентизм — к истине для настоящего времени, самому значительному движению со времен протестантской Реформации.

И все же на Сионе не все было хорошо. Я пришел в адвентизм, когда в нем бурлили недовольства, слухи и воз­мущение, хотя в своей неискушенности новообращенного я почти ничего не замечал. Далекий от всего этого, я был похож на улыбающегося младенца, не подозревающего о горьких уроках жизни.

Я уже три месяца был адвентистом, когда один при­ятель рассказал мне о профессоре-адвентисте седьмого дня с Запада, который отрицал следственный суд, начавшийся в 1844 году. Я спросил: «Ну и что?»

Я смотрел таблицы, читал о 1844 годе, верил в это, потому что в это верила Елена Уайт, а я верил тому, во что верила она. Но кому это интересно? Все, о чем я говорил первые шесть месяцев с тех пор, как стал адвентистом, в любом случае сводилось к «начертанию зверя». Я провел десятки занятий по этой теме. Я всем рассказывал о начер­тании зверя и даже разрисовал стены ванной комнаты изо­бражениями этого начертания. Кто-то сомневается в дате 1844 год? Это казалось неуместным.

В начале 1981 года я приехал в мою первую адвентистскую общину. Здесь разговоры о 1844 годе и споры о свя­тилище даже не рокотали — они громыхали. Разговоры на

эту тему не утихали за завтраком, обедом и ужином, с утра и до вечера. Я не понимал, по поводу чего весь этот сыр-бор, но я знал одно: ничто не поколеблет меня.

Но потом ко мне стали обращаться с вопросами: «Как вы получили из пророчества Книги Даниила 8:14 дату 1844 год — начало следственного суда? Откуда вы знаете, что принцип «день за год» правильный? А если правильный, то почему он применим к 2300 дням? Как согласовать 8-ю и 9-ю главы Книги Даниила? Почему нет буквальной связи между словом очистится в 8-й главе Книги пророка Дани­ила и словом очистит в Книге Левит 16, которое имеет другой еврейский корень? Откуда вы знаете, что 2300 вече­ров и утр в 8-й главе Книги Даниила — это не 1150 дней, как написано по крайней мере в одном из переводов, а 23 00? Неужели вы не видите, что из Послания к Евреям явствует, что Христос вошел во второе отделение небесного святи­лища задолго до 1844 года? Не есть ли Антиох Епифан тот самый небольшой рог, о котором идет речь в 8-й главе Книги Даниила? И, кстати, разве вы не знали, что Е. Уайт немало заимствовала у других писателей?»

У меня ответов не было, их не было и у тех, кто, по моему мнению, должен бы их иметь. Повсюду люди напа­дали на эту доктрину или по меньшей мере скептически относились к ней. Я чувствовал себя, как доктор из художе­ственного телефильма «Вторжение похитителей созна­ния», который я смотрел в детстве. Пришельцы прилетели в город и овладели сознанием людей. Хотя люди выгляде­ли так же, как прежде, и говорили то же самое, они факти­чески стали другими. Семья доктора, друзья, почти весь город были взяты под контроль. К кому бы доктор ни обра­щался, люди были «переделаны». Он не знал, кому дове­рять, куда обратиться. Он был единственным, кто избежал этого «переделывания».

Но я не избежал его! Я стал одним из них. Я больше не верил в следственный суд 1844 года. Я просто не мог выве­сти его из Библии и приходил в ужас от сознания того, куда я могу зайти в своем неверии! До этого момента я даже не представлял себе, насколько наша весть связана с 1844 го­дом. Моя вера в адвентистскую весть сразу рухнула.

Первое, от чего надо было полностью отказаться, — это доверие к Елене Уайт. Если учение о 1844 годе не име­ет библейского обоснования, значит, Е. Уайт принадлежит к числу таких людей, как Мэри Бейкер, Эдди и Джозеф Смит.

Я подвергал сомнению идею адвентизма как Церкви остатка. Если 1844 год не имеет библейского обоснования, то и Церковь не имеет его тоже.

Я начал размышлять о том, действительно ли важен закон, особенно суббота.

Я начал сомневаться даже в начертании зверя!

А может быть, мой духовный опыт — тоже случай­ность?

Я изливал душу Богу, умоляя Его открыть мне истину. Если эта весть не является истинной, я ухожу. Адвентис­том я был не так долго, эта Церковь не много значила для меня, к тому же мне никогда не нравилось вегетарианство. Мой настойчивый поиск истины привел меня в адвентизм, но если этот поиск приведет меня куда-нибудь еще — что ж, я готов.

Я вернулся назад, туда, откуда началась эта проблема, — к 1844 году. Если я не смогу разрешить ее на основании Биб­лии — безо всякой Елены Уайт (в этом деле она стала для меня не более авторитетной, чем «Тибетская книга мерт­вых»), то упакую свои чемоданы и вернусь в Израиль, где я жил в то время, когда уверовал в Иисуса. Простая логика под­сказывала мне, что если 1844 год не имеет библейской осно­вы, то адвентизм — это культ.

Итак, я молился и исследовал, полностью погрузив­шись в Библию. Я искал понимания истины, так как знал: судьба всей моей жизни, возможно и вечной жизни, была поставлена на карту. И я не пользовался трудами Е. Уайт.

Через несколько недель я завершил свой труд. И вот мое заключение: используя только Ветхий Завет и не об­ращаясь к Новому Завету, можно найти столько же дока­зательств в пользу следственного суда, начавшегося в 1844 году, сколько их существует относительно Иисуса из На­зарета как Мессии!

Прежде, когда я читал 8-ю главу Книги пророка Дани­ила, я не мог представить себе, как можно вообще увидеть

там суд. Теперь же, после личного изучения, когда я вгля­делся в 8-ю главу Книги пророка Даниила, я не смог пред­ставить себе, как этот суд можно не видеть!

Я внезапно будто родился вновь — да вновь! Сомне­ния, неуверенность, тяжесть исчезли. Я чувствовал себя как бы исцеленным от болезни. Я был убежден в адвентизме куда больше, чем когда впервые пришел в адвентистскую общину, и только теперь я осознал, на каком шатком осно­вании я находился.

Я сразу перестал сомневаться в Елене Уайт. Я думал: «Несомненно, эта пожилая женщина определенно знала, о чем говорила!» С этого момента я никогда не подвергал сомнению то, что Елена Уайт является пророком. Напро­тив, уверенность в истине о 1844 годе позволила мне уви­деть в ней величайшего из всех пророков.

Мое понимание 1844 года даровало мне новый опыт в Иисусе, адвентизме и Духе пророчества. Как только я об­рел библейское обоснование истины о 1844 годе, я осознал, что адвентистская Церковь является таковой, какой она себя представляет. Все сомнения о законе, субботе и обо всем остальном исчезли.

Несмотря на отступление, несмотря на наш «лаодикийский недуг», несмотря на разногласия, несмотря на все то, что происходит внутри Церкви, учение о 1844 годе, бе­зусловно, доказывает, что Церковь адвентистов седьмого дня — это Церковь остатка, о которой предсказывает биб­лейское пророчество, и наша весть — это истина для на­стоящего времени. Учение о суде, начавшемся в 1844 году, в большей степени, чем учение о состоянии умерших, о субботе, о Втором пришествии, подтверждает правильность адвентизма. Все другие доктрины в большей или меньшей степени принимаются остальными христианами, но адвен­тисты — единственный народ, который имеет истину о следственном суде 1844 года. До тех пор, пока вы не уви­дите истину о 1844 годе и не поймете, что только адвенти­сты учат ей, вы никогда полностью не осознаете вашего призвания, вашей цели, вашей миссии.

Мне необходимо было либо подтвердить истинность этой вести, либо отвергнуть ее. Середины для меня не

су­ществовало. И как я благодарен Богу, Который избавил меня от неверия и дал мне веру в Него, Который из всех миро­вых религий указал мне на христианство, а из всех деноми­нации — на адвентизм, как я благодарен Ему за то, что Он спас меня от отпадения.

Однако скоро я заметил, что почти никто из адвентис­тов, встречавшихся мне, — молодых или старых, вновь обращенных или потомственных, мужчин или женщин, черных или белых, на Востоке или на Западе, либералов или консерваторов — почти никто не мог вывести из Биб­лии дату 1844 год. И для большинства из них это не имело особого значения.

Обращаясь к членам общины в 300 человек, я спра­шивал: кто из вас может провести библейское занятие на тему: «1844 год и следственный суд», не прибегая к трудам Елены Уайт? Поднималось вверх только две-три руки. Ос­новная масса американских адвентистов не могла бы дать разумного объяснения этого пункта вероучения, даже если бы от этого зависела их вечная участь. Вполне вероятно, что и читающие эту книгу не смогут дать разъяснение о 1844 годе или ясно ответить на все приводимые контраргу­менты. Возможно, вы не слышали проповеди на эту тему и не читали об этом.

Вы можете быть обращены. Вы можете исправно воз­вращать десятину и быть адвентистом-вегетарианцем. Вы можете проводить библейские уроки, приобретать души, быть любящим, добросердечным христианином. Но если вы не утверждены в учении о 1844 годе, если вы не имеете хотя бы понимания этого учения, то вы не готовы ко времени скорби и потрясений. Если бы я с моими поверхностными представлениями о 1844 годе застал время скорби, то опре­деленно был бы сметен прочь, как лист во время урагана.

Я не говорю о спасении посредством теологии. Нас не спасает дата 1844 год или понимание ее. Но если дата 1844 год — не библейская, то наша весть является ложной, а мы — ложная церковь, научающая ложной вести и веду­щая неверным путем. Либо 1844 год — истина, и мы имеем истину, либо — это ложь, и мы наследовали и распростра­няли неправду.

Возможно, вы никогда не сталкивались с этой пробле­мой или не размышляли о ней. Но когда-нибудь это слу­чится. Нам дано предостережение, что все, способное ко­лебаться, будет поколеблено, и как народ мы пока еще не приблизились к пониманию того, что повлечет за собой это потрясение. Рано или поздно наша вера достигнет своих пределов. Все, во что мы верим, будет тщательно провере­но. Мы должны уметь давать отчет в своем уповании, ина­че у нас не будет надежды на спасение.

Дьявол будет наступать на нас со всех сторон, ища любую лазейку, атакуя любое слабое место в попытке от­вратить нас от истины. И можете быть уверены, что 1844 год станет первой мишенью. Будет довольно тяжело оста­ваться верным, когда вы потеряете работу, дом, когда не сможете прокормить семью, даже обладая верой в эту весть. Но каково будет для вас все это внешнее давление даже с угрозой для вашей жизни, если вы серьезно сомневаетесь в истине, с которой начался адвентизм! Если кто-нибудь сможет поколебать вашу веру в 1844 год, вы будете подвер­гать сомнению всю весть целиком, и если вы усомнитесь в этой вести, то как сможете устоять?

Кто станет страдать или даже умирать за идею, в кото­рой сомневается? Кто допустил бы, чтобы его дети голода­ли, или позволил отнять их за веру, основание которой он подвергает серьезному сомнению или не может обосновать с помощью Библии? Необязательно быть теологом, но люди действительно погибают из-за недостатка ведения, и мы, имея всю доступную нам истину, не будем иметь оправда­ния за то, что не понимаем ее.

Следственный суд, начавшийся с 1844 года, этот тео­логический столп нашего движения, стал чем-то вроде пыльной реликвии в чулане адвентистской семьи. Мы зна­ем, что она там, мы все знаем о ней, но никого это не тро­гает. Мы не имеем представления, что нам делать с этим 1844 годом. Мы не знаем, что сие означает и нужно ли это нам на самом деле. И мы даже не уверены, важно ли это все (как показывают некоторые проповеди, статьи и кни­ги). Однако, как только это исчезнет, адвентизм исчезнет тоже. Сатана коварно задумал принудить нас пренебречь

самой основной доктриной. Он знает, что, как только он выбьет ее из-под наших ног, мы упадем и разобьемся. Он только и ждет удобного случая, чтобы увлечь за собой как можно больше адвентистов.

Я делюсь не теорией или абстрактным предположе­нием, а личным опытом. Я знаю, что произойдет с теми, кто нетверд в своих убеждениях, потому что это случилось со мной при обстоятельствах, трагически сравнимых с теми, которые ожидают вскоре нашу Церковь. Правда, никто не угрожал мне смертью, финансовым бойкотом или тюрьмой из-за моих убеждений, и все же я почти отказался от них.

Теперь же я убедился, как много твердости, силы и уверенности дало мне понимание этой истины. Учение о 1844 годе дает непоколебимую уверенность в том, что адвентистское учение — это истина для настоящего време­ни. Вот почему враг старается как можно сильнее прини­зить его, и вот почему я панически боюсь его очевидного успеха в этом деле.

В 1986 году я выпустил серию магнитофонных записей для Американской службы звукозаписи, озаглавленную «1844 год объясняется просто». Я использовал труды лучших адвентистских богословов — людей, которые самым серьез­ным образом исследовали большинство, если не все аргу­менты против 1844 года. Однако многие адвентисты никог­да не слышали об их работах, об их книгах, мало кто читал их. К тому же этот глубокий теологический материал требу­ет внимания и усердного труда, поэтому многие из нас пред­почли бы посидеть у телевизора, чем самостоятельно изу­чать нашу весть. Я взял богословские материалы (преиму­щественно из 1-го, 2-го и 3-го томов серии Комитета по ис­следованию книг Даниила и Откровения), упростил их и провел семинары в церквах и на лагерных собраниях.

Данная книга основана на этих записях. Она была на­писана для того, чтобы представить вероучение о следст­венном суде 1844 года по возможности в самом простом и ясном изложении, с глубоким убеждением, что знание этой доктрины имеет решающее значение не только для пони­мания адвентизма вообще, но и для нашего народа в его приготовлении к грядущему кризису.

Книга включает в себя три раздела. В первом читатель может узнать, как получить дату 1844 года из Библии. Вто­рой дает ответы на многие аргументы, приводимые против следственного суда. Третий раздел отвечает на один вопрос:

«Что в действительности представляет собой следственный суд?»

В заключение хочу отметить следующее обстоятель­ство: я не использовал труды Елены Уайт. Некоторые ут­верждают, что Елена Уайт не была теологом и, следова­тельно, ее труды не представляют для теологии никакого интереса. Полагаю, что в классическом понимании этого слова она действительно не была теологом — она была пророчицей! И во всяком случае для меня слово пророка было бы выше слова, сказанного богословом. Тем не ме­нее в своем понимании 1844 года мы не должны опираться на нее. Не подкрепляйте Библию трудами Елены Уайт. Ос­новывайтесь на Библии — и вам помогут ее труды. Обос­нуйте 1844 год Библией — и вы будете непоколебимы в отношении Елены Уайт. Используйте Библию для объяс­нения 1844 года — и вы найдете ответы на все вопросы.

Я знаю это по себе.

Состоялся ли суд в 31 году по Р.Х.?

Состоялся ли следственный суд в 31 г. по Р.Х. или поз­же? Ответ на этот вопрос либо упрочивает адвентизм, либо сводит его на нет. Если, как утверждают некоторые из ад­вентистов, суд совершился в 31 г. по Р.Х. с вознесением Иисуса «одесную Бога» на небеса, тогда учение о следственном суде 1844 года есть то, о чем твердят уже почти целый век наши оппоненты: не более чем хитроумная уловка, состряпанная рассерженными миллеритами с целью отмежеваться от ве­ликого разочарования и спасти свой престиж.

Так что же: состоялся ли суд в 31 году по Р.Х.? Прочи­тайте следующие тексты:

«Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых» (Деян. 17:31).

«Он говорил о правде, о воздержании и о будущем суде» (Деян. 24:25).

«По благовествованию моему Бог будет судить тайные дела человеков чрез Иисуса Христа» (Рим. 2:16).

«А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что уни­жаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов. Ибо написано: «живу Я, говорит Господь, предо Мною пре­клонится всякое колено, и всякий язык будет исповедывать Бога». Итак, каждый из нас за себя даст отчет Богу» (Рим. 14:10—12).

«Господь будет судить народ Свой» (Евр. 10:30).

Приведенные тексты имеют много общего. Во-первых, совершенно очевидно, что все они взяты из Нового Заве­та: из Послания к Евреям, Деяний святых Апостолов и Послания к Римлянам.

Также все они говорят о суде.

Но где во времени помещен ими этот суд? В прошлом или будущем? «Господь будет судить народ Свой». «Все мы предстанем на суд Христов». Очевидно, эти тексты имеют прямое отношение к определенному суду, который состоится в будущем, и лишь некоторые из них непосред­ственно связаны с судом над Божьим народом.

Итак, что же мы имеем? Тексты Нового Завета, часть которых относится к будущему суду над христианами. А поскольку книги Нового Завета были написаны спустя де­сять, двадцать, тридцать лет после распятия Христа и по­скольку эти тексты указывают на суд, который должен со­стояться после их написания, становится очевидным, что суд должен начаться после 31 года по Р.Х.

При всей своей простоте эта мысль является очень важной, ибо ересь, которая подрывает адвентизм, зиждет­ся на понятии, что суд относится ко времени распятия. Однако приведенные выше тексты показывают ошибоч­ность утверждения, будто суд над верующими состоялся в 31 году по Р.Х. Хотя конкретная дата в них не указана, из них по крайней мере явствует, что это отнюдь не 31 год.

Тогда что же можно сказать о словах Иисуса, которые Он произнес, имея в виду Свою приближающуюся смерть: «Ныне суд миру сему» (Ин. 12:31)? Не указывают ли эти слова на то, что суд совершился на кресте?

Конечно, в определенном смысле со смертью Иисуса на кресте действительно совершился суд. Непорочный Сын Божий пришел на эту землю, излил на людей всю небес­ную любовь, но они отнеслись к Нему с презрением и от­вергли Его. Весь мир осужден за смерть Христа. В этом смысле на кресте действительно совершился суд — но не следственный.

В Библии говорится о разных видах суда. Землю посе­тил суд после грехопадения Адама. Судом над человечест­вом явился потоп. Разные виды судов постигали древний Израиль. Люди предстанут пред судом, когда Иисус вер­нется на землю. Мы примем участие в суде, который состо­ится во время тысячелетнего царства, когда «будем судить ангелов» (1 Кор. 6:3). Свершится и исполнительный суд, когда будут навеки уничтожены нечестивые: «Кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (Откр. 20:15).

О каком виде суда сказано в некоторых текстах, приве­денных выше? Апостол Павел сказал: «Всем нам должно явиться пред судилище Христово». Он имел в виду и себя. Павел был верующим человеком. Кому он писал? Другим верующим. Все они, включая Павла, должны быть судимы Богом. Действительно, «Господь будет судить народ Свой».

Когда же состоится суд над верующими? Из только что прочитанных библейских текстов явствует, что все верую­щие должны будут предстать пред судом и этот суд должен произойти после 31 года по Р.Х. И именно этот суд адвен­тисты называют следственным судом.

Сон Навуходоносора

Хотя нам понятно, что суд над Божьим народом дол­жен состояться после 31 года по Р.Х., мы еще очень далеки от того, чтобы назвать 1844 год временем этого суда. Что­бы прийти к этому, нам следует обратиться к Книге пророка Даниила, вначале — ко второй ее главе.

Большинство адвентистов знакомы с ней. Навуходоносору, царю Вавилонскому, приснился сон, и он не мог вспомнить (а тем более объяснить) его. Чародеи, тайноведцы, гадатели и халдеи вавилонские согласились объяснить сон, если только царь расскажет его. Однако царь хотел, чтобы они не только дали толкование сна, но и поведали ему, что же именно он увидел во сне. «Нет на земле человека, — ответили халдеи, — который мог бы открыть это дело царю, и потому ни один царь, великий и могущественный, не требовал подобного ни от какого тайноведца, гадателя и Халдея» (cm. 10).

Разгневанный царь повелел уничтожить их всех, в том числе и Даниила. Вскоре, однако, Даниилу в «ночном видении» был дан ответ, который искал царь, и Даниил пересказал его царю.

Конечно, сон этот был о «большом истукане». Голова его была из золота, грудь и руки — из серебра, живот и бедра — медные, голени — из железа, а ноги — частью железные, частью глиняные. Огромный камень «ударил в истукана в железные и глиняные ноги его, и разбил их. Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший исту­кана, сделался великою горою и наполнил всю землю» (ст. 34, 35).

Затем Даниил объясняет сон. Он говорит царю, что его царство, Вавилон, есть золотая голова. После него вос­станет другое царство (серебро), потом еще одно (медь), и затем третье (железо). Железное царство разделится на не­большие государства (представленные железом и глиною), которые «не сольются одно с другим, как железо не смешивается с глиною» (ст. 43). Камень, оторвавшийся «без содействия рук», есть царство, которое установит Бог, и оно будет стоять вечно.

Мы знаем, что первое царство — это Вавилон. Так определяет его Даниил. История повествует, что следую­щим царством была Мидо-Персия, третьим — Греция и четвертым — Рим. Смешанные вместе железо и глина сим­волизируют собой распад Римской империи на государст­ва Европы (некоторые считают, что под железом и глиною подразумеваются Церковь и государство, пытающиеся сме­шаться между собой, о чем достоверно свидетельствует в основном вся европейская история). Эти всемирные цар­ства обретали могущество одно за другим именно в той последовательности, какая показана у пророка Даниила, хотя Даниил пророчествовал за сотни лет до того, как эти события имели место. Царство, которое установит Бог, на­ступит после Второго пришествия Иисуса.

Поэтому вторую главу Книги пророка Даниила схема­тично можно представить примерно так:

Золото                                               Вавилон

Серебро                                Мидо-Персия

Медь                                     Греция

Железо                                  Рим

Железо — глина                                      Европа                                             

Камень                                  Второе пришествие Христа

Здесь нужно отметить два важных момента. Во-пер­вых, вторая глава Книги Даниила дает основную схему для остальных апокалиптических (касающихся конца мира) пророчеств этой Книги, которые мы будем изучать. Други­ми словами, остальные апокалиптические пророчества подробно раскрывают содержание второй главы. Вторая глава — это основа, а все другие пророческие главы, до­бавляя детали, вписываются в основные временные рамки этой главы, которая начинается с Вавилона и заканчивает­ся Вторым пришествием Христа. Как мы увидим позже, в последних главах описаны в основном те же нации, что и во второй главе.

Другой важный момент — это разные металлы, из ко­торых состоял истукан в сновидении Навуходоносора. Ва­вилон — это золото, Мидо-Персия — серебро, Греция — медь, Рим — железо. Каждое последующее царство пред­ставлено иным металлом. Однако Рим, символом которого является железо, прослеживается до конца времени. Желе­зо Рима появляется сразу после Греции, затем постепенно смешивается с глиною, но, даже смешавшись, оно все рав­но остается железом — только в другом качестве. «Голени его железные, ноги его частью железные, частью глиня­ные» (ст. 33). Суть заключается в том, что железо, симво­лизирующее Рим, остается от времени падения Греции до того момента, когда камень разрушит все при Втором при­шествии Христа. Вначале железо было чистым, затем оно смешалось с глиною. Тем не менее оно все же остается железом. Значение этого момента мы увидим позднее.

Подведем итог: мы увидели, что суд над народом Бо­жьим произойдет в какой-то момент времени после 31 года по Р.Х.

Вторая глава Книги Даниила с ее последовательным чередованием всемирных царств — Вавилона, Мидо-Персии, Греции и Рима (в двух фазах) говорит о событиях, пред­шествующих Второму пришествию Иисуса Христа, и об­разует основной пророческий контур для остальных апокалиптических пророчеств Даниила.

И наконец, мы увидели, что железо Рима, которое по­является после Греции, остается до конца времени, хотя в некоторый момент изменяет свои свойства.

Седьмая глава книги Даниила

Какая из глав Книги пророка Даниила дает наиболь­шую информацию относительно следственного суда?

Большинство обычно отвечает: восьмая. Ведь именно здесь находится решающий текст: «И сказал мне: на две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистит­ся» (Дан. 8:14).

И все же это неверный ответ. Хотя в 8-й главе содер­жатся важные сведения, она является решающей только в смысле определения даты суда. Фактически в Книге Дани­ила самая полная информация о следственном суде содер­жится в седьмой главе. Если бы мы имели в своем распо­ряжении только седьмую главу Книги Даниила, ее было бы достаточно, чтобы доказать, что суд над верующими со­вершается до Второго пришествия Христа, и мы могли бы указать приблизительное время этого суда.

Седьмая глава Книги Даниила повторяет вторую главу, только более подробно. В этой главе Даниил сам видит во сне четырех больших зверей, выходящих из моря. Первый зверь был похож на льва; второй — на медведя; третий — на барса, хотя у него были четыре крыла и четыре головы; а четвертый зверь был «страшный и ужасный и весьма силь­ный; у него — большие железные зубы; он пожирает и со­крушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него» (ст. 4—7).

Что это за звери? При объяснении видения Даниилу было сказано, что они символизируют собой четырех ца­рей или четыре царства, которые восстанут в будущем, и что «зверь четвертый — четвертое царство будет на зем­ле» (ст. 23). Мы знаем, что первый зверь (лев) — это Ва­вилон. Второй зверь (медведь) символизирует

Мидо-Персию. Зверь был кривобокий (он «стоял с одной стороны»), что указывает на неравенство сил между двумя народами, составляющими эту империю. «Три клыка во рту у него, между зубами его» (ст. 5) представляют собою Лидию, Вавилон и Египет — три народа, сокрушенные властью Мидо-Персии. Барс был символом следующей мировой державы — Греции при правлении Александра Великого. И конечно, четвертый зверь — это последняя великая империя — Римская.

Веками многочисленные библейские толкователи, как иудейские, так и христианские, соглашались именно с та­ким последовательным чередованием народов, представ­ленных этими зверями. Стало быть, такое толкование не является исключительно адвентистским.

Обратите внимание, что пророчество из седьмой гла­вы Книги Даниила похоже на пророчество из второй гла­вы. В седьмой главе содержится больше подробностей, чем во второй, являющейся основой остальных пророчеств, которые мы будем изучать.

Основной темой обеих глав, второй и седьмой, явля­ется четвертое царство. Хотя символы, которыми оно пред­ставлено, разные, все же определенное сходство имеется. Прежде всего, конечно, в обоих видениях это царство по­является четвертым. В обоих случаях оно следует после Греции и названо «сильным» (Дан. 2:40; 7:7). В описании царства и в той, и в другой главах упоминается «железо» (см. Дан. 2:40; 7:7, 19). В обеих главах четвертое царство сокрушает другие царства (см. Дан. 2:40; 7:19, 23). В том и другом случае эта власть разделилась на «царей», или на царства (Дан. 2:41, 44; 7:24). Ясно, что в обеих главах опи­сывается одна и та же власть.

Однако в седьмой главе появляется еще одна власть. Эта власть не отделена от этого зверя, языческого Рима, а, напротив, возникает прямо из десяти рогов этого зверя. Эта власть — небольшой рог. «Я смотрел на эти рога, и вот, вышел между ними еще небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним, и вот, в этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно» (ст. 8).

Вновь упомянуто, что власть небольшого рога вышла из четвертого зверя. «И о десяти рогах, которые были на голове у него, и о другом, вновь вышедшем, перед кото­рым выпали три, — о том самом роге, у которого были глаза и уста, говорящие высокомерно, и который по виду стал больше прочих. Я видел, как этот рог вел брань со святыми и превозмогал их» (ст. 20, 21).

Далее, через несколько стихов дается разъяснение от­носительно четвертого зверя и небольшого рога. «Зверь четвертый — четвертое царство будет на земле, отличное от всех царств, которое будет пожирать всю землю, попи­рать и сокрушать ее. А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей, и после них восстанет иной, отличный от прежних, и уничижит трех царей, и против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них празднич­ные времена и закон, и они будут преданы в руку его до времени и времен и полувремени» (ст. 23—25).

Мы видели в Книге Даниила, что железо — это власть, утвердившаяся после Греции, и оно осталось железом до конца, хотя и в ином качестве. И все же это была та же власть. В седьмой главе Книги Даниила один зверь символизировал Вавилон, другой зверь — Мидо-Персию, третий — Грецию, четвертый — Рим. Власть небольшого рога была частью четвертого зверя, который вышел сразу после Греции и, од­нако, существует до конца в качестве небольшого рога. Суть заключается в том, что как в седьмой, так и во второй главах Книги Даниила власть, появившаяся после Греции, остает­ся до времени конца, хотя и в другой форме. Важность этого заключения станет ясной в следующей главе.

Веками толкователи Библии доказывали, что неболь­шой рог, несомненно, символизирует папскую власть. И с полным правом можно сказать, что соответствие между ними полное.

Большинству адвентистов знакомо это толкование. Не вдаваясь здесь в детали (много материала содержится в самом пророчестве), сделаем краткий обзор.

• Во-первых, власть небольшого рога вышла из языче­ского Рима. Значит, папство вышло из языческого Рима.

• Небольшой рог появился среди десяти варварских племен, которые раздробили языческую Римскую империю. Папство появилось среди десяти племен, исторгнув три из них, как сказано об этом в 24-м стихе («уничижит трех ца­рей»).

• Небольшой рог характеризуется как «отличный» от дру­гих небольших рогов, и, несомненно, папство — это уни­кальная власть, отличавшаяся от тех варварских племен.

• Небольшой рог был «больше» прочих, и, определен­но, папская власть была могущественнее варварских пле­мен, иначе она не смогла бы исторгнуть три из них.

• Власть небольшого рога «против Всевышнего будет произносить слова». Папские притязания на роль и верхо­венство папы — это и есть «слова» против Бога.

• Власть небольшого рога будет «угнетать святых Все­вышнего», и история свидетельствует о жестокой борьбе, которую вело папство против народа Божьего.

• Эта власть «возмечтает отменить праздничные вре­мена и закон». Когда я впервые изучал это пророчество, я пошел в католическую школу, попросил катехизис и открыл его на Десяти Заповедях. Я увидел, как мне и говорили, что заповедь, запрещавшая идолослужение, отменена. Вот оно, изменение закона! И конечно, все адвентисты знакомы с многочисленными папскими притязаниями относительно изменения дня покоя с субботы на воскресенье, о чем сви­детельствует, к примеру, следующая цитата: «Католическая церковь за тысячу лет до появления протестантизма пере­несла день покоя с субботы на воскресенье авторитетом своей Божественной миссии».

Последняя характерная и, пожалуй, самая важная осо­бенность заключается в указании времени активной дея­тельности папства. Святые будут преданы в руку его «до времени и времен и полувремени» (ст. 25). В описании небольшого рога мы имеем первое пророчество об апокалиптическом времени в Книге Даниила.

Библейские исследователи — неадвентисты единодуш­но признавали, что в словах «времени и времен и полувре­мени» речь идет о трех с половиной годах. «Время» равно одному году, «времена» — это два года, а «полувремя» —

половина года. В 12-й главе Книги Откровение тот же са­мый временной период дан применительно к той же самой власти и составляет «тысячу двести шестьдесят дней» (с. 6 и 14). В пророческом исчислении три с половиной года равняются 1260 дням.

Следовательно, 7-я глава Книги Даниила отводит для этого небольшого рога период времени в три с половиной года, или 1260 дней. Долгое время адвентисты, и не только они, применяли к этому пророчеству принцип «день за год». Сейчас я не хочу углубляться в этот принцип. Во второй ча­сти этой книги я покажу не только законность принципа «день за год», но и то, как следует его применять, чтобы про­рочества 7-й, 8-й и 9-й глав Книги Даниила обрели смысл.

Во всяком случае, если применить принцип «день за год» к 1260 дням, мы получим 1260 лет. Соответствует ли этот временный период папству?

В 1698 году Друэ Кресснер, британский толкователь Библии, изучавший пророчества 7-й главы Книги пророка Даниила и Книги Откровение, сделал следующие выводы:

небольшой рог в пророчестве Даниила имеет отношение к папству; к этим пророчествам необходимо применять прин­цип «день за год»; около 1800 года папство должно под­вергнуться резкому изменению. Или, по его собственным словам: «Время зверя заканчивается около 1800 года».

Мы знаем, что в 538 году по Р.Х. Рим покончил с по­следним оплотом арианства (один из трех исторгнутых ро­гов), давая папству полную власть в государстве. Спустя ровно 1260 лет, в 1798 году, французский генерал Бертье взял папу в плен. Вы можете прочитать об этом в католиче­ской литературе, описывающей пленение папы, который умер в ссылке от рук французов. (Мы знаем, что, хотя пап­ство и получило смертельный удар, позднее оно возроди­лось. Седьмая глава Книги Даниила, охватывающая пери­од в несколько тысяч лет, не имеет возможности для по­дробностей. В Книге Откровение, особенно в 13-й главе, нам дается возможность взглянуть более пристально на ко­нец 1260-летнего периода и восстановление папства.)

Друэ Кресснер, применяя пророчества к папству, пред­сказал, что «около 1800 года» с ним что-то должно

случиться! Предсказать такое — это все равно что предсказать в 1888 году, кто будет президентом США сто лет спустя!

Точность исполнения этого пророчества объясняется, конечно, тем, что папство полностью соответствует ему. Веками протестанты единодушно применяли это пророче­ство к папству. Лютер, Цвингли, Меланхтон и все рефор­маторы в течение последующих трех веков считали, что небольшой рог в 7-й главе Книги Даниила — это папство. (Для беглого ознакомления с тем, почему протестанты при­меняют это пророчество к папству сегодня, посмотрите мою брошюру Hands Across the Gulf («Руки через пропасть»). Еще до Реформации иудейский ученый Исаак Абраванель, изу­чавший 7-ю главу Книги Даниила, писал: «Я пришел к за­ключению, что небольшой рог — это правление папы».

Пока что мы видели представленные в хронологичес­кой последовательности Вавилон, Мидо-Персию, Грецию, языческий Рим и папский Рим. Точно такая же последова­тельность существует и в 7-й главе Книги Даниила:

Вавилон Мидо-Персия Греция

Папский Рим Языческий Рим

Но что в данном пророчестве следует после папского Рима?

«Я смотрел на эти рога, и вот, вышел между ними еще небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем ис­торгнуты были перед ним, и вот, в этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно. Видел я наконец, что поставлены были престолы, и вос­сел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его — как чистая волна; престол Его — как пламя огня, колеса Его—пылающий огонь. Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели, и рас­крылись книги... И Ему дана власть, слава и царство,

чтобы все народы, племена и языки служили Ему; вла­дычество Его — владычество вечное, которое не прей­дет, и царство Его не разрушится» (ст. 8—14).

Восьмой стих описывает власть небольшого рога. Что непосредственно следует за 9-м и 10-м стихами? Мы ви­дим, что поставлены были престолы. Мы видим «Ветхого днями». Который признан Богом. Мы видим огненные по­токи, «тысячи тысяч» существ перед Ним, и наконец — «судьи сели, и раскрылись книги». Действительно, эта сце­на описывает суд на небесах!

Прочитайте вновь стихи с 8-го по 10-й! Ясно, что пе­ред нами нечто похожее на сцену Божественного суда, и, рассматривая описание происходящего, видно, что этот суд совершается на небе.

А что следует за сценой небесного суда? Бог устанавли­вает Свое царство — царство, «которое не прейдет» (ст. 14). Когда Бог окончательно установит это царство? При Вто­ром пришествии Иисуса.

Обратите внимание на особую последовательность событий в этих нескольких стихах. Эта часть является ре­шающей. Перед нами власть небольшого рога (который во всех трех описаниях появляется на четвертом звере), за­тем сцена суда на небесах, и, наконец. Бог устанавливает Свое царство.

Небольшой рог. Суд на небесах. Бог устанавливает Свое царство. Снова и снова вчитайтесь в эти стихи, пока вы не уви­дите эту последовательность. Она должна быть вами понята.

Эта последовательность настолько важна, что она вновь и вновь повторяется в той же главе. «Я видел, как этот рог [папство] вел брань со святыми, и превозмогал их, доколе не пришел Ветхий днями, и суд дан был святым Всевышнего, и наступило время, чтобы царством овла­дели святые» (ст. 21, 22).

И снова все тот же хронологический порядок: неболь­шой рог (папство), суд и Божье царство.

Эта последовательность настолько важна, что мы встречаем ее в той же главе третий раз. «И против Все­вышнего будет произносить слова и угнетать святых Все­вышнего; даже возмечтает отменить у них праздничные

времена и закон, и они преданы будут в руку его до времени и времен и полувремени. Затем воссядут судьи и отнимут у него власть губить и истреблять до конца, царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, которого царст­во — царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему» (ст. 25—27).

Здесь дано описание власти небольшого рога, прихо­дящей к своему концу в первом временном апокалиптическом пророчестве Даниила, изображающем эту власть. После окончания власти небольшого рога — сцена небес­ного суда. И наконец. Бог устанавливает Свое царство.

Эта последовательность, трижды встречающаяся в 7-й главе Книги Даниила, выглядит так:

1. Папский Рим (небольшой рог).

2. Суд на небе.

3. Установление Божьего царства.

Все опи­сания 2-й и 7-й глав Книги пророка Даниила отражают хро­нологическую последовательность. Она перемещается по времени от прошлого к настоящему. Где в этой последова­тельности отведено место суду на небесах?

Вначале был Вавилон. За Вавилоном — Мидо-Персия. После Мидо-Персии была Греция. После Греции — Рим языческий и папский. После языческого и папского Рима наступает суд на небесах. И наконец, Бог устанавливает Свое царство.

Ясно, что суд происходит после заключительной фазы власти небольшого рога, описанной в пророчестве 7-й гла­вы Книги Даниила о «времени, временах и полувремени» — первом временном апокалиптическом пророчестве книги. Когда пришла к концу эта фаза власти небольшого рога?

Конец Вавилона наступил в 539 году до Р.Х. После Ва­вилона — после 539 года до Р.Х. — настал черед Мидо-Пер­сии. Мидо-Персия прекратила свое существование в 331 году до Р.Х. Мидо-Персию после 331 года до Р.Х. сменила Гре­ция. Греция прекратила свое существование в 168 году до Р.Х. На смену Греции после 168 года до Р.Х. пришел язычес­кий и папский Рим. Конец этой второй фазы Рима наступил в 1798 году по Р.Х. После Рима — после 1798 года — насту­пает суд на небесах.

Улавливаете ли вы мою мысль? После Вавилона (539 год до Р.Х.) пришла Мидо-Персия. После Мидо-Персии (331 год до Р.Х.) пришла Греция. После Греции (168 год до Р.Х.) пришел Рим. После Рима (1798 год по Р.Х.) наступил суд на небесах. После небесного суда Бог установит Свое царство!

Вавилон (539 год до Р.Х.)

Мидо-Персия (331 год до Р.Х.)

Греция (168 год до Р.Х.)

Языческий и папский Рим (1798 год по Р.Х.)

Суд на небесах

Божье царство

Повторяю особо: после пророчества о «времени, вре­менах и полувремени», касающегося небольшого рога и закончившегося в 1798 году, перед нами сцена суда на не­бесах. Поэтому суд должен состояться после 1798 года!

Только из седьмой главы Книги пророка Даниила видно, что суд на небесах происходит после 1798 года, однако перед

Вторым пришествием Иисуса. И эти критерии соответствуют нашему пониманию следственного суда 1844 года, или того, что мы называем иногда судом, предваряющим Второе при­шествие. Действительно, соответствие здесь полное.

Кто участвует в этом суде? В 22-м стихе говорится, что «суд дан был святым Всевышнего». В других переводах ска­зано, что суд был дан «ради» святых или «в пользу» святых. Отсюда ясно следует, что суд включает святых, иначе как суд может быть дан ради них или в их пользу? Значит, они во­влечены, но как? Они не могут производить суд, потому что они еще не на небесах (Христос еще не вернулся). В первых двух главах мы говорили о том, что народ Божий предстанет перед судом после 31 года по Р.Х. (суд, описанный в 7-й гла­ве Книги пророка Даниила, соответствует этому критерию). Мы видим, что этот суд совершается ради них и что в ре­зультате этого суда они получают царство. Создается впе­чатление, что над ними самими совершается суд под наблю­дением Вселенной. И решение этого суда будет в их пользу.

Звучит знакомо? Речь идет о суде над верующими на небесах под наблюдением Вселенной непосредственно пе­ред концом времени (после 1798 года). Так должно быть, ибо эта сцена описывает следственный суд.

О чем нам было до сих пор известно?

1. Суд над Божьим народом произойдет после 31 года по Р.Х.

2. Суд над Божьим народом произойдет после 1798 года по Р.Х.

3. Суд над Божьим народом произойдет перед Вторым пришествием Христа.

И хотя 1798 год приближает нас к нужной дате, нам еще необходимо свести ее к 1844 году. Восьмая и девятая главы Книги пророка Даниила помогут нам осуществить эту цель.

The Catholic Mirror, 23 сентября 1893 г.

Цит. в кн. Ле Рой Фрума «Пророческая вера наших отцов», т. 2, с. 595.

Там же, с. 228.

Овен, козел и малый рог

Как мы увидим, 8-я глава Книги Даниила повторяет 7-ю главу. Хотя некоторые аспекты 7-й главы в 8-й главе опущены, в ней выделены другие моменты. Тем не менее сценарии обеих глав схожи.

Подобно 2-й и 7-й главам Книги пророка Даниила 8-я глава разделена на две основные части: пророческий сон, или видение, затем разъяснение этого видения. В 8-й главе Книги пророка Даниила первые четырнадцать стихов опи­сывают видение, где фигурируют овен, козел, небольшой рог и очищение святилища. Вторая половина этой главы, стихи с 15-го по 27-й, объясняет значение овна, козла и небольшого рога. Очищение святилища не объясняется.

Давайте рассмотрим видение из 8-й главы Книги Да­ниила.

«В третий год царствования Валтасара царя явилось мне, Даниилу, видение после того, которое явилось мне прежде» (ст. 7).

Даниил видит видение во время царствования Вал­тасара, царя Вавилонского. Следовательно, это видение было дано во время Вавилонского царства. Что же увидел Даниил?

«Поднял я глаза мои и увидел: вот, один овен стоит у реки; у него два рога, и рога высокие, но один выше друго­го, и высший поднялся после. Видел я, как этот овен бодал к западу и к северу и к югу, и никакой зверь не мог устоять против него, и никто не мог спасти от него; он делал, что хотел, и величался» (ст. 3, 4).

В видении Даниил видит овна с двумя рогами. Этот овен движется в трех направлениях, и никакой зверь не может его остановить. Овен «величается».

Итак, первая часть видения Даниила — об овне.

Что дальше?

«Я внимательно смотрел на это, и вот, с запада шел козел по лицу всей земли, не касаясь земли; у этого козла был видный рог между его глазами. Он пошел на того овна, имеющего рога, которого я видел стоящим у реки, и бро­сился на него в сильной ярости своей» (ст. 5, 6).

Следующим в видении Даниил видел козла, атаковав­шего овна.

«И я видел, как он, приблизившись к овну, рассвире­пел на него и поразил овна, и сломил у него оба рога; и недостало силы у овна устоять против него, и он поверг его на землю и растоптал его, и не было никого, кто бы мог спасти овна от него. Тогда козел чрезвычайно возвеличил­ся; но когда он усилился, то сломился большой рог, и на место его вышли четыре, обращенные на четыре ветра не­бесных» (ст. 7, 8).

Козел, у которого между глазами был видный рог, унич­тожает овна, который был до него. Этот козел «чрезвычай­но возвеличился», однако его большой рог позднее сломал­ся и на его месте появились четыре других рога.

После того как большой рог козла сломался, от одного из четырех ветров небесных выходит другая власть. «От од­ного из них вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране. И вознес­ся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их. И даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его. И воинство предано вме­сте с ежедневною жертвою за нечестие, и он, повергая исти­ну на землю, действовал и успевал» (ст. 9—12).

Этот небольшой рог появляется после козла. Он дви­жется по земле в различных направлениях, но затем возно­сится «даже до воинства небесного». Он повергает истину на землю, а затем «чрезвычайно разрастается».

До сих пор Даниил видел овна, козла, а затем власть небольшого рога.

Следующим событием видения является разговор двух святых: один спрашивает другого обо всем, что видел

 

Да­ниил. «На сколько времени простирается это видение о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии, когда святыня и воинство будут попираемы?» (Ст. 13). Последо­вал ответ: «На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда свя­тилище очистится» {ст. 14).

Видение заканчивается вестью об очищении святили­ща! Затем указывается время очищения святилища — по­следнее, что происходит в видении Даниила. После этого видение заканчивается. Важно то, что видение заканчива­ется сообщением об очищении святилища.

Следовательно, видение Даниила может быть пред­ставлено следующим образом:

Овен Козел

Небольшой рог

Святилище очищено

Еще и еще раз прочитайте Дан. 8:1—14, пока вы не увидите следующую последовательность событий: овен, козел, небольшой рог, святилище очищено. Это непремен­но должно быть понято.

В первой половине 8-й главы Книги Даниила описы­вается видение; во второй половине оно объясняется. В Дан. 8:15—18 архангел Гавриил, после того как ему было сказа­но: «Объясни ему это видение», подходит к Даниилу и го­ворит: «Знай, сын человеческий, что видение относится к концу времени!» Обратите внимание, Гавриил говорит, что видение относится к «концу времени», — факт настолько важный, что он снова повторяет то же самое в 19-м стихе. «И сказал: вот я открываю тебе, что будет в последние дни гнева; ибо это относится к концу определенного времени».

Кто же были эти звери?

«Овен, которого ты видел с двумя рогами, это цари Мидийский и Персидский» (ст. 20).

Мидия и Персия!

Не встречали ли вы упоминания об этом царстве рань­ше? Не было ли оно изображено серебром истукана во 2-й

главе Книги Даниила и медведем в 7-й главе? Не появи­лось ли оно снова, на этот раз в символе овна? Вам нет необходимости слушать меня или обращаться к истории. Библия сама называет это царство!

Обратите также внимание на несколько параллелей между медведем из 7-й главы, изображающим Мидо-Персию, и овном из 8-й главы, символизирующим ее же. Оба зверя были асимметричны: медведь стоял с одной стороны (7:5); соответственно, рога у овна были не одинаковы, один выше другого (8:3). Кроме того, у медведя было три клыка во рту — как считается, Вавилон, Египет и Лидия — три нации, сокрушенные Мидо-Персией. Овен в 8-й главе Книги Даниила одерживает победу в трех направлениях: запад­ном (Вавилон), южном (Египет) и северном (Лидия).

Возникает логичный вопрос: где здесь Вавилон? Ва­вилон присутствует во 2-й и 7-й главах Книги Даниила, но где он в 8-й главе? Хотя видение 8-й главы начинается во время царствования Вавилона, этот народ в данном проро­честве не упомянут. Общепринятое объяснение гласит, что, когда давалось видение 8-й главы Книги Даниила, Вави­лон двигался к своему закату. Поскольку вскоре он должен был уйти с исторической арены, не было нужды его опи­сывать. Хотя такой ответ вполне логичен, существует луч­шее объяснение. Я дам его в следующей главе.

Во всяком случае, видение 8-й главы Книги Даниила начинается с овна, который символизировал Мидо-Персию. А что можно сказать о козле, который вышел следующим?

Гавриил говорит: «А козел косматый — царь Греции, а большой рог, который между глазами его, это — первый ее царь; он сломился, и вместо него вышли другие четыре:

это четыре царства восстанут из этого народа, но не с его силою» (ст. 21, 22).

Греция!

Не встречалось ли вам это царство раньше? Не олице­творялось ли оно бронзой истукана во 2-й главе Книги Да­ниила и барсом в 7-й главе? Ясно, что первым царем был Александр Великий, который привел империю к ее высше­му расцвету, а четыре царя — это четыре полководца, кото­рые поделили империю после смерти Александра («рог,

который сломался»). И снова, чтобы определить, какое это царство, совсем не нужно мудрствовании. Библия называ­ет его нам!

Обратите также внимание на параллели в описании козла в 8-й главе и барса в 7-й главе. Оба появились после Мидо-Персии. У барса было четыре птичьих крыла на спи­не (7:6), в то время как козел «шел» по лицу земли, не каса­ясь земли (8:5). Кроме того, барс имел четыре головы (7:6), а у козла появилось четыре рога после того, как сломался большой рог его (8:8). Следовательно, овен представляет собой Мидо-Персию, а козел — Грецию. А что сказано о власти небольшого рога, которая последовала затем?

«Под конец же царства их, когда отступники исполнят меру беззаконий своих, восстанет царь наглый и искусный в коварстве; и укрепится сила его, хотя и не его силою, и он будет производить удивительные опустошения и успевать и действовать и губить сильных и народ святых. И при уме его и коварство будет иметь успех в руке его, и сердцем своим он превознесется, и среди мира погубит многих, и против Владыки владык восстанет, но будет сокрушен — не рукою» (ст. 23—25).

Ясно, что небольшой рог символизирует собою ужас­ную власть, которая появляется после раскола Греции. Это процветающая власть, она уничтожает народ Божий. Преж­де чем назвать эту власть (которая уже очевидна), обратите внимание, что, согласно описанию, овен, символизировав­ший Мидо-Персию, «величался» (ст. 4). О козле, симво­лизировавшем Грецию, сказано, что он «чрезвычайно воз­величился» (ст. 8). Однако власть небольшого рога, появ­ляющаяся позднее, описана как «чрезвычайно великая» (другой перевод) (ст. 9). Какая бы нация ни была здесь представлена, она, несомненно, сильнее двух предыдущих.

Во 2-й главе Книги Даниила следующей после Мидо-Персии и Греции империей был Рим (языческий и папский, хотя здесь подчеркивается больше политическая сторона, нежели религиозная). Символом Рима был самый прочный из всех металлов — железо. В 7-й главе Книги Даниила после Мидо-Персии и Греции появился языческий и пап­ский Рим, символом которого был самый свирепый из всех

зверей. В 8-й главе после Мидо-Персии и Греции появля­ется другая империя — более могущественная, чем любая из предшествующих двух.

Этой империей, разумеется, должен быть Рим!

Ранее мы видели, что во 2-й главе Книги Даниила ми­ровые империи были представлены разными металлами: Вавилон — золотом, Мидо-Персия — серебром, Греция — бронзой. Мы видели, что символом Рима был другой ме­талл — железо. Это железо в истукане началось после Гре­ции (в голенях) и продолжалось до пальцев — до конца времени, когда Бог воздвигает Свое царство, хотя к тому времени железо в ступнях смешано с глиною. Отсюда сле­дует, что Рим появляется после Греции и присутствует до конца времени, хотя и в другой стадии развития.

В 7-й главе Книги Даниила царства представлены раз­ными зверями, включая четвертого зверя — символ языче­ского Рима. Однако небольшой рог — символ папского Рима — был еще частью четвертого зверя. Он не сущест­вовал отдельно. Следовательно, четвертый зверь, подобно железу во 2-й главе Книги Даниила, восстает после Греции и существует до конца времени, хотя и в иной стадии раз­вития.

Тот же самый принцип действует и в отношении не­большого рога в 8-й главе Книги Даниила. Он восстает после Греции (см. ст. 23), однако существует до конца, до времени, когда будет сокрушен «не рукою», подобно тому, как камень, представляющий Божье царство, был отторг­нут «не руками» — что говорит о Божьем вмешательстве. Аналогично государствам в предыдущих пророчествах этот небольшой рог появляется после Греции и не исчезает до конца времени.

Следовательно, небольшой рог символизирует как язы­ческий, так и папский Рим, потому что языческая фаза нача­лась после Греции, а стадия папства будет существовать до конца. В 8-й главе Книги Даниила различные фазы видеть труднее, чем в предыдущих главах, но тем не менее они су­ществуют. Доктор Уильям Шей из института библейских исследований при Генеральной Конференции и доктор Герхард Хазел из университета Андрюса во втором томе

ком­ментариев Комитета по исследованию Книги Даниила и Откровения писали о языческой и папской фазах небольшо­го рога в 8-й главе Книги Даниила. Не вдаваясь в подробно­сти, скажем, что они наглядно показали, как начальные сти­хи этой главы продемонстрировали горизонтальное изме­рение небольшого рога: он перемещался по лицу земли (ст. 9). Они считают, что это земное измерение имеет дело с язы­ческой фазой Рима, так как он распространил свою импе­рию по лицу земли. Однако последующие стихи описывают религиозную войну, так как небольшой рог возвеличивает себя и возносится до воинства небесного — на «Вождя во­инства сего» и на небесное святилище. Здесь описывается папская фаза Рима как система, которая узурпирует прерога­тивы, принадлежащие только Богу. Небольшой рог имеет две фазы: горизонтальное нападение (языческое) и верти­кальное нападение (папство). Мы рассмотрим этот момент более подробно в следующей части книги.

Здесь же важно отметить, что небольшой рог, появив­шийся после овна и козла, символизирует собою Рим в его языческой и папской фазах, хотя, как и в 7-й главе, акцент здесь делается на папской фазе.

Действительно, обратите внимание на некоторые ана­логии между описаниями небольшого рога в 7-й и 8-й гла­вах Книги Даниила, аналогии, которые доказывают, что мы имеем дело с одной и той же властью.

1. Обе власти описаны одним и тем же символом — рогом.

2. Обе преследуют (см. 7:27, 25; 8:10, 24).

3. Обе возвышают себя и богохульствуют (см. 7:8, 20, 25; 8:10, 11, 25).

4. Обе делают мишенью Божий народ (см. 7:25; 8:24).

5. Все, что они предпринимают, определено пророче­ским временем (см. 7:25; 8:13, 14).

6. Обе существуют до конца времени (см. 7:25, 26;

8:17, 19).

7. Обе должны быть уничтожены сверхъестественным образом (см. 7:77, 26; 8:25).

Итак, ясно, что маленький рог из 8-й главы Книги Даниила — это Рим.

До сих пор при рассмотрении 8-й главы Книги Дани­ила мы видели, что овен — это Мидо-Персия, козел — это Греция и небольшой рог — это Рим. Порядок следования таков:

Мидо-Персия (овен)

Греция (козел)

Рим (небольшой рог).

В самом видении вслед за небольшим рогом следует весть об очищении святилища. И в объяснении видения сохраняется та же последовательность.

«Видение же о вечере и утре, о котором сказано, ис­тинно, но ты сокрой это видение, ибо оно относится к от­даленным временам. И я, Даниил, изнемог и болел несколь­ко дней; потом встал и начал заниматься царскими делами;

я изумлен был видением сим и не понимал его» (ст. 26, 27). На этом 8-я глава заканчивается.

На первый взгляд кажется, что эти стихи не имеют ничего общего с очищением святилища, о котором упомя­нуто в 14-м стихе. Однако в Дан. 8:14 сказано: «На две ты­сячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится». Поэтому «видение о вечере и утре» (с/и. 26) имеет прямое отношение к очищению святилища. В объяснении, как и в самом видении, очищение святилища упоминается вслед за описанием Рима. К сожалению, часть видения, касаю­щаяся очищения святилища, не была объяснена, поскольку 8-я глава Книги Даниила заканчивается словами пророка о том, что он не понимал видения. Так как остальная часть видения 8-й главы Даниила (об овне, козле и небольшом роге) была ясно объяснена, стало быть, он не понял лишь того, что касается очищения святилища — видения о вече­рах и утрах.

Суть в том, что объяснение 8-й главы Книги Даниила дано точно в той же последовательности, что и само ви­дение:

Видение 8-й главы Книги Даниила

Овен (ст. 3—4) Козел (ст. 5—8) Небольшой рог (ст. 9—12)

«На две тысячи триста вечеров и утр;

и тогда святилище

Объяснение видения

Мидо-Персия (ст. 20) Греция (ст. 21) Языческий/папский Рим (ст. 23—25) «Видение же о вечере и утре, о котором сказано,

очистится» (Дан. 8:14) истинно» (Дан 8:26)

В 7-й главе фигурируют три государства — Мидо-Пер­сия, Греция, Рим; они даны в такой последовательности, и за ними следует суд на небесах. В 8-й главе Книги Даниила приведена та же последовательность, что и в 7-й главе (Мидо-Персия, Греция, Рим), и затем следует очищение святилища на небе. Подобно тому, как звери, показанные в разных виде­ниях, соответствуют один другому и представляют одни и те же государства, так и соответствие между судом в 7-й главе Книги Даниила и очищением святилища в 8-й доказывает, что они являются одним и тем же событием!

7-я глава Книги Даниила

Вавилон (лев)

Мидо-Персия (медведь) Греция (барс)

Языческий Рим (четвертый зверь)

Папский Рим (небольшой рог)

СУД НА НЕБЕ

Божье царство установлено

8-я глава Книги Даниила

Мидо-Персия (овен) Греция (козел) Языческий Рим (действия рога на земле) Папский Рим (религиозные действия рога)

СВЯТИЛИЩЕ ОЧИЩЕНО

___________________

Медведь (Мидо-Персия) в 7-й главе Книги Даниила соответствует овну (Мидо-Персия) в 8-й главе той же кни­ги, потому что они указывают, на одно и то же.

Барс (Греция) в 7-й главе Книги Даниила соответству­ет козлу (Греция) в 8-й главе, потому что они указывают на одно и то же.

Четвертый зверь и его рог (Рим) в 7-й главе соответст­вует небольшому рогу (Рим) в 8-й главе, потому что они указывают на одно и то же.

Точно так же суд в 7-й главе Книги Даниила соответ­ствует очищению святилища в 8-й главе, потому что они указывают на одно и то же.

Суд и очищение святилища — синонимы, появляю­щиеся в обоих пророчествах после описания Рима!

Изучайте две эти главы до тех пор, пока вы ясно не уви­дите соответствие между судом в 7-й главе Книги Даниила и очищением святилища в 8-й главе. Это очень важно.

Только одни эти параллели доказывают, что суд и очи­щение святилища — одно и то же событие, но существует ли еще какое-нибудь доказательство? Перечисленные в про­рочествах государства, помимо того что они соответствуют своим двойникам в пророческой схеме, имеют еще и неко­торые сходные признаки. Есть ли еще какое-нибудь сходст­во между идеей суда и очищением святилища?

Безусловно! Очищение святилища на земле происхо­дило ежегодно в судный день. Тысячи лет, начиная со вре­мени, когда в пустыне была устроена скиния, и до сего дня иудеи праздновали очищение святилища (Йом Киппур) — День очищения — великий судный день. Сущнос­тью Дня очищения является суд, покаяние, исповедание греха.

Прочитайте следующую выдержку из древнееврейско­го источника относительно Дня очищения, описывающую очищение святилища:

«Бог, воссевший на престоле судить мир, будучи одно­временно Судьей, Защитником, Экспертом и Свидетелем, открывает Книгу записей; ее читают, в ней записано имя каждого человека. Раздается громкий звук трубы; слышен тихий нежный голос; ангелы содрогаются, говоря, что на­

стал день суда: ибо Его служители нечисты перед Богом. Как пастух собирает свое стадо, заставляя всех овец пови­новаться посоху, так и Бог заставляет каждую живую душу пройти перед Ним, чтобы определить предел жизни каж­дого творения и его судьбу... В День очищения решается, кто будет жить, а кому надлежит умереть».

Хотя адвентистское понимание следственного суда нельзя назвать точно таким же, сходство все же имеется. Мы тоже верим, что существует суд, где фигурируют книги с записанными в них именами и делами людей, что во вре­мя суда будет решено, жить им или умереть. Кроме того, обратите внимание, как эта выдержка из энциклопедии на­поминает некоторые образы суда, показанного в 7-й главе Книги Даниила, то есть следственного суда. В обоих текс­тах говорится о Боге, или, как сказано в 7-й главе, о «Вет­хом днями» (ст. 22). В обоих случаях упоминаются пре­столы. В выдержке из энциклопедии говорится о «Книге записей»; в 7-й главе сказано, что «книги» были раскрыты. В обоих случаях речь идет о суде (см. ст. 10, 22, 26). В том и другом случае в сцене суда участвуют ангелы. В 7-й главе Книги Даниила идет речь о некой окончательной расплате, об этом же говорится и в приведенной выдержке.

По иудейским представлениям. День очищения — это последний шанс человека раскаяться во грехе. Раввин Яхель Экштейн характеризует Йом Киппур как «нашу последнюю возможность предстать перед Богом с просьбой о милос­тивом суде».

В День очищения иудеи приветствовали друг друга традиционным пожеланием, которое, по существу, означа­ет: «Да будешь запечатлен в Книге жизни во благо».

В моем офисе есть молитвенник на День очищения, в котором содержатся молитвы, возносимые благочестивы­ми иудеями в священные дни Йом Киппура. Вот некоторые из этих молитв: «Оправдай нас на суде... О, заставь замол­чать обвинителя (сатану) и позволь защитнику занять его место... и благодаря его ходатайству провозгласи, что я прощен... О, удали беззакония спасенного народа (Израи­ля)... Он, Ветхий днями, восседает как Судья... В Книге

жизни, благословения, мира и благого подкрепления да бу­дем мы воспомянуты и запечатлены Тобой».

Запечатлены! Книга жизни! Последняя возможность покаяться/Кто будет жить, а кто у мрет! День суда! Книги записей! Оправдай нас на суде! Заставь замолчать обвини­теля! Изгладь наше беззаконие!

Такая концепция Дня очищения точно соответствует тому, чему годами учили адвентисты, говоря о следствен­ном суде. Поэтому не удивительно, что суд, описанный в 7-й главе Книги Даниила, и очищение святилища, упомя­нутое в 8-й главе, схожи между собой. Это — одно и то же событие.

Кроме того, изучая 7-ю главу Книги Даниила, мы ви­дели, что Мидо-Персия пришла к своему концу примерно в 331 году до Р.Х. Если она прекратила свое существова­ние в 331 году до Р.Х. по 7-й главе Книги Даниила, зна­чит, в тот же год ее постиг конец по 8-й главе Книги Да­ниила, то есть в 331 году до Р.Х. За Мидо-Персией при­шла Греция, конец которой наступил в 168 году до Р.Х. Ясно, что Греция по 8-й главе Книги Даниила прекратила свое существование тоже в 168 году до Р.Х. После Греции появился Рим, которому в 7-й главе Книги Даниила поло­жен предел до 1798 года. Ясно, что та же самая власть, описанная в 8-й главе Книги Даниила, также ограничена 1798 годом. Из 7-й главы Книги Даниила следует, что по­сле 1798 года начался суд на небе, который есть то же са­мое, что очищение святилища в 8-й главе Книги Даниила. Оба эти события — суд и очищение святилища, происхо­дящие после этого периода истории Рима, должны про­изойти после 1798 года.

В самом деле, поскольку суд на небе начался после 1798 года, то и очищение святилища должно начаться в это же время, т.к. это одно и то же событие. Следовательно, очи­щение святилища происходит после 1798 года!

После Мидо-Персии (331 г. до Р.Х.) пришла Греция. После Греции (168 г. до Р.Х.) пришел Рим. После этого пе­риода истории Рима (1798 г. по Р.Х.) происходит очищение святилища!

Мы установили, что видение 8-й главы Книги Дани­ила относится к «концу времени» и об очищении святи­лища упоминается в конце видения. Очевидно, святили­ще, о котором шла речь, — это небесное святилище (так впечатляюще изображенное в Послании к Евреям), пото­му что другого святилища не существовало. Последнее было уничтожено за 1700 лет до окончания этого периода истории Рима — в 1798 году, а очищение святилища долж­но было произойти после этой даты.

Интересно отметить, что до появления адвентизма иудеи веками верили в небесное святилище. Талмуд, Мидраш и другие древнееврейские источники говорили о «не­бесном святилище» и о «небесном храме». Иудеи даже ве­рили, что Михаил — это первосвященник, совершающий служение в небесном святилище и ходатайствующий за Божий народ против обвинений дьявола! В Еврейской эн­циклопедии сказано: «Раввины говорят о Михаиле (Метатроне) как о главе небесного воинства, как о первосвя­щеннике, который предлагает жертву в вышнем храме». В одном древнееврейском источнике написано: «Михаил и Самаил (сатана) стоят в присутствии Бога; сатана обви­няет, а Михаил указывает на заслуги Израиля».

Тщательно исследуйте параллельные события 7-й и 8-й глав Книги Даниила. Читайте их одну за другой по нескольку раз, пока вы не увидите стройную цепь сменяющихся царств, пока четко не уясните себе, что суд в 7-й главе Даниила и очищение святилища в 8-й главе — одно и то же событие и что суд этот должен состояться после 1798 года.

Подведем краткий итог вышесказанного.

1. Суд над Божьим народом происходит после распя­тия Иисуса, но перед Вторым пришествием.

2. Суд над Божьим народом, описанный в 7-й главе Книги Даниила, происходит после 1798 года.

3. Суд над Божьим народом в 7-й главе Книги Дании­ла соответствует очищению святилища в 8-й главе. Это одно и то же событие.

4. Поэтому очищение святилища должно состояться после 1798 года.

Итак, время очищения святилища по Дан. 8:14 свелось ко времени после 1798 года. И хотя мы приблизились к 1844 году, 7-я и 8-я главы еще не дают точной даты.

Ее дает 9-я глава Книги Даниила.

Еврейская энциклопедия. — «День очищения».

Jews and Judaism [Word Books: Waco, Texas, 1984], p. 125.

'Midrash Rabbah on Exodus, Soncino ed., vol. I, p. 222.

"На две тысячи триста вечеров и утр..."

Прежде чем мы примемся за 9-ю главу Книги Дании­ла, давайте вспомним о том, что 2-я глава Книги Даниила состояла из пророческого сновидения и его полного объ­яснения, 7-я глава — из пророческого видения и также его полного объяснения, а 8-я глава — из видения и его час­тичного объяснения. Значение символов «овен», «козел» и «маленький рог» было полностью раскрыто. Единственное, что осталось без разъяснения, — это часть видения, касаю­щаяся очищения святилища, — о 2300 вечерах и утрах.

Девятая глава Книги Даниила, однако, содержит не видение, а только объяснение (в конце главы).

Итак, мы имеем следующее:

2-я глава Книги Даниила — сон и его истолкование;

7-я глава Книги Даниила — видение и его полное ис­толкование;

8-я глава Книги Даниила — видение и его частичное объяснение;

9-я глава Книги Даниила — только истолкование. Что же объясняет 9-я глава Книги Даниила? Большая часть главы состоит из молитвы Даниила об освобождении Израиля. Эта молитва — исповедь, покая­ние, мольба о прощении. «Господи Боже великий и див­ный, хранящий завет и милость любящим Тебя и соблюда­ющим повеления Твои! Согрешили мы, поступали безза­конно, действовали нечестиво, упорствовали и отступили от заповедей Твоих и от постановлений Твоих» (ст. 4, 5). Молитва — это просьба к Богу: «Да отвратится гнев Твой и негодование Твое от града Твоего, Иерусалима, от свя­той горы Твоей; ибо за грехи наши и беззакония отцов на­ших Иерусалим и народ Твой в поругании у всех,

окружающих нас» (cm. 16). Важным в отношении этой молитвы является то, что Даниил не просил в ней объяснения про­исходящему. Он нигде не спрашивал Бога: «Почему это произошло?» — потому что знал причину. «Ибо за грехи наши и беззакония отцов наших Иерусалим и народ Твой в поругании у всех, окружающих нас» (ст. 16).

Он не задает вопросов в молитве, не ищет объясне­ний. В последний раз в конце 8-й главы мы видели, что Даниил кое-что не понял. Это «кое-что» касалось видения об очищении святилища. Что же происходит после этого?

«Когда я еще продолжал молитву, муж Гавриил, кото­рого я видел прежде в видении, быстро прилетев, коснулся меня около времени вечерней жертвы» (ст. 9:21).

Кто прилетел к нему? Архангел Гавриил. В последний раз мы видели его в 8-й главе Книги Даниила. И действи­тельно, пророк Даниил вновь возвращается к видению, где он встретился с Гавриилом, которому было сказано: «Объ­ясни ему это видение!» (Дан 8:16). Однако в 8-й главе Гав­риил не закончил разъяснение этого видения.

В этой связи будет очень полезно обратиться к тексту древнееврейского оригинала, где в 8-й и 9-й главах упо­требляются два слова, переведенные как «видение».

«В третий год царствования Валтасара царя явилось мне, Даниилу, видение [древнеевр. Хазон] после того, кото­рое явилось мне прежде» (Дан. 8:1). Следующий стих гово­рит: «Поднял я глаза мои и увидел [хазон] (в русском пере­воде написано «видел я в видении». — Примеч. пер.)». Сло­во хазон относится к видению 8-й главы в целом.

Когда же Даниил упоминает часть видения, относя­щуюся к периоду 2300 дней и очищению святилища, то употребляет другое слово. «Видение [древнеевр. Марех] же о вечере и утре, о котором сказано, истинно, но ты сокрой это видение, ибо оно относится к отдаленным временам. И я, Даниил, изнемог и болел несколько дней; потом встал и начал заниматься царскими делами; я изумлен был видени­ем сим и не понимал его» (ст. 26, 27).

Слово марех происходит от еврейского корня раах, означающего «видеть». Иногда оно переводится как «явле­ние».

В любом случае в 8-й главе Книги Даниила для описа­ния видения используются два разных слова — хазон, от­носящееся ко всему видению в целом, и марех, особо от­носящееся к той части видения, где говорится о 2300 днях. Эти же два слова мы находим и в 9-й главе Книги Даниила.

«Когда я еще продолжал молитву, муж Гавриил, кото­рого я видел прежде в видении [хазон]... вразумлял меня, говорил со мною и сказал: "Даниил! теперь я исшел, чтобы научить тебя разумению"» (ст. 21,22).

Здесь пророк Даниил вновь упоминает Гавриила — ангела, которого он видел в видении [хазон], или во всем видении предыдущей главы. Вспомните также, что в сво­ей молитве Даниил не просит, чтобы Бог дал ему «разуме­ние». Последний раз, когда оно было ему нужно, — это в 8-й главе, где говорилось о периоде в 2300 дней. А теперь, в 9-й главе, Гавриил обещает дать ему «разумение».

Обратите внимание теперь на ту часть видения 8-й гла­вы, на которую указывает Гавриил в этом стихе. «В начале моления твоего вышло слово, и я пришел возвестить его тебе, ибо ты — муж желаний; итак вникни в слово и уразу­мей видение [марех]» (ст. 23).

Какое видение [марех]7 Очевидно, то самое «марех» — о 2300 днях предыдущей главы, значение которого он не по­нял. Это не может быть не чем иным, кроме упоминавшегося в восьмой главе «марех» о 2300 днях.

В 8-й и 9-й главах присутствует один ангел, который объясняет значение видения. Как только Гавриил появля­ется снова (уже в 9-й главе), Даниил вновь возвращается к предыдущему видению. Гавриил обещает пророку дать «ра­зумение», а единственное, что он не понял раньше, каса­лось «марех» о 2300 днях. Тогда-то ангел особо указывает ему на это «марех» и побуждает его «вникнуть... и уразу­меть» его.

Ясно, что Гавриил прибыл для того, чтобы дать недо­стающие объяснения о периоде в 2300 «вечеров и утр», потому что только это не было разъяснено в предыдущей, 8-й главе.

А какое это пророчество — видение («марех») в Дан. 8:14? «На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда

святилище очистится». Это хронологическое пророчество, то есть пророчество, определяющее временные рамки для каких-либо событий.

Что же говорит пророку архангел Гавриил в 9-й главе Книги Даниила, после того как вновь обращает внимание Даниила на пророчество о 2300 днях? «Семьдесят седьмин определены для народа твоего и святого города твоего, что­бы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда веч­ная и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых» (ст. 24). Семьдесят седмин? Какой это вид пророчества? Конечно, это хронологическое пророчество, как и «марех», к которому оно относится!

Существует более глубокая связь между этими двумя главами, но мы рассмотрим ее во второй части этой книги. Сейчас самое важное — увидеть, что разъяснение, данное в 9-й главе, относится к части видения о 2300 пророческих днях — того самого «марех» (в 8-й главе), которое Гавриил не объяснил раньше.

Давайте теперь взглянем на само истолкование. Пер­вая строка его начинается так: «Семьдесят седьмин опре­делены для народа твоего». Противники нашего учения возражают, что правильный перевод этого места — «семь­десят недель определены». Адвентисты заявляют, что бук­вальное значение основного слова «чатак» означает «отре­зать», и поэтому эти семьдесят недель «отрезаны» от 2300 дней. Какой же перевод более точный?

К сожалению, слово «чатак» в Библии нигде больше не используется, поэтому мы не можем сравнить, как оно употреблялось в других случаях. Существуют иные, более распространенные слова, такие, как, например, «определен­ный», «назначенный», однако по какой-то причине Даниил не использует ни одно из них, но употребляет именно это более редкое слово.

Хотя «чатак» в Библии нигде больше и не встречается, однако оно много раз появляется в Мишне, еврейском биб­лейском комментарии, составленном в первых пяти столе­тиях после Рождества Христова. Язык, на котором напи­сан этот комментарий, не будучи полностью идентичным с

еврейским, на котором написана Библия, все же весьма схож с ним, и из двенадцати раз, где используется глагол «ча­так», в десяти случаях он относится к отделению части животных согласно законам о пище. Из девятнадцати раз, когда слово «чатак» используется как существительное, только однажды оно употребляется в смысле «указ», «оп­ределение». В остальных восемнадцати случаях оно бук­вально означает «то, которое отсечено».

Указатель Стронга определяет корень этого слова от «отсекать». В переводе Уайтинга это слово переведено как «отрезан». Гезениус, идеографолог классического иври­та, определяет его как глагол «отрезать». Халдейско-ивритский словарь Стоциуса определяет его как «резать, отрезать, разрезать на части, вырезать или запечатлевать, отсекать». Самые древние варианты Вульгаты и Септуагинты определяют это слово как «отрезанный». Гречес­кий богословский перевод Книги Даниила определяет слово «чатак» как «отрезанный». Вы должны понять суть:

точный его перевод — «отрезан». Пророчество о «семи­десяти неделях», таким образом, является «отрезанным». Оно должно быть отрезанным от чего-либо, и единствен­но, от чего его можно «отрезать», это от большого проро­чества о 2300 днях (в предыдущем видении, на которое и указывал Даниилу архангел).

Давайте разберемся с пророчеством о 70 неделях. Много было написано о нем в адвентистской литературе, и поэтому нам это должно быть знакомо. «Семьдесят седь­мин определены [отрезаны] для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запеча­таны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приве­дена была правда вечная и запечатаны были видение и про­рок, и помазан был Святый святых» (ст. 24).

Истолкование видения начинается с периода семидеся­ти недель, данных Израилю для достижения определенных целей. Здесь мы также применяем принцип «день за год», и во второй части книги мы продемонстрируем, почему этот принцип должен использоваться в данном случае (иначе это пророчество не будет иметь смысла). Если мы принимаем день за год, семьдесят седмин превращаются в 490 дней, или

лет. Итак, в этом пророчестве евреям дано 490 лет, для того чтобы подвести определенные итоги. Взгляните на схему:

Но вот вопрос — откуда отрезаны 490 лет?

«Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет по­веление о восстановлении Иерусалима, до Христа Влады­ки семь седьмин и шестьдесят две седьмины; и возвратит­ся народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные време­на» (ст. 25).

Этот текст дает отправную точку пророчества, которое гласит, что от «постановления о восстановлении Иерусали­ма до Христа Владыки семь седьмин и шестьдесят две седь­мины», или 69 недель. Итак, используя принцип «день за год», получаем, что от времени выхода постановления о стро­ительстве и восстановлении Иерусалима, разрушенного ва­вилонскими завоевателями, до Мессии, который, как мы знаем, есть Иисус Христос, пройдет 69 пророческих недель, или 483 года. Вот то, о чем говорится в этом стихе, — от времени выхода постановления о восстановлении Иеруса­лима до Иисуса Христа, Мессии, пройдет 483 года.

Какое повеление о восстановлении Иерусалима? Мно­гие исследователи Библии, включая тех, кто не является адвентистами, относят этот указ «на седьмой год царя Артаксеркса» (Езд. 7:7).

Согласуясь с этой датой, упоминаемый срок начина­ется в период Мидо-Персидского царства, так же, как ви­дение 8-й главы Книги Даниила начинается с Мидо-Персии. В этом заключается другая причина, почему 8-я глава Книги Даниила не начинается с Вавилонской империи: Бог хотел подчеркнуть, что Мидо-Персия — это точка отсчета пророчеств 8-й и 9-й глав Книги Даниила.

Когда началось царствование Артаксеркса? Большие споры в ученом мире о седьмом годе царст­вования Артаксеркса заключаются в определении его либо как 457 года, либо как 458 года до Р.Х. Одни считают, что это 457 год, другие — 458-й, в зависимости от того, какой календарь, по их мнению, использовали древние евреи. В 7-й главе «Хронологии Книги Ездры» авторы Хорн и Вуд, используя множество древних источников, убедительно до­казали, что евреи использовали календарь типа «осень-осень» для отсчета времени царствования Артаксеркса, относя, таким образом, седьмой год царствования на 457 год. Действительно, они установили эту дату, и даже в на­стоящее время многие ученые-неадвентисты принимают 457 год как дату седьмого года царствования Артаксеркса, используя аналогичный еврейский календарь.

Если мы прибавим 483 года к 457 году до Р.Х., то по­лучим 27 г. по Р.Х. Помните при этом, что мы используем календарь, где нет нулевого года, как в ряду натуральных чисел: -3, -2, -1, 0, 1, 2, 3. Это приводит нас к дате 27 г. по

Р.Х., а не 26 г., как бы мы получили при наличии «нулевого года» в календаре.

Именно поэтому от момента выхода повеления о вос­становлении Иерусалима (457 г. до Р.Х.) до Первого при­шествия Христа (27 г. по Р.Х.) пройдет 483 года. Известно, что в 27 году по Р.Х. Иисус был крещен, а затем Он начал Свое служение.

Следующий текст гласит: «И по истечении шестиде­сяти двух седьмин предан будет смерти Христос, и не бу­дет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения» (cm. 26).

На иврите этот текст звучит так: «После шестидесяти девяти недель Мессия будет предан смерти». Этот период оканчивается в 27 году по Р.Х. Когда-то, после 27 года по Р.Х., в интервале 7 лет, которые составляют седьмую неде­лю, должен был быть предан смерти Мессия, и это, как мы знаем, произошло.

Последний текст этой главы особо относится к послед­ней из семидесяти пророческих недель («седмин»): «И ут­вердит завет для многих одна седьмина, а в половине

седьмины прекратится жертва и приношение, и на крыле свя­тилища будет мерзость запустения, и окончательная пре­допределенная гибель постигнет опустошителя» (сот. 27).

В этом тексте говорится, что в середине последней «седьмины», или семи лет, Христос прекратит жертвы и приношения. В середине последней недели, что означает через 3,5 года, в 31 году по Р.Х., как мы знаем, был распят Христос (см. схему). С этого момента вся система жертво­приношений утратила какое-либо значение. Хотя иудеи и продолжали более сорока лет после этого приносить жерт­вы, но они ничего не значили для Бога. Когда иудейские вожди в 34 г. по Р.Х. убили Стефана, то «утвердила завет со многими одна седьмина». Действительно, эта смерть запе­чатлела официальное отвержение Израилем Иисуса Хрис­та, прекратив, таким образом, особые отношения с Богом, которые Израиль имел как избранный народ в течение ве­ков. Конец особым отношениям Израиля с Богом наступил в 34 г. по Р.Х., в последний год пророчества о 70 седминах.

И опять, возвращаясь к пророчеству о семидесяти седминах, изучим его в деталях. Церковь проводила множество исследований по 9-й главе Книги Даниила, и мы все с ними знакомы. Теперь, однако, необходимо увидеть, что пророче­ство о 70 неделях, в отличие от пророчества о 2300 днях ( в той мере, как мы его изучили), имеет начало и конец. Нача­ло его было в 457 г. до Р.Х., а конец — в 34 г. по Р.Х.

Сделаем краткий обзор: мы убедились, что единст­венной частью видения, не истолкованной Гавриилом в 8-й главе Книги Даниила, было пророчество о 2300 днях. В 9-й главе не записано никакого видения, а есть только истолкование. Гавриил — тот же самый ангел, который

разъяснял видение в 8-й главе, является Даниилу и пред­лагает ему объяснение (а единственное, что, как мы заме­тили, требовало объяснений, так это часть видения в 8-й главе о 2300 «вечерах и утрах»). Тогда, в 8-й главе, Гаври­ил особо указывает на видение («марех») о 2300 днях, хро­нологическом пророчестве, и затем дает ему другое хро­нологическое пророчество о «семидесяти седьминах», ко­торые, по его словам, «отрезаны». Очевидно, что этот пе­риод должен быть отрезан от 2300 дней.

Здесь мы имеем дело с двумя отрезками времени: бо­лее длительным в 2300 пророческих дней, который сам по себе не имеет начальной и конечной точек, и более корот­ким, в 70 пророческих недель, имеющим определенную начальную и конечную точку.

Эти 70 недель, начавшиеся в 457 году до Р.Х., «отреза­ны» от 2300 дней. Кто-то однажды сказал мне: «Я пони­маю, что 70 недель отрезаны от 2300 дней, но почему мы отрезали их от начала этого периода, а не от конца?» Схема внизу показывает, что произойдет, если мы «отрежем» 70 недель не от начала, а от конца периода в 2300 пророчес­ких дней.

В связи с такой интерпретацией возникают две боль­шие проблемы: первая — 2300 лет оканчиваются в 34 г. по

Р.Х., полагая, таким образом, начало его в 2267 г. до Р.Х. (дата, весьма далекая от того, что мы изучили до сих пор). Мы видели, что Вавилон — это государство, в эпоху суще­ствования которого начинается отсчет времени изучаемо­го пророческого видения. Если мы отделим 70 недель от конечного отрезка периода 2300 лет, то начало его будет на 1600 лет раньше Вавилонского государства и совершенно вне всяких границ, с которыми мы имеем дело в этих про­рочествах.

Однако куда важнее то, что, «отрезав» его от конечной части более длительного периода, мы получим, что очище­ние святилища произошло в 34 году после Р.Х. А нам точ­но известно, что очищение святилища должно наступить после прошествия 1260 лет власти «маленького рога», ко­торая окончилась в 1798 г. Дата 34 г. по Р.Х. не соответст­вует времени очищения святилища. Вдобавок Даниил три раза повторяет, что видение в 8-й главе относится к концу времени, а 34 г. по Р.Х. даже близко не подходит к этому определению.

Тогда единственной альтернативой будет отложить отрезок в 70 недель от другой точки — от начала периода 2300 лет.

Посмотрите, что получилось! Если вы начнете с пер­вых 490 из 2300 лет (используя принцип день за год) и по­дойдете к 34 г. по Р.Х., а затем добавите остающиеся от 2300 лет 1810, то получите дату — 1844 год!

Если вы добавите 2300 лет непосредственно к 457 году до Р.Х. (не забудьте вычесть нулевой календарный год), вы тоже получите 1844!

Каким бы способом вы ни пытались что-либо делать с этими отрезками времени, дата будет одна — 1844 год! Обратите внимание, что дата 1844 год соответствует на­шим критериям следственного суда:

1) это время после распятия Христа;

2) это время после 1798 года;

3) это время до Второго пришествия Христа. Необходимо понять, что адвентисты не были единст­венными, кто связывал пророчество о 2300 днях 8-й главы Книги Даниила с периодом в 70 недель 9-й главы. Много­численные исследователи в разное время связывали их меж­ду собой. Например, епископ Даниил Уилсон (1778 — 1858) в 1853 году писал: «Поэтому семьдесят недель начинаются с выхода постановления, и с этого же времени начинается и период 2300 дней, потому что оба видения относятся к одному и тому же». Уилсон относил дату окончания перио­да 2300 дней на 1847 год.

Даже если кто-то и захочет оспорить дату 457 г. до Р.Х., то не сможет далеко отойти от нее, потому что это пророчество основано на Иисусе Христе. Если кто-нибудь использовал бы другие даты, отличавшиеся на несколько лет, как это делал Уилсон, он все равно подошел бы к дате очищения святилища в районе 1840-х годов. Если бы кто-то начал с точки отсчета 70 пророческих недель, отлича­ющейся на тридцать, сорок, пятьдесят или сто лет от 457 года до Р.Х., он должен был бы перенести сроки жизни Иисуса Христа с того времени, когда, как известно. Он жил. Жизнь Иисуса Христа есть наша гарантия в истин­ности истолкования этого пророчества. Она дает основа­ние, которое стоит так же непоколебимо, как и Сам Иисус Христос.

Вернитесь к началу этой книги и вместе с Библией изучите последовательность царств во 2-й главе Книги Даниила. Затем изучите главу, в которой исследуется 7-я глава Книги Даниила и последовательность событий. Тща­тельно рассмотрите характерные признаки «маленького рога», исторически определенного до 1798 г.

Убедитесь сами, что суд, описанный в 7-й главе Кни­ги Даниила, должен произойти после окончания времени «маленького рога». Проследите последовательность собы­тий в 8-й главе Книги Даниила, включая очищение святи­лища, которое происходит по окончании владычества «ма­ленького рога».

Еще раз посмотрите на схемы, показывающие, что суд на небе и очищение святилища — параллельные события, и они должны произойти после 1798 г. Это сходство явля­ется решающим.

Убедитесь, что в 8-й главе Книги Даниила видение («марех») о 2300 днях не объясняется, а потом посмотрите на свя­зующие факты между 8-й и 9-й главами. Тот же ангел, истол­ковывавший Даниилу видения, возвращает его мысли назад, к предыдущему видению, и, в частности, к видению («марех») о 2300 днях — хронологическому пророчеству, и обещает дать разъяснения по этому вопросу. Далее, он дает Даниилу еще одно небольшое хронологическое пророчество и говорит, что оно «отрезано». Внимательно разберите это, пока не убеди­тесь, что единственное место, откуда оно может быть «отре­зано», — это начало периода «2300 вечеров и утр».

Изучите пророчество о семидесяти седминах. Посмо­трите, как начинается пророческое видение о 2300 днях, а затем исследуйте его, пока не убедитесь, что этот период должен закончиться в 1844 году. Прочитайте первую часть этой книги несколько раз, параллельно с Библией, пока вы самостоятельно не сможете понять данную проблему.

До тех пор пока вы сами не сможете дать объяснения, вы не поймете ее до конца. Решающим обстоятельством является следующее: пророчество о семидесяти седминах, бесспорно, наиболее убедительное мессианское предсказа­ние в Библии. Вне всяких сомнений, оно доказывает, что Иисус Христос — Мессия.

Никакое другое пророчество не было так тщательно изучено, ни одно так не оспаривалось, не казалось настолько противоречивым. Ясно одно — оно в большей мере, чем какое-либо другое пророчество, доказывает, что Иисус есть Мессия. И все же наиболее важное и убедительное проро­чество о семидесяти седминах — это лишь часть пророче­ства о 2300 «вечерах и утрах»! Поэтому очевидно, что про­рочество о 2300 днях должно быть чрезвычайно важным, раз оно так тесно связано с таким важным пророчеством, как пророчество о семидесяти седминах.

Вспомните еще, что древний Израиль не был готов к Первому пришествию Христа, потому что, среди других причин, его народ не понял первой части пророчества о 2300 «вечерах и утрах» — о тех семидесяти седминах, ко­торые были для их времени насущной истиной. Мы сами можем остаться неподготовленными ко Второму пришест­вию Христа из-за того, что, среди других причин, мы не понимаем второй части пророчества о 2300 днях — об очи­щении святилища, которая является насущной истиной для нашего времени.

LeRoy Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers, vol. Ill, p. 620.

Ответы на возражения

Теперь, когда вы прочитали и исследовали изложенные в данной книге материалы, вы можете дать обоснование дате 1844 года. Тем не менее раньше или позже вы встретитесь с распространенными аргументами против учения о следствен­ном суде, начавшемся в 1844 году. Настоящий раздел имеет дело с самими главными из них.

Первое возражение против адвентистского понимания Дан. 8:14 связано с содержащимся в 8-й главе намеком на левитское служение в храме. Говорят, что мы ошибочно свя­зываем 8-ю главу Книги Даниила со служением в святилище и заблуждаемся, усматривая в очищении святилища (тоже в 8-й главе Книги Даниила) реальное исполнение символиче­ского очищения святилища в Книге Левит. Обосновано ли это возражение или существует связь между 8-й главой Кни­ги Даниила и левитским служением в храме?

В 7-й главе Книги Даниила упоминаются лев, медведь и барс. Все они, как и четвертый зверь, о котором говорится там же, — «нечистые» животные. А какие животные упоминают­ся в 8-й главе? Овен и козел. Они не только «чистые» живот­ные, но животные, использовавшиеся для служения в святи­лище, и, в частности, в День искупления. Прочитайте 16-ю главу Книги Левит!

Хотя эти животные, имеющие отношение к святилищу, не доказывают, что 8-я глава Книги Даниила по смыслу связа­на с Книгой Левит, однако определенно наводят на мысль, что между ними существует какая-то связь.

Самые главные связующие звенья между 8-й главой Кни­ги Даниила и Книгой Левит находятся в языке, который ис­пользуется в 8-й главе, где содержатся слова, относящиеся к служению в святилище.

В Дан. 8:11, например, изображено святилище. «И даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него еже­дневная жертва, и поругано было место святыни Его».

Древнееврейское слово «место» — «макон» (также пере­водимое как «основание») используется в Ветхом Завете сем­надцать раз, четырнадцать из них — в непосредственной свя­зи со святилищем. В двух из оставшихся трех раз оно упомина­ется в связи с Престолом Бога, предполагая, таким образом, связь со святилищем (см. Исх. 15:17; 3 Цар. 8:13; 2 Пар. 6:2; Ис. 18:4).

Наконец, в Дан. 8:11 есть собственно слово «святили­ще»! Этот термин сам по себе связывает эту главу с Книгой Левит. В 11-м стихе 8-й главы этим словом переведено древ­нееврейское слово «микдаш» — распространенный термин для описания земного святилища во всем Ветхом Завете. В некоторых местах оно относится также и к небесной обители Господа (см. Пс. 67:35; 95:6).

В Дан. 8:14 — «на две тысячи триста вечеров и утр, и тогда святилище очистится» — слово «святилище» (по-древ­нееврейски «кодеш») также связывает эту главу с левитским служением. Данное слово может относиться как к святилищу в целом, так и к Святому святых — второму отделению хра­ма. «Кодеш» употреблялся в 16-й главе Книги Левит, там, где описывалось очищение святилища.

«Воинство», о котором говорится в 11-ми 12-м стихах, происходит от корня «саба», означающего «армия», или «вой­ско», хотя в контексте служения в святилище это слово ис­пользовалось в связи со служением левитов, то есть тех, кто совершал религиозные обряды во время служения в земном святилище (иногда переводимое как «работы в скинии собра­ния») (см. Чис. 4:3, 23, 30; 6:24).

Слово «ежедневное» — «тамид» — в 11-м стихе 8-й гла­вы прочно связано по смыслу со служением в святилище. Большинство переводов называют это «ежедневной жертвой», так как слово «тамид» в отношении служения в скинии ис­пользовалось для описания приношения ежедневной жертвы (хотя самого слова «жертва» в оригинале нет), которое совер­шалось каждое утро и вечер (см. Исх. 29:38, 42). Иногда это слово — «ежедневное» — переводилось как «постоянное»,

или «вечное». Один из разделов Талмуда называется Тамид, и там описаны «все правила для приношения ежедневных жертв».

Слово «тамид» использовалось также и в отношении ежедневных хлебов предложения (см. Исх. 25:30), в описа­нии светильников, постоянно горевших (тамид) «пред Гос­подом» (Исх. 27:20), «Тамид» употребляется для описания курения фимиама в первом отделении (см. Исх. 30:8). В Лев. 6:13 «тамид» относится к огню на жертвеннике всесо­жжения — огню, который должен был гореть постоянно.

Понятно, что слово «тамид» имеет отношения к святили­щу, однако следует обратить внимание, что оно употреблялось только в связи со служением в первом отделении святилища и никогда — в связи со служением во втором (Святом святых) — там, ще происходил суд. «Тамид» говорит только о первом от­делении, значимость этого факта скоро станет понятна.

Слово «отнято» в 11 -м стихе происходит от корня «рум», тоже использовавшегося в связи со святилищем. Хотя «рум» сам по себе (как корень) и означает «поднят», но в контексте святилища, в особенности когда используется причинная (ка­узативная) глагольная форма (как, например, в Дан. 8:11), он означает «убирать, отделять, забирать», как и переведено в Дан. 8:11 (см. Лее. 2:9; 4:8, 10, 19—здесь оно употребляет­ся в связи с разделкой туш жертвенных животных в процес­се храмового служения).

С этой точки зрения мы доказали, что лингвистически 8-я глава Книги Даниила может быть связана по смыслу со служением в святилище, но, рассматривая конкретно те со­бытия, о которых говорится в этих стихах, мы можем обна­ружить гораздо более явную связь.

До этого момента мы видели, что 8-я глава Книги Дани­ила связана с древними государствами — Мидо-Персией и Грецией. Владычество «маленького рога», появляющегося в

9-м стихе, исторически начинается с языческого Рима, кото­рый «чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране». Здесь мы видим экспансию, так сказать, в горизон­тальной плоскости — по всей земле, владычество, которое осуществляло языческое Римское государство, полностью в соответствии с этим пророчеством.

В стихах 10—12 действия «маленького рога» переходят в другую плоскость и носят религиозный характер: он возносит­ся на «Вождя воинства небесного», отбирает «ежедневную жертву», повергает «истину» и даже «попирает святыню». Это уже стадия римского папства — «маленького рога» и его оже­сточенная борьба против Евангелия.

Но как же, к примеру, папство смогло «попирать» небесное святилище? Это должно быть именно небесное святилище, потому что во времена земного святилища папства не сущест­вовало. Очевидно, что римское папство не могло добраться до неба и напасть на святилище в прямом смысле, физически. На­оборот, через свою систему: мессы, исповеди, посредничество священства в деле прощения грехов и т.д., которая является под­делкой, оно заменило жизнь, смерть и служение Иисуса Христа как Первосвященника («Вождя воинства небесного»), и, таким образом, духовное основание — служение Христа на небе — было потеряно, или, в определенном смысле, «попрано».

Представьте себе, что радио «Свободная Европа» транс­лирует передачу «Так написано» на страны Восточной Евро­пы. Радиоволны распространяются в эфире, но прежде чем они достигнут приемников, помехи, специально создаваемые по указанию властей, делают невозможным прослушивание передачи. Люди не могут услышать и узнать истину. В опре­деленном смысле сущность этих истин теряется, искажается, «повергается». Похожим образом папство заменило собой служение Христа как Первосвященника.

Читая стихи 10—12, мы, несомненно, сталкиваемся с символическим изображением событий, потому что истина сама по себе не может буквально быть повержена и попирае­ма. Папская власть могла «попирать» святилище Господне не больше, чем «повергать истину на землю» (ст. 12). Но через подделку заступнической и посреднической миссии Христа папство могло уничтожить истину о том, что же совершает на самом деле Христос в небесном святилище, и таким образом «повергать истину».

Стих 10 говорит, что папская власть вознеслась до воин­ства небесного и низринула на землю часть сего воинства и звезд. Кого мы понимаем под «воинством небесным»? Ко­нечно, ангелов! Откр. 13:6, говоря о духовно-религиозной

агрессии папства, утверждает, что оно отверзло «уста свои, для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его и жилище Его [святи­лище] и живущих на небе» (выделено автором). Кто живет на небесах? Ангелы — небесное воинство! Откр. 12:4 сообщает о падшем Люцифере и его ангелах, которые называются «звез­дами на небе». В 10-м стихе говорится, что папство повергает некоторую часть воинства и «звезд», бывших на небе.

И вновь мы сталкиваемся не с физическим, а с духовным воздействием. Своими претензиями и присвоенными исклю­чительными правами, такими, как провозглашение духовно­го превосходства и власти над ангелами и некоторыми други­ми, папство в свое время хулило живущих на небе, смогло вознестись до воинства небесного и повергнуть его на зем­лю, так же, как и в духовном смысле оно повергало истину.

Взгляните на 11-й стих — как там описывается могуще­ство «маленького рога». В еврейской Библии это переведено так: «Истинно, он вознесся даже на Вождя воинства небесно­го, и отнято у Него ежедневное всесожжение [тамид], и по­прано место святилища Его».

На еврейском языке буквально читается «у Него», то есть у «Вождя воинства небесного» было отнято «ежедневное», или «постоянное». Определение «Вождь воинства небесно­го», очевидно, относится к Иисусу Христу — «Христу Вла­дыке» (Дан. 9:25); «и восстанет в то время Михаил, князь ве­ликий» (Дан. 12:1). Послание к Евреям также представляет Иисуса как нашего Первосвященника в небесном святилище.

Маленький рог — папская власть — возносится даже на Иисуса Христа. Любой, кто претендует на Божественное пред­назначение, как это делали все римские папы, возносится на Бога. То, что ежедневная жертва (т.е. служение Христа в не­бесном святилище) была отнята, произошло из-за создания ложной системы заступничества, посредничества. А ведь это прерогативы Христа в небесном святилище, которые были незаконно присвоены папством. В этом смысле «истина» о «месте святыни Его» была поругана.

Стих 12, говоря о «маленьком роге», провозглашает: «И воинство предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие». Что это за воинство, которое было предано «маленькому рогу» («вместо ежедневной жертвы по нечестию» —другой перевод)?

Доктор Хазел пишет, что это «вполне может относиться к священству». На самом деле деятельность римско-католичес­кого священства, по сути, искажает истину Божью о служении Иисуса Христа в небесном святилище, поскольку оно незакон­но присвоило себе «посредническое служение Вождя воинст­ва небесного — Защитника и Ходатая, а также другие его обя­занности, которые отражены в значении слова «тамид». Та­ким образом, эти небесные функции находились под контро­лем «воинства маленького рога»'.

Жертвоприношение мессы, исповедь, посредническое служение священников, молитвы святым — на самом деле вся папская система узурпировала истину о святилище, и пока эта истина пребывала в забвении, она была «повержена», «отнята».

Теперь мы подошли к очень важному моменту Почему была отнята именно «постоянная жертва» — «тамид»? Про­читайте 11-й стих. «Тамид» относится к служению в первом отделении храма. Почему только служение в первом отделе­нии храма было отнято папством? Почему только «ежеднев­ное»? Почему не служение во втором отделении святилища?

Да потому, что служение во втором отделении, ежегод­ное, совершаемое для очищения святилища, еще в то время не происходило!

До окончания периода 2300 дней, до 1844 года, служе­ние во втором отделении святилища не начиналось! Оно не могло быть «отнято» во время существования «маленького рога», потому что в то время оно в небесном святилище про­сто не совершалось. «На две тысячи триста вечеров и утр и тогда святилище очистится»! Или то же — на 2300 дней, и тогда начнется ежегодное служение!

В 8-й главе Книги Даниила представлены обе стадии слу­жения Христа как Первосвященника на небе — те самые, ко­торые подверглись в духовном смысле нападению со сторо­ны папства, в том числе и ежегодное служение во втором от­делении святилища, начавшееся по окончании «23 00'вечеров и утр», когда святилище очистилось! А вы говорите, что у этих пророчеств нет связи со служением в храме!

На самом же деле вы не сможете понять смысл 8-й главы Книги Даниила, не связав ее с Книгой Левит.

В 7-й, 8-й и 9-й главах Книги Даниила перед нами пред­стает Иисус. Девятая глава подчеркивает Его миссию как Агнца, там Христос представлен как жертва — «и предан будет смер­ти... и не будет» (ст. 26). В 9-й главе, как и в 8-й, также исполь­зуются термины, относящиеся к святилищу. В ней говорится о святилище, жертвах, об искуплении греха — обо всем том, что образует другое связующее звено между двумя этими главами. Девятая глава, однако, особо выделяет Иисуса как Агнца, чего мы не обнаруживаем в 7-й и 8-й главах.

В 8-й главе Книги Даниила Иисус Христос предстает пе­ред нами как Первосвященник — «Вождь воинства». Его мис­сия здесь как посредника и ходатая в небесном храме не встре­чается в 7-й и 9-й главах. «И есть священнодействователь свя­тилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не че­ловек. Всякий первосвященник поставляется для приношения даров и жертв; а потому нужно было, чтобы и Сей также имел, что принесть» (Евр. 8:2, )}. В 8-й главе Книги Даниила Иисус выступает как Первосвященник.

В 7-й главе ударение делается на «царство». В ней мно­жество раз говорится о «царстве» — «и царством овладели святые» (ст. 22), «святые овладеют царством» (ст. 18), «и царство и величие царственное» (ст. 27). Здесь мы видим Христа как Главу этого царства. Здесь Он представлен в обли­ке Царя, чего не было в 8-й и 9-й главах.

Более того, в 9-й главе Книги Даниила упоминается о по­мазании «Святого святых». Древнееврейское слово, переведен­ное как «Святый святых», использованное в этом случае, может относиться только к святилищу. Какое святилище должно быть «помазано», если время пророчества ограничено рамками от 457 г. до Р.Х. до 34 г. по Р.Х.? Не святилище же в пустыне, кото­рое должно было быть помазано тысячу лет назад. Упомянутое «Святое святых» не может быть и храмом Соломона, который был «помазан» в Х веке до Р.Х. Второй храм был «помазан» в 516 году до Р.Х. — почти за 60 лет до начала периода 70 проро­ческих недель! Единственное другое «Святое святых» — на небе, истинная скиния», где Иисус теперь совершает служение.

В 9-й главе Книги Даниила говорится о том, что Иисус проливает Свою кровь и она используется для помазания Свя­того святых — святилища на небе. В 8-й главе Книги Даниила

Христос предстает перед нами в ежедневном служении в пер­вом отделении, когда святилище очищается, и, наконец, 7-я глава завершает последовательность событий на небе, когда во всей Вселенной Бог восстанавливает свое царство.

В этих главах содержится последовательность событий, присутствующая и в земном святилище: жертва, помазание (Дан. 9), служение в первом, а затем и во втором отделении святилища (Дан. 8) и, наконец, последовательность во време­ни (Дан. 7). И все это сосредоточено на Иисусе Христе.

Почему же для того, чтобы получить эту последователь­ность, надо переставлять гаавы в обратном порядке? Доктор Шей объясняет, что мышление древних евреев имело направ­ленность от действия к причине в большей степени, чем от причины к следствию (такой тип мышления характерен для европейцев). Поэтому единственный путь — начать эту после­довательность с конечного результата — установления царст­ва, а завершить причиной, которой была жертвенная смерть Иисуса Христа.

«Таким образом, — пишет доктор Шей, — эти три про­рочества образуют связанную воедино цепь логических объ­яснений действия общей для них одной Силы и одной Лич­ности. В 9-й главе Христос — Жертва, в 8-й — Священник. В 7-й главе Он — Царь. По причине того, что эти различные фазы одного процесса связаны вместе общей нитью, фигура, участвующая во всех этих событиях, обязательно должна быть одна и та же. Первые две фазы были исполнены в Иисусе Христе, и мы видели завершение исполнения третьей фазы, когда святые будут введены в вечное царство Божье».

Действительно, мы видим не только прямую связь между 7-й, 8-й и 9-й главами Книги Даниила, но и то, как именно эти главы, особенно 8-я и 9-я, связаны со служением в храме — то, о чем адвентисты проповедуют с 1800-х годов.

Gerhard F. Hasel, The "Little Horn," the Heavenly Sanctuary, and the Time of the End. A Study of Daniel 8:9—14, Symposium on Daniel, DARCOMSeries, ed. FrankB. Holbrook, m. 2, p. 416,417.

William H. Shea, Unity of Daniel, Symposium on Daniel, DARCOM Series, ed. Frank B. Holbrook, v. 2, p. 239.

"И тогда святилище очистится..."

Другое возражение против адвентистского понимания следственного суда заключается в том, что перевод слова «очи­стится» в Дан. 8:14 не является точным. Утверждают, что сло­во «очистится» не является правильным переводом, так как «очистится» — в оригинале «цадак» — не имеет связи с кор­нем слова «тахер» из 16-й главы Книги Левит, переведенного как «очищать». Таким образом, опираясь на этот факт, делается заявление, что 8-я глава Книги Даниила не имеет никакого отношения к святилищу и не связана с Божьим судом, пред­ставленным в образах храмового служения в Книге Левит.

Хотя в большинстве современных переводов не исполь­зуется слово «очистится» в 14-м стихе 8-й главы Книги Да­ниила, а переведено как «будет оправдано», исторически рас­пространенным при передаче смысла «цадак» в Дан. 8:14 все же является «очистится». Епископская Библия (1568), Женевская Библия (1539), Библия Матфея (1537), Библия Ковердайла (1537) и Библия Виклифа (1382) — все перево­дили «цадак» как «очистится».

Доктор Хазел цитирует неадвентистского богослова, который утверждает, что вряд ли можно употребить слова «очищение или освящение» для перевода Дан. 8:14 в отно­шении святилища. На самом деле, в контексте служения в святилище, о котором повествует вся 8-я глава Книги Да­ниила, само святилище никогда не оправдывается — оно очищается. Прочитайте 16-ю главу Книги Левит.

Кроме одного слова с корнем «цдк», в параллельных конструкциях использовались и другие, ясно означающие «очистилось», включая «тахер».

Представьте себе стихи, в которых говорится: «У меня есть котик — толстый животик». Выражения «толстый

животик» и «котик» связаны друг с другом не по значению, а по звучанию — они рифмуются. Они сочетаются друг с дру­гом фонетически (по произношению), а не семантически (по смыслу). Если же мы прочитаем фразу: «Вот мой дом — я в нем живу», то слова «дом» и «живу в нем» связаны не по звучанию, а по смыслу. Значения этих слов схожи.

Еврейские поэтические произведения используют именно такой тип семантической (смысловой) связи, и в многочисленных местах слова с корнем «цдк» сочетаются со словами, ясно означающими «чистый» или «очищен­ный». Различные исследователи и ученые, в том числе и не принадлежащие к адвентистам, отмечают эти связи. В Иов 4:17, например, мы видели «тахер» и «цадак» в парал­лельных конструкциях: «Человек праведнее [цадак] ли Бога? и муж чище [тахер] ли Творца своего?»

Так же, как и в фразе «дом — я в нем живу», слова свя­заны между собой; «праведный» и «чистый» связаны друг с другом в этих поэтических строках Библии не по звучанию, а по смыслу.

Многие древние переводы Библии передают смысл Дан. 8:14 как «святилище освятилось, очистилось». В Септуагинте это место переведено как «очистилось». В латин­ской Вульгате — «освятилось» («очистилось»). Сирийская Пешита переводит как «освятилось» («очистилось»). Копт­ский перевод — «освятилось» («очистилось»).

В первом греческом переводе еврейской Библии Септуагинте для передачи значения слова «очистилось» в 16-й главе Книги Левит и Дан. 8:14 используется слово «катар-сио». Ясно, что переводчики Септуагинты видели несо­мненную связь между «тахер» и «цадак».

Тот же самый греческий корень использован в Посла­нии к Евреям, где говорится о необходимости очищения небесного святилища. «Итак образы небесного должны были очищаться сими, самое же небесное лучшими сих жертвами» (Евр. 9:23).

В симфонии Стронга дается одно значение «цадак» — «очищать».

Доктор Хазел объясняет, что корень слова «цадак» ча­сто использовался в Ветхом Завете при описании

различ­ных судебных разбирательств. Слово, переведенное здесь как «оправдать» или «освободить от вины», часто употреб­лялось в отношении человека. Различные варианты корня «цадак» использовались для описания судов и законодатель­ных судебных процедур. По этой причине доктор Хазел полагает, что «пророк Даниил употребил слово «нисдак» [пассивная форма «цадак»], образованное от корня с бога­тыми и разнообразными дополнительными значениями, широко применявшееся в ходе судебных процессов и юри­дических процедур для того, чтобы эффективно передать взаимосвязь «очищения» небесного святилища в ходе все­ленского суда в конце времени»'. Другими словами, он спе­циально использовал это слово как для выражения мысли о суде, так и для очищения святилища. В контексте 8-й гла­вы Книги Даниила «очистится» является лучшим перево­дом слова «цадак», имеющего отчетливую связь с «тахер» в 16-й главе Книги Левит.

Другой аргумент относится к действиям «маленького рога» в 8-й главе Книги Даниила. Некоторые заявляют, что очищение святилища (в 14-м стихе) происходит только потому, что «маленький рог» осквернил святилище (см. ст. 11—13). Поэтому 8-я глава Книги Даниила имеет дело только с «маленьким рогом», поправшим небесное святи­лище, и ничего общего — со следственным судом над на­родом Божьим.

Ключом к пониманию является то, что 8-я глава Кни­ги Даниила представляет собой подробное изложение 7-й главы. Восьмая глава дополняет предыдущую, добавляет новые детали к содержанию 7-й главы. Мы уже видели, что очищение святилища в 8-й главе соответствует великому суду на небе 7-й главы, где над народом Божьим происхо­дил суд и где он, по милости Божьей, навеки получил цар­ство. В 8-й главе, однако, появляется идея о святилище, священстве и небесном служении, отсутствовавших в 7-й главе. Дело в том, что обе эти главы имеют дело с одним и тем же, но с различных позиций.

Обе главы (см. Дан. 7:21, 25; Дан. 8:24) говорят о на­роде Божьем, который преследует отступившая от истины религиозная система. Седьмая глава заканчивается гибелью

этой системы, когда владычество передается «святым Все­вышнего». В 7-й главе ударение приходится на мысль о царстве и «величии царственном», дарованном народу Бо­жьему, что не встречается в 8-й главе (ср. Дан. 7:26, 27). «Величие царственное» является результатом суда, после которого рушится владычество богохульного и угнетающе­го святых «маленького рога».

В 8-й главе особый акцент в описании папства прихо­дится не столько на преследование им святых, сколько на факт отступления от истины. «Маленький рог» установил «альтернативное» священство, посредническое служение, план спасения. В 8-й главе Книги Даниила «маленький рог» приходит к своему концу: «будет сокрушен — не рукою» (ст. 2 5), и хотя специально здесь не подчеркивается, но после этого события народу Божьему будет навеки дано царство, показанное в параллельном видении седьмой гла­вы. А в 8-й главе гибели «маленького рога» непосредст­венно предшествует окончательное очищение святилища. В 7-й главе Книги Даниила именно небесный суд приводит к концу владычество «маленького рога».

Очевидно, что действия «маленького рога» были связа­ны с очищением святилища, потому что, как и во время суда (7-я глава), очищение святилища приводит к сокрушению его владычества. Седьмая и восьмая главы Книги Даниила оканчиваются изображением освобождения и спасения Бо­жьего народа вместе с ниспровержением «маленького рога». Крах его является следствием суда на небе и очищения свя­тилища, поэтому в этом смысле то, что совершал на земле «маленький рог», по времени связано с очищением святи­лища, хотя последнее включает в себя гораздо больше — уникальную для данной главы перспективу.

«Маленький рог» провозглашал себя христианской вла­стью. Около тысячи лет почти все христианство следовало за «маленьким рогом». Миллионы людей открыто исповедо­вали веру в Бога, утверждали, что они следуют за Ним, т. е. были теми, чьи имена были вписаны в книги небесного свя­тилища. Однако многие из тех, кто утверждал, что следуют за Христом, не были Его последователями. На самом деле они зачастую являлись Его врагами. Когда святилище

очис­тится, по окончании суда, их имена будут удалены из небес­ных книг (см. Откр. 3:5). Окончательное выяснение того, кто был верен, а кто — нет, не произойдет до очищения свя­тилища, когда будут удалены либо записи совершенных гре­хов, либо имена тех, кто заявлял, что является последовате­лем Христа. В этом смысле «маленький рог» тоже «осквер­нял» святилище, так как записи грехов его последователей тоже были там записаны.

Другой аспект, хотя и не первостепенной важности, состоит в том, что своей властью «маленький рог» низвер­гает святилище на землю не буквально, а сокрытием от ве­рующих истины о нем. Некоторые предполагают, что окон­чание очищения святилища — это наконец-таки открытая после длительного забвения истина о святилище. В этом смысле святилище также было очищено от последствий деяний «маленького рога».

Существует одно важное обстоятельство — очищение святилища включает в себя больше, чем прекращение дея­тельности «маленького рога», больше, чем просто откры­тие одной из истин. Из содержания 7-й главы Книги Дани­ила и служения земного святилища следует, что очищение святилища включает в себя и суд над людьми, открыто за­являвшими о том, что они служат Богу (в том числе и над теми, кто был частью «маленького рога»), суд, который окончательно отделит пшеницу от плевел, истребит все зло во Вселенной и установит Царство Божье.

Поскольку в Дан. 8:14 написано буквально: «На две ты­сячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится», то возникали возражения, что 2300 дней на самом деле не 2300, а 1150 дней. Почему? Потому что «вечер» и «утро» предполо­жительно представляют две жертвы, приносимые каждый день. Поэтому предположение «две жертвы в день» превра­щает 2300 «вечеров и утр» в период времени, в который со­вершались жертвоприношения, — 1150 дней. В современном английском переводе Библии эта фраза так и переведена.

Если эта интерпретация правильная, то святилище должно было очиститься не в 1844 году по Р.Х., а в 694 г. по Р.Х. На самом ли деле 2300 вечеров и утр представляют только 1150 дней?

Даже неадвентистские исследователи приводят мно­гочисленные аргументы неправомерности такого подхода. Во-первых, последовательность слов «вечер и утро» в Дан. 8:14 прямо противоположна той последовательности, ко­торая использовалась в Библии для обозначения двух еже­дневных жертвоприношений. Всесожжения «утренние» и «вечерние» — вот та последовательность, которая посто­янно используется в Библии (см. Иез. 29:39; Чис. 28:4). И никогда в подобных случаях не использовалась такая по­следовательность, как «вечер и утро» в Дан. 8:14. Выраже­ние «вечер и утро» не имеет ничего общего с жертвопри­ношениями.

Напротив, последовательность «вечер и утро», такая же, что и в Дан. 8:14, встречается в 1-й главе Книги Бытие, где эти слова употребляются для обозначения полных су­ток. Когда древние евреи хотели обозначить день и ночь отдельно, они указывали их число отдельно, например, «со­рок дней и сорок ночей» (см. Быт. 7:4,12). Но и приведен­ное здесь выражение «сорок дней и сорок ночей» означает именно полных сорок дней, а не двадцать.

Причина, по которой некоторые пытаются превратить 2300 дней в 1150, заключается в стремлении представить под видом «маленького рога» 8-й главы Книги Даниила Антиоха Епифана, царя Селевкидов, преследовавшего евреев во II веке до Р.Х. Если Антиох, осквернивший Иерусалимский храм, был тем самым «маленьким рогом», тогда пророчест­ва 8-й главы Книги Даниила должны были бы закончиться даже до рождения Иисуса Христа, что делает, таким обра­зом, 1844 год событием сомнительной важности.

Однако осквернение Иерусалимского храма Антиохом продолжалось только 1080 календарных дней, поэтому даже если 2300 пророческих дней были просто буквальными 1150 днями, то получается, что этот срок на целых 70 дней коро­че срока, рассчитанного даже по неверному принципу, не говоря уже о периоде в 2300 дней! Получается, что времен­ные границы пророчества очень неточные.

Есть и другие причины, по которым Антиох не может быть «маленьким рогом». Ранее мы видели, что пророческий символ Мидо-Персии — «овен» стал «великим» (Дан. 8:4) и

что символ Греческого царства— «козел» стал «весьма вели­ким» (Дан. 8:8), однако могущество «маленького рога», кото­рый появился позже, было больше, чем их сила, вместе взя­тая: он «чрезвычайно разросся» (ст. 9). Антиох, таким обра­зом, должен был бы быть более великим, чем правители Мидо-Персии и Греко-Македонии. Ясно, что он к этому определе­нию и близко не подходит. Вместо этого он правил только над одной частью греческого государства, причем с небольшим успехом и только короткий промежуток времени.

Время же возникновения «маленького рога» связано с четырьмя царствами, образовавшимися после развала им­перии Александра Великого. Он должен был появиться «под конец... царства их» (Дан. 8:23). Одно из этих четырех царств управлялось династией Селевкидов, из которой про­изошел Антиох, и она включала в себя более двадцати ца­рей, правивших с 311 по 65 гг. до Р.Х. В этом ряду Антиох был восьмым и правил с 175 по 164(3) гг. до Р.Х. Очевид­но, что поскольку после него было десять царей и только семь — перед ним, то он никак не мог появиться «под ко­нец же царства их».

Восьмая глава Книги Даниила говорит о событиях, относящихся к концу времени (см. ст. 17). Так или иначе, смерть Антиоха за 150 лет до рождения Иисуса Христа не позволяет поставить его в эти временные границы.

Кроме того, «маленький рог» отнял «ежедневную жерт­ву», или служение в первом отделении святилища. Антиох, запретив жертвоприношения в храме, отнял гораздо боль­ше, чем просто «ежедневные жертвы», — этим он запре­тил и ежегодные, хотя пророчество само определяет, что будет отнято только служение в первом отделении святи­лища. Фактически Антиох лишил народ израильский го­раздо большего, и в этом смысле он тоже не подходит.

Другие многочисленные доказательства также убеди­тельно свидетельствуют против того, чтобы считать состо­явшимся исполнение пророчества 8-й главы Книги Дани­ила в личности Антиоха. В первом томе материалов Комис­сии по исследованию книг Даниила и Откровение есть гла­ва доктора У. Шея под названием «Почему Антиох IV не яв­ляется «небольшим рогом» в 8-й главе Книги Даниила»,

которая опровергает объяснения пророчества, в которых Антиох назван «небольшим рогом». И наконец, никакие рассуж­дения против 1844 года не будут полноценными без иссле­дования Послания к Евреям. Оппоненты заявляют, что По­слание к Евреям представляет служение Христа непосредст­венно во втором отделении — Святом святых, которое нача­лось сразу после Его вознесения. Используя новый междуна­родный перевод, такие стихи, как Евр. 9:12 («и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во Святое святых и приобрел вечное искупление») [выделено автором], они заявляют, что Христос находится во втором отделении святилища с 31 года по Р.Х., превращая, таким образом, нашу уверенность в том, что Он именно в 1844 году вошел во второе отделение, в заблуждение. Является ли это утверждение веским аргументом?

Послание к Евреям — это исследование вопроса о превосходстве Иисуса Христа по отношению ко всему, что находится перед Ним. В нем утверждается, что Иисус по­ложил начало новой и лучшей эре, новому, более совер­шенному порядку религиозного служения.

В Талмуде говорится: «Мир существует шесть тысяч лет; первые две тысячи — свобода (от Торы); следующие две тысячи — период Торы; последующие две тысячи — период Мессии» (Авода Зара, 9а). Послание к Евреям — это своего рода введение израильского народа в этот «пе­риод Мессии» — время Иисуса Христа, оно показывает его абсолютное превосходство надо всем, что происходило в «период закона [Торы]». Послание к Евреям — это иссле­дование контрастов между старым и новым, между одной эпохой и другой. Послание сопоставляет Ветхий Завет с Новым (см. Евр. 7:22; 8:6—8; 12:24), древнее левитское служение с новым, лучшим служением — ходатайством Христа на небесах (см. Евр. 8:1), ветхозаветное, земное святилище с новым, лучшим святилищем на небе. «Но Христос, Первосвященник будущих благ, пришед с боль­шею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тель­цов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр. 9:11, 12).

Это послание не обсуждает, в какое отделение небес­ного святилища вошел Христос. Суть послания заключа­ется в том, что Он совершает служение за нас с вами, луч­шее служение, лучшего завета, с лучшей кровью, в лучшем святилище.

Единственный раз в Послании к Евреям говорится только о втором отделении святилища — в 9-й главе, 3-м стихе. В описании системы земного святилища мы чита­ем: «За второю же завесою была скиния, называемая "свя­тое святых"». Здесь, вне всяких вопросов, автор говорит только о втором отделении святилища и использует слова во множественном числе [хагиа агион].

Больше в Послании апостола Павла к Евреям нигде нет этого особенного выражения, описывающего, где имен­но присутствует Христос на небе! Там используются раз­личные слова во множественном числе, но никогда — «ха­гиа хагион», единственное, которое означает отдельно вто­рое отделение небесного святилища. Если бы Христос сразу по вознесении вошел в «хагиа хагион», то почему об этом не говорится в Послании к Евреям хотя бы раз?

Если автор послания желал бы отметить, что Христос был во втором отделении, почему он нигде не использовал «хагиа хагион», например в Евр. 9:8, где написано: «Сим Дух Святый показывает, что еще не открыт путь во святи­лище, доколе стоит прежняя скиния». (Обратите внимание на контраст между земным и небесным.) Здесь употребле­но слово «святилище», хотя на греческом в этой фразе ис­пользуется «тон хагион», встречающееся в Евр. 8:2, где оно относится ко всему храму в целом: «и есть священнодей-ствователь святилища [тон хагион] и скинии истинной, ко­торую воздвиг Господь, а не человек».

Единственный стих, могущий, на первый взгляд, про­тиворечить этой точке зрения, это Евр. 9:25, который зву­чит так: «И не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодне с чужою кровью». Здесь в оригинале слову, переведенному как «святилище», соответствует не «хагиа хагион», а дру­гая форма множественного числа — «та хагиа», хотя, как кажется, этот текст говорит о втором отделении (так как упоминается ежегодное служение). Очевидно, здесь име­ется в виду День искупления.

Противоречит ли на самом деле этот текст моему ут­верждению относительно употребления «хагиа хагион»? Нет! В День искупления первосвященник кропил кровью в обоих отделениях святилища, поэтому в Послании к Евре­ям не употреблено «хагиа хагион» — выражение, относя­щееся только ко второму отделению. Вместо этого автор использует слово, тоже переведенное как «святилище», потому что первосвященник раз в год входил в оба отделе­ния — во святилище в целом с особой целью, когда совер­шал его очищение кровью. Прочитайте Исх. 30:10.

Если в этом послании автор хотел подчеркнуть, что Христос находится во втором отделении святилища, он бы обязательно где-нибудь употребил слово «хагиа хагион». Но этого не случилось ни разу!

Говорить, что Послание к Евреям указывает на факт присутствия Христа сразу после вознесения во втором от­делении небесного святилища, — это примерно то же, что сказать: слова Иоанна «я был в духе в день воскресный»(Откр. 1:10) доказывают перенос Христом празднования субботы на воскресенье. Это значило бы читать в тексте больше того, что там написано. Вместо этого необходимо сказать, что суть Послания к Евреям не в том, в какое отде­ление вошел Христос после вознесения, а в том, что там Своей пролитою кровью Он совершает служение ради нас.

Gerhard F. Hasel, The "Little Horn," the Heavenly Sanctuary, and the Time of the End. A Study of Daniel 8:9—14, Symposium on Danoel, DARCOM Series, ed. Frank B. Holbrook, v. 2, p. 453, 454.

День за год

В разгар спора о святилище подвергся нападкам и прин­цип «день за год». Многие заявляли, что он неправомочен или, по крайней мере, не вполне определен Священным Писанием. Другие возражали против того, что мы приме­няем принцип «день за год» в 7-й, 8-й и 9-й главах Книги Даниила.

Этот вопрос является решающим. Если этот принцип неправомочен или не может быть использован примени­тельно, по крайней мере, к 7-й, 8-й и 9-й главам Книги Да­ниила, наша весть рассыпается.

Является ли принцип «день за год» законным, и, если так, почему он применим к этим трем главам.

Прежде всего принцип «день за год» не был изобрете­нием последователей Миллера или адвентистов седьмого дня. Иудеи и христиане применяли этот принцип на протя­жении веков, часто к тем же текстам, к которым его упо­требляют сегодня адвентисты. Климент Александрийский (II—III вв. по Р.Х.), отец Церкви, применял принцип «день за год» в отношении «семидесяти седьмин» в Дан. 9, как и большинство исследователей (как иудейских, так и языче­ских) на протяжении столетий. Один из величайших ев­рейских исследователей Библии Раши (1040 — 1105 гг. по Р.Х.) перевел Дан. 8:14 так: «И Он сказал мне: "На две тыся­чи триста лет"». Этот принцип был признан и применялся во всем мире долгое время и не является адвентистским нововведением.

Однако каковы же библейские доказательства? Все мы знакомы с текстом Чис. 14:34: «По числу сорока дней, в которые вы осматривали землю, вы понесете наказание за грехи ваши сорок лет, год за день». «По числу дней, в

которые ты будешь лежать на нем... день за год, день за год Я определил тебе» (Иез. 4:4—6). Хотя эти тексты упоминают принцип «день за год», существуют ли другие доказательст­ва?

В Ветхом Завете давно признана взаимосвязь между понятием «день» и «год». В некоторых случаях, когда в тек­сте имеется в виду год, использовалось древнееврейское слово, означающее «день». Например, праздник Пасхи от­мечался один раз в год (см. Исх. 13:10). Этот текст звучит так: «Исполняй же устав сей в назначенное время, из года в год». Однако в древнееврейском оригинале эти слова чита­ются буквально как «изо дня в день», хотя и означают «из года в год»!

В Первой книге Царств в 20-й главе 6-м стихе написа­но: «Если отец твой спросит обо мне, ты скажи: "Давид вы­просился у меня сходить в свой город Вифлеем, потому что там годичное жертвоприношение всего родства его"». Однако фраза «годичное жертвоприношение» в оригинале буквально означает «приношение дней». Как и в Книге Исход, здесь использовалось слово «дней», хотя имелось в виду ежегодное жертвоприношение.

В 1 Цар. 27:7 читаем: «Всего времени, какое прожил Давид в стране Филистимской, было год и четыре месяца». В древнееврейском подлиннике же написано: «дни и четы­ре месяца» вместо «год и четыре месяца».

Существует распространенное еврейское слово, озна­чающее год — «шанах», но в приведенных выше текстах вместо него было употреблено слово «дни», демонстрируя, таким образом, связь между понятиями «день» и «год» на древнем языке Библии.

Можно найти этому и другие примеры (см. 1 Цар. 1:21; 1 Цар. 2:19; 3 Цар. 1:1). И тем не менее, если эти и другие тексты помогают доказать идею о существовании взаимо­связи употреблявшегося в Библии понятия «день — год», можем ли мы быть уверены, что мы вправе применить его к хронологическим пророчествам 7-й, 8-й и 9-й глав Кни­ги пророка Даниила?

В 9-й главе утверждается, что со времени выхода по­веления о восстановлении Иерусалима до «Христа

влады­ки» пройдет 69 недель. Если даже кто-нибудь настаивал бы на дате выхода этого повеления, отличающейся от 457 года до Р.Х. в пределах 50 лет, то и в этом случае остается еще 400 лет до появления Иисуса — «Христа Владыки». Если 69 недель — буквальные, тогда от выхода постановления о восстановлении и постройке Иерусалима (V в. до Р.Х.) до Мессии (I в. по Р.Х.) должно пройти 69 недель, или один год, четыре месяца и одна неделя. Нелепость! Здесь обяза­тельно должен быть использован принцип «день за год», иначе это пророчество становится бессмысленным.

Пожалуй, самым замечательным доказательством цен­ности принципа «день за год» и его применимости к 9-й главе Книги Даниила является тот факт, что он действует. Неужели это совпадение, когда вы получаете период вре­мени, соответствующий двум событиям, описанным в тек­сте, применяя этот принцип к пророчеству о 69 седминах? Если не применять этот принцип, пророчество становится бессмыслицей; если же использовать, то он срабатывает и пророчество в точности объясняется.

Очевидно, что принцип «день за год» применим и к пророчеству о 70 седминах, «отрезанных» от 2300 дней. Действительно, оба периода являются частью одного и того же пророчества. Теперь, если принцип «день за год» сраба­тывает в одной части пророчества, то почему логически не предположить, что он будет работать и в другой части тоже? Несомненно, это было бы весьма логично.

На самом же деле это будет не только логично, но и абсолютно необходимо. Применение принципа «день за год» к 70 седминам дает 490 лет, или 176400 дней. Как мож­но отрезать 176400 дней от 2300? Это невозможно. Един­ственным способом это можно сделать, если использовать принцип «день за год» и к периоду 2300 «вечеров и утр». В любом другом случае это будет похоже на попытку «отре­зать» от пяти метров три километра. Поэтому принцип «день за год» должен действовать и в отношении пророче­ства о 2300 днях.

Существует гораздо больше доказательств правомоч­ности использования принципа «день за год» к 2300 дням. Вопрос, который натолкнул на решение проблемы

толкования периода 2300 «вечеров и утр», находится в Дан. 8:13 и буквально читается так: «До какого времени простирает­ся это видение о ежедневной жертве и об опустошитель­ном нечестии, когда святыня и воинство будут попираемы?»

Надо отметить несколько важных моментов. Букваль­ный перевод — «до какого времени» будут продолжаться эти события, а не «сколько» они будут происходить. Ударе­ние сконцентрировано на конечной точке. «До какого вре­мени будут происходить эти события?»

Обратите внимание также на слово, переведенное как «видение» — «хазон», которое, как мы убедились, относит­ся ко всему видению, т.е. видению об «овне, козле» и т.д.

И наконец, хотя в синодальном переводе короля Иако­ва в этой фразе имеется слово «о» (или как в переводе ко­роля Иакова имеется слово «касающееся»), в еврейском предложении по структуре наличия этого слова не требует­ся. И на самом деле, его там нет. (Знающие иврит помнят, что слово «видение» имеет артикль «хе», поэтому вполне определенно не имеет конструктивной формы.)

Что все это означает? Приведенный выше вопрос ка­сается завершения («до какого времени») всех событий, перечисленных в пророчестве: «хазон» — видения (кото­рое включает символы овна и козла), ежедневной жертвы и «мерзости запустения». Вопрос «на сколько?» относится ко всем — «овну», «козлу», «маленькому рогу». Дословно ответ такой: «На 2300 вечеров и утр».

Именно поэтому 2300 дней охватывают все события, относящиеся к данному вопросу: «овна», «козла» и «ма­ленький рог». Временные границы, таким образом, вклю­чают в себя Мидо-Персию, Грецию, а также языческий и папский Рим. Все они находятся внутри временных рамок вопроса «до какого времени?» и должны совершиться в пре­делах 2300 лет.

Понимаемые буквально, 2300 дней составляют шесть лет, три месяца и двадцать дней. Как можно буквально по­нимать это пророчество и чтобы при этом оно охватывало все эти события? Только Мидо-Персия существовала с 539 по 331 г. до Р.Х. Одно это государство, будучи намного меньше, чем Греция и Рим, уже охватывает слишком большой

период времени, чтобы вписаться в шестилетний период. Поэтому должен быть использован принцип «день за год», тогда пророчество, охватывающее период более двух ты­сячелетий, будет иметь время, достаточное для того, чтобы вместить все упомянутые события. Без принципа «день за год» это пророчество лишено смысла.

Кроме того, хотя пророчество начинается с описания государств, существовавших тысячи лет тому назад, Дани­илу было сказано, что видение относится к концу времени. Очевидно, что любые временные рамки, используемые в этом случае, должны охватывать промежуток времени боль­ше шести лет, для того чтобы пророчество могло охватить события от тысячелетнего прошлого «до конца времени». Без принципа «день за год» пророчество не может быть дли­тельным, и в этом смысле данный принцип опять решает проблему.

В 7-й главе Книги Даниила перед нами предстает ужас­ная картина владычества «маленького рога», в которой пред­ставлено гораздо больше деталей, чем во всех остальных символах (в образах зверей), куда вошли могущественная Вавилонская империя, Мидо-Персия, Греческая и язычес­кая Римская империя — государства, каждое из которых существовало многие сотни лет. Однако ударение делается на власти «маленького рога», который настолько ужасен, что Сам Бог производит над ним суд и полагает предел его злодеяниям. Неужели владычество «маленького рога», са­мое тяжкое из всех, описанных в образах разных зверей (чье владычество длилось многие сотни лет), может длиться только три с половиной года? Обычные три с половиной года не соответствуют грандиозным масштабам событий, описанных в предыдущих частях пророчества. Кроме того, мы видели, что четвертым зверем был языческий Рим, ко­торый прекратил свое существование около 1500 лет на­зад. Следующая за ним сила — «маленький рог» — должна была исчезнуть к концу времени, когда начнется суд и Гос­подь установит Свое царство. Три с половиной года как-то не соответствуют периоду времени от последних дней язы­ческого Рима и до «конца времени», то есть и с этой пози­ции буквальное понимание пророческого времени не

сообразуется с событиями, описанными в пророчестве, и, наоборот, принцип «день за год» решает проблему.

Заметьте также, что точный дословный перевод текс­та из хронологического пророчества (Дан. 7:25) — «до вре­мени и времен и полувремени». Какой странный способ для того, чтобы просто сказать «три с половиной года». Это нечто вроде того, если б на вопрос, сколько мне лет, я бы ответил: «Двадцать лет, два года и десять лет». Может, этим я хочу сказать что-то другое? В Дан. 4:29 говорится о том, что Навуходоносор будет одержим недугом и будет жить как зверь полевой до тех пор, пока «семь времен прой­дут». Почему не сказано «до времени, и времен, и времен, и времени, и полувремени и полувремени»? В этом тексте принцип «день за год» не может быть применим, иначе это­му царю было бы тогда 4000 лет. Очевидно, Даниил имел в виду буквальное время, касающееся продолжительности болезни царя, поэтому он, возможно, просто написал — семь лет.

Вероятно, в 7-й главе Даниил написал «до времени и времен и полувремени» потому, что не имел в виду бук­вальные три с половиной года, а, напротив, пророческое время. На протяжении 7-й главы Книги Даниила мы встре­чаем символы: лев, медведь, барс с крыльями, рога говоря­щие, и все они символически представляют разные собы­тия и силы, поэтому не логично ли предположить, что по­следовательность «времен», данная в этом пророчестве, будет тоже символической, особенно если она сделана в такой необычной форме? Конечно!

В отношении периода 2300 «вечеров и утр» существу­ют такие же доводы. Восьмая глава Книги Даниила — тоже описание видения с символическими образами. Это уже не пророчество с образами животных, каким было видение в 7-й главе, а чисто пророческая весть, поэтому не следует ли ожидать, что последовательность времен в этих главах тоже будет символической, а не буквальной?

В добавление ко всему выражение «вечеров и утр» — необычный способ для передачи точного времени. Обыч­ным словом, обозначающим «дни», в Библии является слово «йамин» (множественное число от «йом»), встречающееся в библейских текстах более тысячи раз. Не проще ли было сказать: «На шесть лет, три месяца и двадцать дней, и тогда святилище очистится», вместо выражения «на две тысячи триста вечеров и утр»? Дан. 8:14 — это необычный для Библии способ передачи времени. Во 2 Цар. 5:5, например, говорится, что царь правил Иудеей «семь лет и шесть ме­сяцев», а не 2700 дней.

Даже выражение «семьдесят седьмин» в Книге Дани­ила не является распространенным способом сообщения о каком-то периоде времени. Почему не было сказано «год и четыре месяца»?

Причина всего этого может заключаться в том, что Господь побудил пророка использовать образные выраже­ния — символические единицы времени, для того чтобы читающий мог понять — здесь имеется в виду не букваль­ное, а пророческое время.

Становится совершенно ясно — существует множест­во доказательств, дающих право использовать принцип «день за год» в 7-й, 8-й и 9-й главах Книги Даниила. Без этого они лишены смысла.

Следственный суд

Совершенно очевидно, что доктрина о следственном суде, начавшемся в 1844 году, так же тверда, как и Слово Божье. Но в чем заключается суть этого суда? И каково зна­чение его для нашей с вами жизни сегодня?

Для того чтобы понять этот суд, мы должны осознать универсальность великой борьбы, а также то, что грех не является сугубо земной проблемой. «Как упал ты с неба, денница, сын зари!» (Ис. 14:12). Грех начался на небесах, с Люцифера. Он увлек все сотворенные существа, подвер­женные сомнениям относительно сущности греха, закона и характера Божьего, и в результате этих сомнений и во­просов на земле тысячи лет происходила жестокая борьба. «Горе живущим на земле и на море, потому что к вам со­шел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему оста­ется времени!» (Откр. 12:12).

Иисус победил в решающей битве на Голгофском кре­сте. Там был полностью уплачен выкуп за грех, и те, кто полагается на кровь Христа, дабы получить оправдание, будут спасены.

А что же Вселенная, наблюдающая за этой борьбой? Получила ли она на кресте ответы на все свои вопросы о грехе, о великой борьбе, о Законе Божьем?

Думается, нет, ибо апостол Павел писал: цель Бога состоит в том, «дабы ныне соделалась известною чрез Цер­ковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению, кото­рое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем» (Еф. 3:10, 11).

Этот текст, написанный спустя многие годы после смерти и воскресения Христа, показывает, что еще не все,

что необходимо было знать «начальствам и властям на не­бесах» о «многоразличной премудрости Божией», было открыто на Голгофе. Наоборот, Бог намеревается еще боль­ше раскрыть эту премудрость через Церковь.

Заметим также, что этот план — открыть премудрость Божью всей Вселенной через Его Церковь — «по предвеч­ному определению, которое Он исполнил во Христе Иису­се, Господе нашем». Мы нередко думаем, что смерть Христа была предопределена от начала, и это действительно так! Однако этот текст свидетельствует, что Божий замысел явить Свою премудрость Вселенной посредством Церкви также является частью Его предвечного предопределения.

Каким образом мы можем быть использованы для рас­крытия многоразличной премудрости Божьей?

«Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иису­се на добрые дела, которые Бог предназначил нам ис­полнять» (Еф. 2:10). Не только мы были сотворены Бо­гом для добрых дел, но и дела эти от начала были «пред­назначены» («приготовлены для этого» — другой пере­вод), так же, как и намерение о том, что Церковь раскро­ет премудрость Божью перед всей Вселенной. Сущест­вует ли какая-либо взаимосвязь между нашими добры­ми делами и многоразличной премудростью Божьей, которая должна раскрыться перед взором внимательно наблюдающей за нами Вселенной?

И в самом деле! «Тем прославится Отец Мой, — ска­зал Иисус Христос, — если вы принесете много плода и будете Моими учениками» (Ин. 15:8). «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф 5:16).

В Книге Иова было показано, что перед «властями и начальствами на небесах» Бог был прославлен характером и добрыми делами Иова, чья верность, несмотря на стра­дания, доказала лживость обвинений сатаны перед наблю­давшими за ним «сынами Божиими» — небесными суще­ствами, упомянутыми в 1-й главе Книги Иова. Не удиви­тельно, что апостол Павел пишет, что мы стали «позори­щем для мира, для Ангелов и человеков («зрелищем» — другой перевод; см. 1 Кор. 4:9).

То, что Бог прославляется в Своем народе, является очень важной мыслью, которую мы находим и в других местах Библии. «Возвестить сетующим на Сионе, что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача — елей ра­дости, вместо унылого духа — славная одежда; и назовут их сильными правдою, насаждением Господа во славу Его» («и назовут их деревами праведности, чтобы Он мог быть прославлен» — другой перевод; Ис. 61:3). «И народ твой весь будет праведный... к прославлению Моему» (Ис. 60:21).

В Быт. 3:15, в первом евангельском обетовании. Бог говорит дьяволу: «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту».

Нам известно, что на Голгофе Иисус Христос поразил «змея» в голову, однако в 16-й главе Послания к Римлянам апостол писал верующим, предостерегая их от лжеучите­лей, чтобы они «были мудры на добро и просты на зло» (ст. 19). Затем в следующем стихе он пишет: «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре».

Под нашими ногами! Бог сокрушит сатану под нога­ми верующих? Очевидно, Павел ссылается на Быт. 3:15, где сатане сказано о его погибели. Павел подразумевает, что верующие будут участвовать в его уничтожении. Этот текст, написанный десятилетия спустя после распятия Хри­ста, показывает, что Божий народ будет принимать участие в уничтожении дьявола!

Как же мы можем поразить сатану? Можем ли мы в самом деле попирать его ногами? Едва ли. Напротив, через могущество вселившегося в наши сердца Христа мы мо­жем позволить Ему преобразовать нас по Его образу и по­добию, позволить Ему даровать нам победу над всеми гре­хами, сделать нас «мудрыми на добро и простыми на зло», и, таким образом, через преображенный характер мы про­славим Бога. Мы докажем, что все обвинения дьявола про­тив Бога — ложь, Закон Божий можно исполнять. Бог сде­лает так, чтобы мы помогли это доказать.

Какие еще существуют доказательства того, что пока известно не все, что должно знать воинство небесное ­

относительно плана спасения? И что еще сделает Бог, чтобы ответить на эти вопросы?

Представьте себе святилище, которое было в пустыне у народа израильского. Жертвенник всесожжения символизи­ровал Голгофский крест, чаши омовения — очищение от гре­ха. Первое отделение символически представляло примире­ние и прощение, там стояли светильники (символ Духа Свя­того), столы для хлебов предложения (символ Иисуса Хрис­та) и жертвенник курения (символ праведности Христа, бла­годаря Которому возносятся наши молитвы).

Второе отделение — это место, где совершался суд. Ковчег, в котором находились Десять Заповедей, выража­ющих Закон Божий, и золотая крышка на нем, так называ­емый престол благодати, символизируют милость Божью в отношении нарушителей этого закона. Над престолом благодати находились два ангела, смотревшие вниз, на пре­стол, выражая заинтересованность «воинства небесного» в плане спасения.

Иудеи имели образное представление обо всем плане спасения. Искупление, прощение, оправдание, покаяние, освящение, суд — все было представлено в святилище.

Теперь, если на Голгофском кресте было открыто все, что необходимо знать «воинству небесному» о плане спа­сения, тогда почему Господь, создав модель святилища (символ этого плана), не поместил этих двух херувимов, представлявших интерес небожителей к осуществлению этого плана, над жертвенником всесожжения, взирающи­ми на то, что символизировал собой крест?

Наоборот, Бог поместил их именно во втором отделе­нии святилища, взирающими на то место, где происходит суд! Это положение, однако, не умаляет того, что совер­шил Христос на кресте.

Напротив, оно показывает, что поскольку вся Вселен­ная заинтересована в завершении плана спасения, а она действительно заинтересована в этом, стало быть, не на все вопросы был дан ответ на Голгофе. Именно на суде на них будет дан окончательный ответ, поэтому Господь и по­местил ангелов не в первом отделении над жертвенником всесожжения (символом Голгофы), а во втором отделении,

пристально вникающих в суд Божий. Ангелы были запе­чатлены на стенах в первом отделении святилища, но та­кое изображение небесных существ не столь впечатляюще, как две золотые статуи во Святом святых. Очевидно, что суд должен ответить на все вопросы Вселенной.

Обратите внимание на Рим 3:4, где говорится о том, что Сам Бог будет судим. «Бог верен, а всякий человек лжив, как написано: "Ты праведен в словах Твоих и победишь в суде Твоем"» («когда будешь судим» — один из вариантов перевода).

В Новом английском переводе написано: «Запятнает ли их нечестие Божью праведность? Никак! Бог верен, а всякий человек — лжец, как написано в Писании: "По сло­вам Своим Ты будешь оправдан и победишь, когда пред­станешь на суд"» (ст. 3, 4).

«Значит ли это, что Бог неверен? Никак! Бог верен, а всякий человек лжец. Как говорит Писание: "Ты явишь свою праведность в словах Твоих и победишь, когда будешь ис­пытан"» (современный английский перевод).

Перевод Филипса: «Чтобы Ты был оправдан в словах Твоих и мог победить, когда придешь на суд».

Все эти варианты перевода одного текста передают одну и ту же мысль: Сам Бог предстанет перед судом — Он будет испытан, и в результате этого суда Он будет оправ­дан. «Ты победишь, когда будешь испытан».

В Библии короля Иакова написано: «Чтобы Ты был оправдан в словах Твоих и мог победить на суде».

Стих, цитированный выше, взят из 50-го псалма (ст. 3—6): «Помилуй меня. Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои. Мно­гократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня... так что Ты праведен в приговоре Твоем и чист в суде Твоем («чтобы Ты был оправдан по словам Сво­им и чист в суде Своем» — другой перевод).

Давид умоляет Бога очистить его от греха, омыть его от беззакония и изгладить его прегрешения. Зачем? «Чтобы Ты [Бог] мог оправдаться по словам Своим и быть чистым в суде Своем». Другими словами, Бог будет оправдан и «чист» согласно тому, как Он поступает с грехами народа Своего.

Другие переводы Библии содержат мысль о том, что Сам Бог будет судим: «когда Ты будешь испытан», «когда будешь судим». Все они, несомненно, подтверждают идею о том, что Бог будет судим так же, как и Он судит Свой народ. И в самом деле, 50-й псалом говорит не только об очищении от греха, но и о том, что грех изглаживается. Когда же это происходит? Во время суда во втором отделе­нии святилища, там, где два ангела, представляющие инте­рес небесного воинства, восседают над престолом благо­дати. Конечно, Бог «выиграет» Свое «дело». Он «победит», Он будет оправдан «на суде», когда изгладит наши грехи. «А Господь Саваоф превознесется в суде» (Ис. 5:16).

Перед кем он «вознесется», кого «победит», перед кем «будет оправдан»?

В 7-й главе Книги Даниила мы видели описание следст­венного суда, который «был дан святым Всевышнего» (ст. 22). Кто же предстал перед Богом, когда началось судеб­ное заседание? «Тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели, и раскрылись книги» (cm. 10). Миллионы небесных существ, представленных в образе двух херувимов во втором отделе­нии, являются свидетелями того, как Бог судит Свой народ. Именно потому, что вся Вселенная вовлечена в великую борьбу и крайне заинтересована в завершении всего плана спасения, Бог дает им возможность наблюдать этот удивительный суд. Его Вселенная — это не государство с фашистским режимом, где людей хватают, пытают и тайно выносят приговор. На­оборот, Бог совершенно открыто решает все проблемы, свя­занные с грехом и восстанием, — перед всем небом, обитате­ли которого получат ответы на свои вопросы о Его характере. Бог «будет чист в суде Своем».

В чем заключается первая трехангельская весть? «Убой­тесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его» (Откр. 14:7). Означает ли это, что Бог уже начинает су­дить, или это относится к тому, что начинается суд над Са­мим Богом? «Час суда» может означать и то, и другое. Он судится по тем же принципам, по которым Сам судит дру­гих.

И действительно, в Откр. 14:7 провозглашается весть, что час Божьего суда «наступил». Начало суда описано в 14-й главе, а двумя главами позже, во время последних язв (которые означают, что время испытаний уже закончилось, то есть то, чего не было еще в 14-й главе Откровения) и небесные существа восклицают: «Ей, Господи Боже Все­держитель, истинны и праведны суды Твои» (Откр. 16:7).

Откуда они знают, что Его суды истинны и праведны? Да потому, что они были свидетелями судебного процесса. Поэтому они провозглашают: «Праведен Ты, Господи, Ко­торый еси и был, и свят, потому что так судил» (Откр. 16:5).

Бог праведен, «потому что так судил»!

Очевидно — Библия свидетельствует, что не все то, что необходимо знать Вселенной о «многоразличной пре­мудрости Божией», было открыто для нее на Голгофе. Бог собирается открыть небожителям нечто большее, и Он ис­пользует для ответа на эти вопросы два обстоятельства: характер, приобретенный Его народом, и небесный суд.

Усвоив эти два основных положения, мы сможем по­нять истину о следственном суде.

Служение в небесном святилище

Если вы будете исследовать служение в земном святи­лище, одно будет абсолютно ясно — во всем царил совер­шенный порядок — от формы украшений до подробнос­тей относительно жертвоприношений. Бог есть Бог поряд­ка, и, как показывает земное святилище. Он и проблему возмущения и греха решает в определенном порядке. Бог мог бы немедленно истребить грех заодно с сатаной, но Он будет завершать эту великую борьбу открыто и вполне определенным образом, перед всеми «начальствами и вла­стями на небесах».

В земном служении человек, совершивший какой-либо грех, должен был привести невинное животное к святили­щу. Затем он возлагал «руки свои на голову тельца» и зака­лывал «тельца пред Господом» (Лев. 4:4). Возложение рук символизировало передачу греха от виновного во грехе на невинное животное.

После того как животное закалывалось, священники одним из многочисленных способов брали кровь и кропили ею либо во внешнем дворе, либо в самом святилище. Это кропление означало перенос греха (в виде крови) в святили­ще. Эта мысль представлена в Лев. 10:17,18, где Моисей го­ворит священникам: «Почему вы не ели жертвы за грех на святом месте? ибо она святыня великая, и она дана вам, что­бы снимать грехи с общества и очищать их пред Господом; вот, кровь ее не внесена внутрь святилища».

Грешник приходит к храму со своей жертвой. Он ис­поведует грехи над невинным животным. Его грехи пере­носятся на животное, которое закалывается вместо греш­ника. Затем священник берет кровь, которая «переносит» грех, и «несет на себе беззаконие» до тех пор, пока не

внесет «содержащую грех» кровь в святилище, где этот грех ос­тавляется. Эта последовательная передача греха от грешни­ка к жертвенному животному, затем к священнику, затем в святилище происходила ежедневно (помните — ежеднев­ное жертвоприношение?).

Конечно, в течение года в святилище переносилось множество грехов. В День искупления (или очищения), великий Судный день, само святилище должно было быть очищено от грехов. Все грехи, внесенные внутрь, должны были быть оттуда удалены.

«И очистит святилище от нечистот сынов Израилевых и от всех преступлений их, во всех грехах их» (Лев. 16:16).

Святилище нуждалось в очищении потому, что туда были внесены все грехи Израиля. Так же, как очищение че­ловека было связано с переносом греха от него, то и очище­ние святилища связано с удалением греха из него самого.

В День очищения в святилище вновь вносилась кровь, и она кропилась уже во втором отделении. В этом случае уже не упоминается о возложении рук на жертвенное жи­вотное, чья кровь вносилась в святилище. Другими сло­вами, в этой части храмового служения грех над живот­ным не исповедовался. Это была «чистая кровь», не со­держащая исповеданного греха. Именно ее священник вносил в начале служения. Эта «чистая» кровь «вбирает в себя» затем все грехи (как она взяла бы и грех одного че­ловека) и удаляет их из святилища. Священник выходит из храма после того, как очистил его «от нечистот сынов Израилевых» (через кровь), которая теперь «содержит в себе» все грехи, внесенные в храм в течение года. Потом он «возложит обе руки свои», окропленные кровью, «на голову живого козла» и исповедает над ним «все беззако­ния сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню. И понесет козел на себе все безза­кония их в землю непроходимую, и пустит он козла в пу­стыню» (Лев. 16:19, 21, 22).

Во время ежегодного служения все грехи, внесенные в святилище (через ежедневное служение), удалялись свя­щенником, который исповедовал их над козлом

отпуще­ния, предназначенным для того, чтобы нести на себе все беззакония, накопленные в течение года. Козел отпущения символизировал сатану, который в конечном итоге понесет на себе все грехи, к совершению которых он побудил народ Божий. (По еврейской традиции козел отпущения представ­лял собой Азазеля, предводителя падших ангелов.)

Взгляните на грех как на радиоактивные отходы, тогда кровь — это контейнер, а святилище — временное храни­лище. «Отходы» поступают от грешника к жертвенному животному, затем (через кровь) к священнику, который пе­реносит их в святилище. Затем в судный день все эти отхо­ды (опять через кровь) удаляются и помещаются в «пусты­ню» — туда, где они не смогут причинить вреда.

Служение в земном святилище включает в себя пере­нос греха от грешника на того, кто в конечном счете несет ответственность за этот грех, — на дьявола. Все это совер­шалось открыто, по точно установленному плану.

Однако земное служение символизировало служение, совершаемое на небе. Земное святилище было образом и тенью небесного (см. Евр. 8:5). Закланное животное сим­волизировало Иисуса, Агнца Божьего, «Который берет на Себя грех мира (Ин. 1:29).

Куда же Он переносит наши грехи? Мы знаем, что Иисус «грехи наши Сам вознес Телом Своим» (1 Петр. 2:24). Потом Он вознесся на небо, где теперь совершает служение как наш Первосвященник, так же, как и посред­ническое служение земного священника за Израиль вклю­чало принятие на себя грехов народа и перенос их во свя­тилище; поэтому Иисус сейчас ходатайствует за нас на небе. «Мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одес­ную престола величия на небесах и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр. 8:1, 2).

Когда мы исповедуем наши грехи, мы получаем про­щение, но они отмечаются как прощенные и помещаются в небесное святилище — так же, как прежде они образно помещались в земное святилище (они тоже были проще­ны). Как и земное, так и небесное святилище очищалось от этих грехов, которые раз в году возлагались на «козла

отпущения», символически представлявшего сатану, ответст­венного за все содеянные грехи. «На две тысячи триста ве­черов и утр и тогда святилище очистится» (Дан. 8:4). «Итак образы небесного должны были очищаться сими [живот­ными], самое же небесное [святилище] лучшими сих жерт­вами [Иисус]» (Евр. 9:23).

В Послании к Евреям 9:28 о Иисусе Христе говорит­ся: «Так и Христос, однажды принесши Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение» («для ожидающих Его Он явится второй раз без греха, для спа­сения» — другой перевод).

Без греха? Разве Иисус согрешил? Конечно же, нет! Но «Он стал грехом за нас» как Агнец Божий, и Он понес наши грехи как Первосвященник. Однако как земное свя­тилище очищалось от греха, так и небесное будет очище­но. Грех будет удален, Христос закончит свое посредниче­ское служение на небе. Тогда раздастся возглас: «Нечис­тый пусть еще сквернится... и святый да освящается еще» (Откр. 22:11). Иисус вернется «без греха», и все грехи, ко­торые совершил Израиль Божий, начиная от Адама, будут возложены на дьявола!

Почему Бог избрал этот сложный путь, когда Он мог бы в одно мгновение истребить и грех, и дьявола? Потому что Бог хотел показать всему мирозданию Свою справед­ливость и милость в разрешении проблемы греха и восста­ния против Божественного порядка. Христос умер и вос­крес, и теперь служит как Первосвященник в небесном свя­тилище, для того чтобы уничтожить грех, спасти человече­ство и справедливо наказать дьявола — таким образом, чтобы у наблюдающей за всем этим Вселенной (когда она увидит Его милость в прощении наших грехов и Его спра­ведливость в том, что все они будут возложены на источ­ник всякого зла) не осталось никаких вопросов.

Есть еще одно обстоятельство. Какое отношение к нам имеет очищение святилища?

Огромное значение, потому что в День очищения очи­щалось не только святилище. «Ибо в сей день очищают вас, чтобы сделать вас чистыми от всех грехов ваших, чтобы

вы были чисты пред лицем Господним» (Дев. 16:30). Ко­нечно, при этом люди тоже очищаются от греха.

Как и все святилище, народ очищался от «всех грехов своих». Что же еще, кроме Голгофского креста, Бог исполь­зует для того, чтобы «многоразличная премудрость» стала известна «властям и начальствам» на небесах»? Небесный суд, который символически изображен Днем искупления, — это раз, народ, подчиняющийся закону, приносящий добрый плод, очищенный от греха, — это два.

В Дне искупления представлены оба эти элемента. Если один человек, принесший много добрых плодов, прослав­ляет Бога, представьте себе, если это делает все общество! И действительно. День искупления был кульминацией — ежегодным торжеством, которое, по замыслу Господа, должно произойти на самом деле, чтобы небесное святи­лище очистилось от греха перед всей Вселенной, взираю­щей на происходящее на Земле.

Связь между судом, очищением и святым народом про­слеживается везде. В 3-й главе Книги пророка Малахии мы видим картину суда. «Внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете». «И приду к вам для суда» (ст. 1, 5). В первом стихе движение — Господь идет в Свой храм. В кар­тинах суда в 7-й главе Книги Даниила мы вновь видим, как действует Бог: «Поставлены были престолы, и воссел Вет­хий днями», «шел как бы Сын человеческий», «пришел Вет­хий днями». Пророк Малахия описывает этот суд.

И все-таки что происходит с народом Божьим во вре­мя суда? «Ибо Он — как огонь расплавляющий и как ще­лок очищающий, и сядет переплавлять и очищать серебро, и очистит сынов Левия и переплавит их, как золото и как серебро» (Мал. 3:2,3).

Что Бог сделает со своим народом во время суда? Он будет очищать — очищать его от всего нечистого («щело­чью»). В обращении к Лаодикии — церкви, живущей во время суда, Господь использует те же самые образы, как и в Книге Малахии. «Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное» (Откр. 3:18).

Здесь, как и в 16-й главе Книги Левит, суд связан с очи­щением во время суда!

Обратите внимание на стих, предшествующий 3-й главе Книги пророка Малахии: «Вы прогневляете Господа слова­ми вашими и говорите: "чем прогневляем мы Его?" Тем, что говорите: "всякий, делающий зло, хорош пред очами Госпо­да, и к таким Он благоволит", или: "где Бог правосудия?"» (Мал. 2:17).

Взгляните на два понятия — развитие характера («вся­кий, делающий зло, хорош пред очами Господа») и суд («где Бог правосудия?»). Люди говорят, что неважно, делаешь ли ты зло или нет. Бог к тебе благоволит. Такие люди под­вергают сомнению саму идею суда.

Это не совпадение, что те, кто принижает значение послушания, также уничижают и суд Божий, поскольку послушание и суд неразрывно связаны между собой. Это как раз та проблема, с которой мы сталкиваемся сегодня. Те, кто сомневается в важности послушания, кто говорит, что Бог благоволит к нам независимо от нашего греха, подвергают сомнению и реальность следственного суда! Стоит принизить значимость послушания, и неизбежно произойдет недооценка важности суда! Как Бог отвечает на это? Ответ содержится в первом стихе 3-й главы Книги пророка Малахии, где Господь говорит о суде и «переплав­ке», т.е. очищении характера, которое произойдет с каж­дым, кто принадлежит к народу Божьему, до окончания суда!

И все-таки в чем же заключается трехангельская весть? «Убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его» (Откр. 14:7). Обратите внимание, что часть вести третьего ангела описывает характер народа Божьего во вре­мя суда: «Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божий и веру в Иисуса» (Откр. 14:12).

Взгляните на составные части этого текста. Нас при­зывают воздать славу Богу. Как же мы можем Его просла­вить? Послушанием, а также принося добрый плод, когда позволяем Ему очистить нас. Не является ли совпадением тот факт, что Его народ охарактеризован как «соблюдаю­щий заповеди Божий и веру в Иисуса»? Вряд ли. Есть ли способ лучше прославить Бога, чем покориться Его запо­ведям и иметь веру в Иисуса Христа!

Мы также убедились, что суд прославляет Бога, что Он Сам приходит на суд и прославляется тем, как судит нас, потому что суд тоже является частью этой вести: «на­ступил час суда Его».

В ней также фигурирует, как мы уже видели в книгах Левит и пророка Малахии, следственный суд и народ, по­слушный Богу.

Итак, суть учения о следственном суде, в том смысле, что это касается всех нас, заключается в следующем. Во время следственного суда Бог приготовит Себе народ, «очи­щенный от всякого... греха», «переплавленный, как золото и серебро», народ, «соблюдающий заповеди Божий».

В той же 14-й главе говорится о духовном состоянии народа Божьего в конце времени. «И вышел другой Ангел из храма и воскликнул громким голосом к сидящему на облаке: пусти серп свой и пожни, потому что пришло вре­мя жатвы; ибо жатва на земле созрела» (ст. 15).

Народ Божий охарактеризован как «созревший».

Что же сказано о нечестивых? «И иной Ангел, имею­щий власть над огнем, вышел от жертвенника и с великим криком воскликнул к имеющему острый серп, говоря: пус­ти острый серп твой и обрежь грозды винограда на земле, потому что созрели на нем ягоды» («ягоды полностью со­зрели» — другой перевод) (cm. 18).

Нечестивые характеризуются как полностью созрев­шие.

Взгляните на этот контраст. У Бога будет народ, по­слушный Его закону, народ обновленный, очищенный — зрелый народ. Когда Христос завершит служение на небе, Святой Дух будет удален с земли и сатана будет безраздель­но контролировать весь мир, кроме небольшого, послуш­ного Богу «остатка». Неудивительно, что тогда люди, руко­водимые сатаной, будут «полностью созревшими».

Этот период зрелости наступит непосредственно пе­ред Вторым пришествием Христа, а разделение между об­ращенными и необращенными людьми будет выражаться в резком контрасте между «зрелой» святостью и «созревшим» злом. Посреди всемирного беззакония у Иисуса будет на­род, «сохраняющий заповеди Божий», и тогда вся

Вселенная как никогда ясно увидит различие между послушанием и непокорностью.

Бог желает очистить и «переплавить» народ, чтобы он соблюдал заповеди Его и мог устоять в день суда. Поэтому весть о суде является самым веским призывом к освяще­нию. Сегодня наступило время «совершения святыни в стра­хе Божием» («совершенной святости в страхе Божием» — другой перевод) (2 Кор. 7:1). День очищения в древности был особым временем для исследования сердца, покаяния и приготовления, и насколько более важным должен быть настоящий День очищения, в котором мы живем с 1844 года. Как и во время судного дня в древности. Бог желает очистить нас от греха. В нашей жизни следственный суд чрезвычайно важен, потому что Бог стремится приготовить нас, дабы мы смогли устоять.

Христос сказал, что с того, кому много дано, много и спросится. А кому дано больше знания, чем адвентистам? С нашим пониманием великой борьбы. Голгофы, закона, истории, принципов правильного питания, здоровья, ум­ственной деятельности, образования и т.д. что еще Хрис­тос может сделать, чтобы приготовить нас к встрече с Ним? Мы должны позволить Христу сделать нас самыми зрелы­ми христианами на земле.

И все-таки «созревший» Божий народ будет спасен не по причине «соблюдения заповедей Божьих», а по «вере в Иисуса». Выстоять во время суда вовсе не означает быть законником, спастись посредством дел. Живущие сегодня спасаются так же, как и разбойник на кресте, — праведно­стью Иисуса Христа; они наделяются ею. Когда их имена называются на суде, Христос указывает на Свою кровь и на Свою праведность. Совершенный характер, понимаемый в связи с прославлением Бога, не является законничеством!

Тем не менее сила Святого Духа, которой наделен на­род Божий, не позволит ему преступить Закон Божий даже перед угрозой смерти. Христос обещал силу для преодоле­ния любого греха. Мы все можем обращаться за этой по­мощью и можем одерживать победы силой Христа уже сей­час. Послушание, святость, освящение — вот к чему при­зывает суд, и, если мы не будем провозглашать эту торже­ственную весть, Бог приведет к себе других, кто сделает это!

Одновременно произойдут два события, независимо от того, будем ли мы участвовать в них или нет. На небе Бог завершит следственный суд, очистит святилище и удалит оттуда все беззакония. Он сделает это перед лицом всей Вселенной, которая воскликнет тогда: «Праведны и истин­ны суды твои, Господи!» В то же время на земле Бог будет прославлен совершенным характером и послушанием Его народа, который, несмотря на всеобщее отступление и без­законие, соблюдает Его заповеди.

Когда святилище на небе будет очищено, народ Божий на земле также будет очищен, грех же в конце концов падет на голову того, кто породил его. Тогда все то, что соверша­ет Бог на небе и на земле, все Его пути будут открыты «начальствам и властям на небесах» и все будет признано спра­ведливым, совершенным и праведным.

В чем сущность учения о суде и его взаимосвязи с на­шей сегодняшней жизнью? В то время, когда Бог стирает наши грехи, записанные на небе, мы должны любить Иису­са так, чтобы позволить Ему удалить наши грехи, дабы Он мог быть прославлен перед лицом всей Вселенной.

Вот к чему мы призываем. Вот связь настоящей исти­ны о следственном суде с нашей жизнью сегодня.

---