- К Читателю
- Должна Же Быть Причина!
- Истинное Излитие Святого Духа
- Xристос — Центральная Тема Вести 1888 Года
- Xристос Был Искушаем Подобно Нам
- Елена Уайт Поддерживала Взгляд Джоунса И Ваггонера
- Вестники 1888 Года Не Умаляли Ценности Их Вести
- Оправдание Через Веру Согласно Понимания Вестников 1888 Года
- Безгрешная Жизнь Возможна Или Нет?
- Почему Легко Быть Спасенным И Трудно Быть Погибшим (или Наоборот?)
- Очищение Святилища И Весть 1888 Года
- Примечание А
-
Примечание B
Примечание B
Примечание B
Информация Относительно Понимания Ваггонером Истины О Святилище
Некоторые определенные факторы имеют важное значение при исследовании отношения Ваггонера к исторической доктрине Адвентистов седьмого дня о святилище и его очищении:
1. Иногда выдвигается обвинение, что Ваггонер допустил серьезную ошибку в отношении того, что очищение Небесного святилища равносильно очищению сердец народа Божия на земле, что это сокровенная и объективная истина, прежде всего это обвинение несправедливо, что Ваггонер (или Джоунс) ограничивали очищение святилища лишь работой в сердцах народа Божия. Ваггонер говорил об объективной работе очищения Небесного святилища, как «происходящей одновременно» с работой очищения сердец» (См. Вечный завет, стр. 336, 367).
Это не была ошибочная позиция, потому что Елена Уайт также относила работу в Небесном святилище к очищению сердец народа Божия, как цитировано в последней главе. Слово «таинство», взятое из лексикона римско-католического мистицизма, не меняет библейского понятия о завершении «тайны Божией» (Отк. 10:7), которая есть «Христос в вас, упование славы» (Кол. 1:27). Чтобы усвоить такую доктрину, необходимо свести ее к чисто эгоцентрическому понятию, т.е. точке зрения, противоположной воззрениям Джоунса и Ваггонера.
2. Последнее письмо Ваггонера от 28 мая 1916 года цитируется иногда для того, чтобы свести на нет его учение об очищении святилища. Согласно его высказывания, он, в сущности, оставил ортодоксальную точку зрения Адвентистов седьмого дня на святилище еще 25 лет назад, т.е. в 1891 году. Этим утверждается слишком многое, но не доказывается ничего. Необходимо учесть следующее:
(a) В публикациях Ваггонера с 1891 по 1902 гг. нет ничего, что подтвердило бы мысль, что он отвергал или недооценивал учение о святилище.
(b) Между 1891 и 1896 годами мы находим неоднократное подтверждение его вести со стороны Елены Уайт. Нет ни единого намека на то, что он отказывался от веры в это жизненно важное учение. Зная ее великую заинтересованность в этом вопросе, кажется немыслимым, что тот, кто обладает пророческим даром, не мог бы отметить такого коренного отхода от вести.
(c) Чтобы понять истинное значение этого утверждения в неопубликованном письме Ваггонера в 1916 году мы должны разобраться в очень сложных проблемах (тяжелый сердечный приступ, воспрепятствовавший Ваггонеру лично передать письмо М. К. Вилькоксу). Это потребовало бы от нас считать Ваггонера нечестным человеком, лицемером с 1891 по 1902 год, ибо драгоценные свидетельства доказывают, что он проповедовал доктрину о святилище публично и с большой силой именно в течение того времени (См. к примеру, английский журнал «Настоящая истина» от 23 мая 1901 г.). И могла ли Елена Уайт одобрять и утверждать его работу в период ее наивысшего расцвета?
3. Разум побуждает нас сделать вывод: Ваггонер в своем письме от 1916 года сделал ошибку; это будет более верным, чем допустить, что он был трусливым лицемером в те годы, когда Елена Уайт с таким энтузиазмом поддерживала его. В 1916 г. это был уже озлобленный, сраженный и разочарованный человек. Годы продолжительного одиночества и оппозиции со стороны братьев тяжело отразилось на нем. Вследствие того, что его весть была «в большей мере» отвергнута его собратьями (Избранные вести, т. 1, стр. 234-235). Ваггонер уже не был способен поддерживать весть о начале Позднего дождя и Громкого клича. Он не мог более удовлетворить свой духовный голод для лучшего понимания значения адвентистского учения об очищении святилища.
Возможно в 1916 г. он сказал, что еще в 1891 г. он начал сомневаться в учении. Но едва ли он мог сказать, что он поддался этому искушению, когда он публично проповедовал это учение. Его прямота и честность, которыми он отличался, опровергают возможность такой нечестности с его стороны.