Колесницы спасения

Введение

На протяжении многих веков тема Армагеддона в последней книге Библии, Откровении, привлекала пристальное внимание исследователей Священного Писания. Этот интерес пробудился с новой силой после того, как в 1948 г. было образовано государство Израиль. Многие искренне верующие люди полагали, что термин «Армагеддон» в Откр. 16:16 предсказывает географическое место финального сражения между войсками евреев и язычников, несущей вселенское разрушение решающей войны, которая развернется в долине Мегиддо близ горы Кармил в Северной Палестине. Новой Библией Скофилда с комментариями (1967 г.; см. комментарий к Откр. 19:17) предлагается истолкование, которое основывается на абсолютно буквальном применении пророческого языка и образов. Я уже обращался к теме герменевтики буквализма в своей предыдущей книге «Израиль Божий в пророчестве: принципы пророческого истолкования».

На этот раз моя цель заключается в том, чтобы проанализировать герменевтические принципы Нового Завета и применить их к «святым войнам» в библейской истории и пророчестве. Мне хотелось бы уделить особое внимание исследованию последней религиозной войны в пророчестве Библии. Моя задача заключается в том, чтобы установить, до какой степени пророчества Ветхого Завета нашли свое исполнение в прошлой истории, а затем использовать эти принципы их исполнения в качестве нормы и руководства в истолковании апокалиптической битвы «Армагеддон», которая, как сегодня многие полагают, вот-вот разразится. Не располагая надежной библейской герменевтикой — принципами истолкования, выведенными из самого Писания, — верующий не способен отличить истинное толкование библейского пророчества от ложного.

Исходя из нашей точки зрения, согласно которой оба Завета Библии органично связаны между собой, очевидно, что любое истолкование Армагеддона, в котором не играет центрально-определяющую роль Бог Израиля и Его Мессия, Иисус из Назарета, превращает библейское пророчество в простое предсказание. Такое предсказание отсекает пророчество об Армагеддоне от истории спасения. То есть оно трактует центральную проблему конфликта как вопрос, связанный исключительно с экономически-политическими интересами, такими, например, как контроль над нефтяными месторождениями Ближнего Востока. Если Библия изображает Армагеддон как последнюю «святую войну» в человеческой истории, тогда Бог и Его мессианский народ, народ Мессии Иисуса, должны находиться в самом центре вселенской битвы в «великий день Бога Вседержителя» (Откр. 16:14). «Ибо все обетования Божий в Нем [Христе] "да"» (2 Кор. 1:20). Поэтому мы должны применять все еврейские термины библейских пророчеств, относящихся к концу времени, — Израиль, Вавилон, гора Сион, Армагеддон и т. д. — в живой связи со Христом, то есть христологически.

С целью подготовить Свой народ во всем мире к этому грозному судному дню Бог обещал прислать в качестве последнего знамения времен Илию-пророка как назначенного Им предтечу (см. Мал. 4:5,6). Эта подготавливающая к концу времени весть является темой последней главы данной книги.

Слово Божье не вернется к Нему безответным. Возрожденное свидетельство Священного Писания создаст верный Остаток верующих из всех народов. Эти люди переживут Армагеддон и, подобно древнему Илии, будут избавлены небесными колесницами спасения, посланными от престола Божьего. Христос будет их Защитником, их святым Воителем в этом заключительном конфликте истории спасения.

Из соображений экономии времени и места мы не станем подробно останавливаться на анализе трактовки тысячелетнего царства в Откр. 20.

Предисловие

Внимание всех, кто интересуется библейским исследованием смысла Армагеддона, несомненно, привлечет эта книга д-ра Ганса К. Ларонделла, дающая большую пищу для размышлений.

Использованные в ней автором герменевтические принципы были убедительно изложены в его предыдущей работе «Израиль Божий в пророчестве».

Лишь немногим исследователям Библии удавалось успешно применить к конкретной теме Божественное откровение во всей его целостности. Д-р Ларонделл более других приблизился к достижению этой цели, позволив Библии вести его в раскрытии загадочной темы Армагеддона. Эту книгу можно назвать вехой в исследовании «святых войн» в Писании. Особенно значителен вклад автора в исследование фундаментальной связи темы Армагеддона с природой искупительных войн Яхве в еврейской Библии и целью Второго пришествия Христа в Новом Завете. Для истолкователя неисполнившегося пророчества существует опасность впасть в бездоказательные рассуждения или пытаться самому быть пророком. Автору данной книги удалось избежать этого. Он предлагает последовательно христоцентричное истолкование библейского пророчества и истории.

Прежде всего д-р Ларонделл дает возможность читателю некоторым образом самому приобщиться к волнующей драме последнего Божьего акта искупления. Автор пробуждает стремление встать на сторону Господа в ожидании окончательного кризиса и подготовиться к нему сейчас, следуя в обновленной вере за Христом — нашим Спасителем и Господом.

Герхард Ф. Хазел

Как отличить истинное пророчество от ложного

В наше сложное и переменчивое время многие люди желали бы знать, что их ждет в будущем. Астрология пользуется небывалым успехом. Немало людей стремятся узнать о своей судьбе или о переменах в политической жизни, прибегая к советам прорицателей и предсказателей. К сожалению, как показывает опыт, подобные прогнозы являются весьма ненадежным проводником в будущее. С другой стороны, многие люди утверждают, что Библия содержит точное предсказание грядущих событий. Говорят, что треть Библии составляют предсказующие пророчества. Известные религиозные авторы обращают особое внимание на пророчество об Армагеддоне в последней книге Библии (Откр. 16:16). Они утверждают, что это пророчество относится к территории долины Мегиддо близ горы Кармил, что в Северной Палестине, где, с точки зрения этих авторов, в ближайшем будущем должна развернуться решающая битва последней мировой войны. Предостерегая о возможной угрозе мировой ядерной войны, политики используют термин «Армагеддон».

Перед нами встает вопрос: как можно удостовериться, в точности ли мы знаем, что именно подразумевается в Библии под таинственным термином Хармагедон, более известным как «Армагеддон»?

Верующие в Библию христиане предлагают противоречивые истолкования. Одни утверждают, что истинная Церковь Христова не будет вовлечена в последние тяжкие испытания, которые предстоит изведать миру. Бог внезапно восхитит или поднимет ее с земли на небеса непосредственно перед началом заключительного конфликта. Эти истолкователи, настаивая на буквальном применении терминов «Израиль» и «гора Сион» в пророчестве для последнего времени, полагают, что образование в 1948 г. современного государства Израиль было первым знамением неминуемого восхищения истинных христиан на небеса в ближайшем будущем.

Другие исследователи убеждены в том, что истинную Церковь Христову ждут тяжелые испытания, и поэтому она должна готовиться к периоду беспрецедентных преследований и трудностей.

Современные спекуляции относительно исполнения пророчеств

С точки зрения сторонников буквалистского метода истолкования Св. Писания, называющих себя диспенсационалистами, 1948 год следует рассматривать в качестве начала последней эпохи Израиля Божьего. Они апеллируют к словам Христа, с которыми Он обратился к Своим ученикам: «Не прейдет род сей, как все это будет» (Мк. 13:30). Приняв 40 лет за среднюю продолжительность «рода» (поколения), многие истолкователи пришли к заключению о том, что 1988 год будет годом «Армагеддона». Хал Линдсей в связи с этим писал: «О каком поколении идет речь? Из контекста очевидно, что здесь имеется в виду поколение, которое увидит знамения и главное среди них — возрождение Израиля. В Библии продолжительность рода составляет около сорока лет. Если этот вывод верен, то все это должно произойти примерно спустя сорок лет после 1948 г.».

«Мы — то поколение, о котором Он говорил!»Придерживаясь той же системы подсчетов, некоторые верующие полагали, что восхищение их на небеса произойдет за семь лет до 1988 г. И в 1981 г. они стали практически готовиться к этому событию — вознесению от земли.

Разрушительный эффект подобного рода спекуляций можно почувствовать на примере следующего сообщения чикагской газеты «Сан-Тайме» от 4 июня 1981 г.: «Готовясь к этому событию [физическому восхищению с земли на небеса 28 июня 1981 г.], 50 членов секты «Lighthouse Gospel Foundation» в Таксоне, штат Аризона, уволились с работы и распродали часть своего имущества». Сообщают, что один из членов этой группы, молодой врач, сказал: «Я никогда не испытывал такого состояния покоя, такой радости». Остается лишь поинтересоваться, что он испытал после дня разочарования, когда пророчество, в которое верили члены его секты, не сбылось.

Особенно привлекательной для диспенсационалистов представляется идея буквального истолкования географического аспекта библейских пророчеств. Гарольд Линдселл указывает на Ближний Восток как на сцену исполнения пророчества о конце времени. «В Писании предсказывается, что центром событий, которые развернутся вокруг Второго пришествия Иисуса Христа, будет Ближний Восток». С его точки зрения, «Армагеддон» означает последнюю войну между государством Израиль и конфедерацией арабских нефтедобывающих государств. Согласно рассуждениям Линдселла, «конец света должен обрушиться на нас до того, как иссякнет арабская нефть. Это может означать, что конец близок и Божий план завершения человеческой истории достигнет своего кульминационного момента в самом недалеком будущем».

Кое-кто воспринимает захват древнего города Иерусалима израильской армией во время шестидневной войны в июне 1967 г. в качестве дальнейшего исполнения ветхозаветного пророчества и даже как «решающий поворотный пункт в истории человечества». Дерек Принс утверждает, что «восстановление еврейского правления над районом, который Иисус знал как "Иерусалим", знаменовало собой переход от одной эпохи к другой. Сейчас завершается эпоха, названная Иисусом «временами язычников». Вместо нее начинается новая эра — та, которая утвердит правление Божье на земле для Израиля и для всех наций».

Соответственно диспенсационалисты называют современную израильскую нацию «взрывателем грядущего последнего мирового конфликта». Валвоорд даже подготовил пророческий календарь с изложением тех событий, которые должны произойти в период «от третьей мировой войны до Армагеддона».

Сегодня великое множество пророков в христианстве — особенно в кругах религиозных фундаменталистов — возвещают миру о том, что мы живем в последнем поколении перед судным днем. Их истолкование библейских пророчеств основано на одном общем предположении: мы должны воспринимать пророческие видения еврейских пророков как буквальное описание будущей истории! Иными словами, их толкования основываются на грубом буквализме. Такой подход допускает лишь буквальное применение терминов и образов Ветхого Завета к их современному, относящемуся к последним временам истолкованию. Это подразумевает, что все содержащиеся в пророчестве этнические и географические описания, относящиеся к Израилю и его древним врагам, должны иметь абсолютно буквальное исполнение в наше время. В соответствии с этой предпосылкой далее утверждается, что современное государство Израиль вновь станет теократической (находящейся под Божьим управлением) нацией среди языческого мира. Эта философская идея основана на той концепции, что изначальный смысл ветхозаветного пророчества требует безусловного буквального исполнения в новозаветные времена. Такая концепция игнорирует то огромное влияние, которое оказало на толкование пророчеств Первое пришествие Христа.

Истинное и ложное пророчества в древнем Израиле

Незадолго до вавилонского плена в Израиле можно было услышать утверждения о том, что вскоре Бог восстановит и благословит еврейский народ. Националистические проповедники апеллировали к ранее данным Богом обетованиям, но при этом вырывали их из общего контекста завета Божьего с Израилем. Указывая на славный храм Соломона в Иерусалиме, они утверждали: «Здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень» (Иер. 7:4), как бы говоря, что Бог и народ Израильский неразделимы, как бы Израиль ни относился к Богу. Пророк Иеремия, однако, пытался страстно противодействовать подобной искаженной и убаюкивающей картине:

«Так говорит Господь Саваоф: не слушайте слов пророков, пророчествующих вам: они обманывают вас; рассказывают мечты сердца своего, а не от уст Господних» (Иер. 23:16).

Кроме того, и в среде еврейских изгнанников в вавилонском плену также возникли самозваные пророки. Они возвещали скорое возвращение Израиля в землю обетованную, пробуждая в народе мятежный дух. Двух таких смутьянов схватил и казнил Навуходоносор (см. Иер. 29:22), фактически исполнив предсказание Иеремии, сделанное им в письме к изгнанникам: «Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев, об Ахаве, сыне Колии, и о Седекии, сыне Маасеи, которые пророчествуют вам именем Моим ложь: вот, Я предам их в руки Навуходоносора, царя Вавилонского, и он умертвит их пред вашими глазами» (ст. 27).

Однажды во дворе храма Иеремии пришлось лицом к лицу столкнуться со своим ярым противником, пророком патриотического толка Ананией. В своих предсказаниях Анания зашел столь далеко, что возвещал о скором исполнении Богом Его обетования о восстановлении Израиля. Это утверждение прямо противоречило пророческим словам Иеремии о том, что плен Израиля в Вавилоне продлится полных 70 лет (см. Иер. 25:11; 29:10). Именем Господним Анания смело предсказывал, что по прошествии двух лет Бог вернет назад «всех пленных Иудеев, пришедших в Вавилон» (Иер. 28:4), — предсказание сенсационное и весьма привлекательное для Израиля! Анания предсказывал, что в ближайшее время для еврейского народа наступит мир (шалом). Но это был лишь его собственный прогноз! В тот момент Иеремия мог указать лишь на то, что проповедь о понятии шалом коренным образом противоречила более ранним пророческим откровениям Божьим, данным через Моисея и всех Его пророков (см. ст. 8; ср. с Ис. 8:20).

Что же фактически превратило предсказание Анании в лжепророчество? Краткость времени, которое он определил для возвращения Израиля из вавилонского плена, в отличие от 70 лет, о которых говорил Иеремия? Для лжепророков характерно более существенное отличие: они применяли Божье обетование мира и благословения к будущему восстановлению Израиля безусловным образом, полностью игнорируя и отвергая тот факт, что для воссоздания и восстановления Израиля как теократического народа Бог поставил обязательным условием искреннее покаяние и возвращение к Господу.

«Ибо так говорит Господь: когда исполнится вам в Вавилоне семьдесят лет, тогда Я посещу вас и исполню доброе слово Мое о вас/чтобы возвратить вас на место сие. И5о только Я знаю намерения, какие имею о вас, — говорит Господь, намерения во благо, а не на зло, чтобы дать вам будущность и надежду. И воззовете ко Мне, и пойдете и помолитесь Мне, и Я услышу вас; и взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим. И буду Я найден вами, говорит Господь, и возвращу вас из плена и соберу вас из всех народов и из всех мест, куда Я изгнал вас, говорит Господь, и возвращу вас в то место, откуда переселил вас» (Иер.29:Ю—14).

Тема нравственного покаяния красной нитью проходит через все пророчества Иеремии (см. Иер. 18:7—10). С другой стороны, Анания «говорил вопреки Господу» (Иер. 28:16), побуждая Израиль поверить лжи (ст. 15), когда в 593 г. до Р. X. он провозгласил безусловный мир для Иерусалима.

Некоторые исследователи Ветхого Завета называют Ананию «карикатурой» на пророка Исаию, поскольку он бездумно повторял данное Исаией обещание о том, что «в тот день» Бог уничтожит ярмо Ассирии, сняв его с шеи Иерусалима (Ис. 10:27). Из этого обетования Божьего» данного Исаии ста годами ранее, пророк заключил, что предсказанное освобождение горы Сион должно буквально относиться к Иудее его времени. А иначе окажется, что Бог не хранит верность Своему обетованию. Еврейский богослов Мартин Бубер отмечает несостоятельность такой посылки:

«Анания, однако, не понимал, что существует такое понятие, как совершенно иной час истории. Он не знал, что наличествует вина, в силу которой исполнение этого часа отменяется... Лжепророки возвещали исключительно обетование, содержавшееся в вести Исаии, игнорируя то условие, которое являлось неотъемлемой частью каждой пророческой вести о спасении. Они изменили обетование, данное Израилю, который верно исполняет призыв, на безусловное обещание безопасности на все времена»*.

Таким образом, Анания не был ходатаем за Израиль, который просил Господа о защите святого города и его храма, как призваны поступать истинные пророки (см. Иер. 27:18). Иерусалиму предстояло быть разрушенным по установлению суда Божьего для того, чтобы разрушить веру Иудеи в храм Божий, а не в Бога храма. Царившее в городе ложное ощущение безопасности фактически было карикатурой на ту уверенность, которую ранее продемонстрировал царь Езекия, когда ассирийский царь Сеннахирим угрожал Иерусалиму. Тогда Езекия «разодрал одежды свои, и покрылся вретищем, и пошел в дом Господень» (Ис.37:1), где просил Исаию молиться о тех, кто еще остался жив (ст. 4). В то время Бог ответил так: «Я буду охранять город сей, чтобы спасти его ради Себя и ради Давида, раба Моего» (ст. 35).

Но при последующих царях в Иерусалиме произошли негативные перемены в религиозном сознании. Во время правления Седекии, последнего царя иудейского, восстали лжепророки. Провозглашаемые ими вести мира и благоденствия не только пробуждали тщетные надежды, но и ускорили суд Божий над нераскаявшимся городом: «Врачуют раны народа Моего легкомысленно, говоря: "мир! мир!" а мира нет» (Иер. 6:14).

«Они постоянно говорят пренебрегающим Меня: "Господь сказал: мир будет у вас". И всякому, поступающему по упорству своего сердца, говорят: "не придет на вас беда". Ибо кто стоял в совете Господа и видел и слышал слово Его? Кто внимал слову Его — и услышал?» (Иер. 23:17, 18).

«Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали» (ст. 21).

Самозваные пророки Израиля, кажется, страстно верили в то, что именно они продолжали традицию истинного пророчества. Бог же судил иначе:

«За то, что они вводят народ Мой в заблуждение, говоря: "мир", тогда как нет мира; и когда он строит стену, они обмазывают ее грязью, скажи обмазывающим стену грязью, что она упадет... И истощу ярость" Мою на стене и на обмазывающих ее грязью, и скажу вам: нет стены и нет обмазывающих ее, — пророков Израилевых, которые пророчествовали Иерусалиму и возвещали ему видения мира, тогда как нет мира, говорит Господь Бог» (Иез. 13:10, 11, 15, 16).

С самого начала Моисей особо подчеркивал, что именно соответствие либо несоответствие ранее выраженной воле Божьей позволяет отличить истинное пророчество от ложного (см. Втор. 13:1—5). Поэтому вполне возможно, что проповедью лжепророка Бог испытывает народ Израиля, чтобы проверить, насколько истинна его любовь к Нему (ст. 3). Тора оставалась основным критерием, по которому определялось истинное или ложное пророчество. Хотя Моисей говорил прежде всего о тех пророках, которые увлекают Израиль к иным богам, более широкая трактовка его слов позволяет применять их к каждому предсказанию, которое обманывает народ, поскольку оно противоречит выраженной воле Бога относительно Израиля: он должен вернуться к Богу завета (см. Втор. 30:1—3).

После того как в 586 г. до Р. X. Навуходоносор разрушил Иерусалим, Бог раскрыл глубинную причину несостоятельности лжевидений мира:

«Пророки твои провещали тебе пустое и ложное и не раскрывали твоего беззакония, чтоб отвратить твое пленение, изрекали тебе откровения ложные и приведшие тебя к изгнанию» (Плач Иер. 2:14).

«Все это — за грехи лжепророков его, за беззаконие священников его, которые среди него проливали кровь праведников» (Плач Иер. 4:13).

Лжепророкам Израиля явно недоставало истинной тревоги за благополучие народа Божьего. Иезекииль осуждает их еще более гневными словами:

«А пророки ее все замазывают грязью, видят пустое и предсказывают им ложное, говоря: "так говорит Господь Бог", тогда как не говорил Господь. А в народе угнетают друг друга, грабят и притесняют бедного и нищего, и пришельца угнетают несправедливо. Искал Я у них человека, который поставил бы стену и стал бы предо Мною в проломе за сию землю, чтоб Я не погубил ее, но не нашел. Итак, изолью на них негодование Мое, огнем ярости Моей истреблю их, поведение их обращу им на голову, говорит Господь Бог» (Иез. 22:28—31).

Эти самозваные пророки в своем высокомерии даже запрещали истинным пророкам Божьим говорить слова Господа! Михей жаловался: «Не пророчествуйте, пророки [говорили лжепророки — прим. пер.); не пророчествуйте им, чтобы не постигло вас бесчестие» (Мих. 2:6; ср. с Ам. 7:16). В ответ он возвещал то, что прямо противоречило словам о мире для Израиля:

«Посему за вас Сион распахан будет как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин, и гора Дома сего будет лесистым холмом» (Мих. 3:12).

В чем же тогда заключалось основное различие между истинным и ложным пророчеством в истории Израиля? Никак не в том, что истинные пророки возвещали лишь беду на будущие времена, в то время как лжепророки предсказывали исключительно мир и благоденствие. Божьи пророки определенно обещали надежду, возвещая о непреходящем мире грядущего Царства Мессии (см. Мих. 4:1—5; Ам. 9:11—15; Иер. 23:5, 6; 29:13, 14; 32:42; Иез. 36:24—32; 37:24—28).

Основное различие заключалось в том, что истинные пророки подчеркивали самое что ни на есть подлинное покаяние как установленное Богом непременное условие, позволявшее народу избежать карающей справедливости Господа. Соответственно лишь духовный Остаток мог испытать обетованные мир и благословение для Израиля (см. Ам. 5:6; 7:5; Мих. 2:12, 13; 4:6—8; Иер. 23:3—6; 31:7, 31—34; Иез. 36:24—28). Лжепророчество вызывающим образом игнорировало это нравственное условие, выделяя исключительно Божьи обетования восстановления, будто они были даны как безусловные гарантии. Эти пророки не обнажали грехи Израиля. Они не призывали к вере и послушанию завету. Поэтому лжепророкам не удалось распознать исторический час богоотступничества Израиля! Они лишь бездумно повторяли свою излюбленную догму о безусловном избранничестве Израиля, не проявляя истинной озабоченности его судьбоносными отношениями с Богом и с предсказанным Мессией.

И сегодня мы можем распознать лжепророков по тем же необоснованным утверждениям о богоизбранности и восстановлении современного государства Израиль.

Как Новый Завет позволяет отличить истинное пророчество от ложного

Для верующих христиан Иисус Назорей является истинным истолкователем Ветхого Завета. Они признают Его Мессией, исходя из пророчеств Израиля. Христос не только называл Себя пророком Божьим (см. Мк. 6:4; Лк. 13:33), но и демонстрировал пророческое предвидение, подтвержденное Божественным авторитетом (см. Мк. 13; Мф. 5—7). Говоря о Христе, Джеймс Д. Г. Данн тонко отмечает, что «источником Его авторитета были не закон, не отцы и не предания раввинов, но собственная уверенность в том, что Ему известна воля Божья... То, что Иисус использовал обращение Авва к Богу, позволяет нам с определенной уверенностью говорить, что Иисус воспринимал Бога как Отца самым личным и близким образом».

Во Христе Бог предложил Израилю наиболее полное и ясное откровение о Своей воле и целях Своего завета с Авраамом, Моисеем и Давидом (см. Евр. 1:1,2). Лишь об Иисусе сказано, что Он есть «сущий в недре Отчем» (Ин. 1:18). Христос рассматривал Свою миссию как предсказанную в еврейских Писаниях: «Они [Писания] свидетельствуют о Мне» (Ин.5:39). Он приводил в изумление евреев, возвещая им о том, что время религиозных прообразов и исполнения пророческих, царских и священнических функций Израиля наступило с Его пришествием: «Вот, здесь больше Ионы... вот, здесь больше Соломона». «Здесь Тот, Кто больше храма» (Мф. 12:41, 42; 12:6).

Иисус видел в Торе прежде всего книгу обетования и искупления, но не свод законов, как ее рассматривали фарисеи. Христос применял также псалмы, особенно написанные для царей и иных руководителей Израиля, к Себе и Своему Божественному призванию.

Воскреснув из мертвых. Он объяснил Своим ученикам, в чем заключается самая суть и сердце еврейской Библии: «Несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» (Лк. 24:25—27).

Сейчас среди исследователей Библии все большее и большее признание получает тот факт, что в центре Ветхого Завета находится вовсе не Израиль, но прежде всего Мессия. Христос — суть пророческой и исторической миссии Израиля. Это подразумевает, что мы можем обрести истинное понимание Библии, лишь соотнося предсказания с Богом и с Его Мессией, помазанным Сыном Божьим (см. 2 Кор. 1:20).

Христос наставлял Своих последователей: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные: по плодам их узнаете их» (Мф. 7:15, 16). Под их плодами» Христос подразумевал не власть пророка изгонять нечистых духов или совершать чудеса и не утверждение пророка, что он принял Христа как Господа, но нравственный плод исполнения воли Отца Небесного (см. ст. 21—23). Таким образом, Христос указывал, что Он выступает за описанную Моисеем во Втор. 13:1—5 проверку с целью выявления лжепророков в Церкви. Лжепророчество проповедует бога, фундаментально отличного от Искупителя и Правителя Израиля, бога, не требующего нравственного послушания и покаяния, на чем настаивает Господь в Своей Торе (см. Втор. 30:1—10). Лжепророк «желает совратить тебя с пути, по которому заповедал тебе идти Господь, Бог твой» (Втор. 13:5).

Христос даже предостерегал: «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:24). Подобно тому как лжепророчество в Ветхом Завете концентрировалось исключительно на Божьих обетованиях мира, игнорируя те аспекты, которыми обусловливалось нравственное возвращение Израиля к Господу, лжепророчество в христианскую эпоху можно определить по его неспособности связать обещания завета Божьего, данные Израилю, с верой в Иисуса как Христа. Именно это является поставленным Богом непременным условием исполнения пророчества. Апостол Павел подчеркивал: «Ибо все обетования Божий в Нем [Христе] "да"» (2 Кор. 1:20).

Соответственно те, кто возвещает «мир» для Израиля и Церкви, одновременно игнорируя поставленное Богом обязательное условие веры во Христа для исполнения библейских пророчеств, не провозглашают Бога Святого Писания. Павел пишет в истинно пророческом духе, предостерегая от лжепророков в последние дни: «Ибо, когда будут говорить: "мир и безопасность", тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут» (7 Фес. 5:3', ср. с Иер. 6:14; 8:11; Иез. 13:10).

Где находится верный Остаток Израиля?

Христос торжественно провозгласил еврейским руководителям Своего времени: «Сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф. 21:43).

Что побудило Его сделать столь потрясающий вывод о том, что Бог отнимет у избранного народа благословенное преимущество быть теократическим народом? Причины этого Христос пояснил в Своей притче о виноградарях. Вот что они решили сделать с сыном хозяина: «Пойдем, убьем его и завладеем наследством его» (см. ст. 38). Таким образом евреи-строители отвергли Краеугольный Камень Израиля — Сына Божьего (ст. 42)! Теперь Царство Божье будет принадлежать не какому-либо будущему поколению евреев, но современникам Иисуса, которые приняли Его как предсказанного Мессию. Христос заверил Своих учеников: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12:32). Христос рукоположил ровно двенадцать учеников быть Его апостолами, чтобы представлять новый, мессианский Израиль, который Он назвал «Церковью Моею» (Мф. 16:18). Апостольская Церковь стала олицетворением уверовавшего во Христа Остатка древнего Израиля. Апостол Павел поэтому учил: «Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток» (Рим.11:5).

Не в еврейском народе как политической единице или этнической группе произойдет исполнение Божьих обетовании благословения, но в мессианской общине верующих. Остаток Израиля первоначально состоял из всех евреев, уверовавших в то, что Иисус есть Господь Израиля и Спаситель мира. Христиане из язычников также приветствовались в этом верном Остатке Израиля (см. Рим. 10:9—13). Они, в сущности, были «привиты» к Остатку Израиля подобно побегам дикой оливы, привитым к взращенным ветвям оливкового дерева Израиля Божьего (Рим. 11:17). Отвергнувшие Христа евреи «отломлены» от оливкового дерева завета Божьего, но «и те, если не пребудут в неверии, привьются, потому что Бог силен опять привить их» (ст. 23). Все определяется верой либо неверием в Иисуса Мессию как средоточие библейских обетовании и пророчеств. По словам Иисуса, «кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12:30). Евреи, упорствующие в непризнании Иисуса Господом, так и пребывают в рассеянии — даже тогда, когда они живут в Палестине.

В библейском пророчестве предсказано, что Израиль соберется вокруг Мессии. «И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет как знамя для народов, обратятся язычники, — и покой его будет слава» (Ис. 11:10). Христос приступил к исполнению этого величественного обетования о восстановлении Израиля, когда Он пригласил всех евреев: «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11:28).

Жизнь Христа открывает время мессианского исполнения. Духовная Церковь Христова является осуществлением предсказанного в пророчестве восстановления Израиля. В этом фокусируются христоцентрические еврейские пророчества об Остатке Израиля.

Период осады римлянами древнего Иерусалима демонстрирует жизненную важность понимания сущности истинного Израиля Божьего. Непосредственно перед разрушением Иерусалима в 70 г. по Р. X. в городе появились лжепророки, обещавшие евреям, что в ближайшее время наступит избавление от римских полчищ. Еврейский историк Иосиф Флавий сообщает, что эти самозваные пророки лишь укрепляли евреев Иерусалима в их упрямом сопротивлении до самого последнего, гибельного мгновения.

«Причиной уничтожения жителей Иерусалима послужил лжепророк, который всенародно провозгласил в тот самый день в городе, что Бог повелевает им собраться в храме и что им будут даны чудесные знамения избавления. В то время было множество лжепророков, подкупленных тиранами, чтобы они убеждали людей в том, что они должны ожидать спасения от Бога».

Эти пророки настойчиво утверждали, что Божественное избавление, обещанное еврейскими пророками Израилю на горе Сион, вскоре произойдет (см. Иоил. 2:32; 3:2; Дан. 12:1). Они ожидали, что Бог в ближайшем будущем спасет находящийся в бедственном положении город. Однако время показало, насколько неверным было их истолкование библейского пророчества, и оказались они лжепророками, обреченными на бесславную смерть.

В чем основное заблуждение их лжепророчеств? Оно крылось в их истолковании обетования о восстановлении нации как безусловного обязательства, данного этническому Израилю Богом. Ныне, после того как Христос реально пришел как Сын Божий, верным Остатком Израиля могли быть лишь уверовавшие в то, что Бог сказал Свое последнее слово в Мессии Иисусе. Христос поэтому недвусмысленно повелел Своим ученикам бежать из обреченного «святого» города (см. Мф. 24:15—20). Лишая Иерусалим Своего мессианского присутствия, Иисус провозгласил: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф. 23:38). Принцип географического буквализма, согласно которому реальный Иерусалим до сих пор остается центром пророческого исполнения, рассматривает не Христа Иисуса, но древнюю территорию в качестве определяющей нормы исполнения пророчества. Однако реальным «святым местом» является личность Христа. Сам Иисус возвестил, что «здесь Тот, Кто больше храма» (Мф. 12:6; ср. с. Лк. 17:20,21; Ин.4:21— 24). Соответственно единственно верным для нашей христианской реальности является лишь христоцентрическое истолкование ветхозаветных обетовании, но никак не буквальное их истолкование.

Еще одним признаком лжепророчества в христианстве можно считать открытое или скрытое установление времени Второго пришествия. Любая попытка установления срока Второго пришествия Христа вступает в противоречие с предостережением Христа: «О дне желтом или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец. Смотрите, бодрствуйте, молитесь; ибо не знаете, когда наступит это время» (Мк. 13:32—33).

Чтобы наглядно разъяснить смысл Своих слов, Иисус поведал притчу о хозяине дома, который дал поручение каждому из своих слуг и оставил дом на их попечительство. Хозяин наставляет привратника бодрствовать: «Итак, бодрствуйте; ибо не знаете, когда придет хозяин дома» (ст..35). Его предостережение в полной мере относится к Церкви. Вскоре после воскресения Иисуса ученики спросили Его: «Не в сие ли время. Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» Он же отвечал им: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1:6, 7).

Поэтому истинный христианин живет в постоянной готовности к пришествию своего Владыки, ибо Христос обитает в его сердце. Избранники Христовы не будут обмануты. Павел заверяет нас: «Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать... Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения, потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения чрез Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5:4— 9).

Святые войны в ранней истории Израиля

Под термином «святые войны» богословы понимают освободительные деяния Божьи в исходе Израиля из Египта и в последующем завоевании им обетованной земли Ханаанской. Будучи Богом завета, Яхве пожелал искупить Израиль от угнетающего его народа и повелел ему изгнать семь народов ханаанских, живших в великой пустыне (см. Втор. 7:1,2; 9:4, 5). С момента своего освобождения из Египта Израиль славил Бога как выступающего на его стороне Воителя. «Господь муж брани, Иегова имя Ему» (Исх. 15:3), или в более точном переводе: «Яхве воитель, Яхве Его имя («Иерусалимская Библия»). Ветхий Завет не дает единой картины войн Яхве, поскольку эта концепция со временем подвергалась существенным вариациям. Тем не менее можно выделить повторяющиеся характерные черты этих войн.

Призыв к оружию часто исходил от исполненных Духом руководителей, которые трубили в трубу и посылали вестников ко всем коленам с целью собрать воинство добровольцев под руководством Яхве (см. Суд. 3:27; 6:34; 1 Цар. 13:3). Израиль рассматривал это войско в качестве «воинства Бога живого» (2 Цар. 17:26). Оно должно было соблюдать строгие правила самоосвящения, воздержания, давая клятву Богу (см. Ис. Нав. 3:5; 2 Цар. 11:11; Чис. 21:2). Перед сражением пророк приносил жертву Богу и просил Божественного наставления и руководства в битве (см. 1 Цар. 7:9; 13:9—l1; Суд. 20:23, 27). Затем пророк возвещал об абсолютной уверенности в победе над врагом, сообщая, что Яхве «предал» врага в руки Израилю (Ис. Нав. 2:24; 6:2, 16; 8:1; 10:8, 19, Суд. 3:28; 4:7; 7:9 и т. д.). Основывалась эта уверенность на убежденности в том, что Яхве будет идти впереди Израиля на поле битвы (см. Суд. 4:14; Втор. 20:4).

Вначале священники демонстрировали это тем, что несли перед Израилем «ковчег завета Господа» (Ис. Нав. 3:11). В 1 Цар. 4—6 Яхве восхваляется как Божественный военачальник Израиля. Ни Израиль, ни филистимляне не имели власти над священным ковчегом Господа — символом Его престола и правления. Яхве оставался во главе Своего народа. Когда священники нарушали завет (см. 1 Цар. 2) или объявляли войну, не обратившись за советом к Господу, Израиль терпел поражение, а войско его подвергалось истреблению (см. 1 Цар. 4:10. 11).

То, что филистимлянам удалось захватить ковчег Божий, показывает возможность полного изменения концепции войны Яхве. Фактически Яхве мог даже вести войну против Своего народа. Эта концепция получила свое дальнейшее развитие в эсхатологических воззрениях пророков более позднего Израиля. Пока Израиль пребывал в истинно близких отношениях завета со своим Господом, поднятие ковчега Божьего знаменовало то, что Яхве поднялся, чтобы вступить в битву на стороне Израиля.

«Когда поднимался ковчег в путь, Моисей говорил: восстань, Господи, и рассыплются враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя! А когда останавливался ковчег, он говорил: возвратись, Господи, к тысячам и тьмам Израилевым!» (Чис. 10:35, 36).

Писание рассматривает такие войны как битвы Яхве (см. 1 Цар. 18:17; 25:28). Израиль записывал их в особую, ныне не существующую книгу, которая называлась «книга браней Господних» (Чис. 21:14). Враги Израиля приравнивались к врагам Яхве (см. Суд. 5:31; 1 Цар. 30:26; Пс. 82:2—4). В Библии участие Яхве в войнах Израиля описывается по-разному. Иногда Он Сам ведет войну, Израилю же надлежит лишь сохранять спокойствие (см. Исх. 14:14; Ис. 30:15). Иногда же Он — победоносный Воитель, призывающий Израиль участвовать в уничтожении пораженных ужасом врагов, «предать их заклятию» (евр. херем) — (Втор. 7:2,5,6; 20:16—18). Пророчица Девора даже предала проклятию израильтян, живших в городе Мерозе, за то, что они «не пришли на помощь Господу» (Суд. 5:23). Миллард Ч. Линд делает интересный вывод: «Херем, посвящение убитых Яхве и уничтожение всего живого... было признаком святой войны, характерным как для Израиля, так и для других народов Ближнего Востока». Военные деяния Яхве характеризовались тем, что Он поражал врагов внезапной паникой или ужасом, что вызывало полное замешательство, а иногда и тотальное самоуничтожение в их рядах.

«И в утреннюю стражу воззрел Господь на стан Египтян из столпа огненного и облачного, и привел в замешательство стан Египтян, и отнял колеса у колесниц их, так что они влекли их с трудом. И сказали Египтяне: побежим от Израильтян, потому что Господь поборает за них против Египтян» (Исх. 14:24. 25).

«И произошел ужас в стане на поле и во всем народе; передовые отряды и опустошавшие землю пришли в трепет; дрогнула вся земля, и был ужас великий от Господа... И воскликнул Саул и весь народ, бывший с ним, и пришли к месту сражения, и вот, там меч каждого [филистимлянина] обращен был против ближнего своего; смятение было очень великое» (2 Цар. 14:15—20; см. также Исх. 15:15, 16; 23:27; Втор. 2:25; 7:23; 11:25; Ис. Нав. 2:9, 24; 5:1).

Писание повествует также о вызываемых Богом природных феноменах, приводивших Израиль к победам в сражениях, — это и затмение солнца, и внезапное иссыхание вод с последующим наводнением, внезапные ливни, град, громы и землетрясения (см. Исх. 14:19—21; Ис. Нав. 3:13; 4:23; 5:1; Суд. 5:20, 21; 1 Цар. 7:10; 14:15—20). Этот космический элемент придавал битве Израиля аспект спасающей и разрушающей теофании, или явления Божьего. Это побуждало врагов признать, что Бог сражается на стороне Израиля (см. Игх. 14:14; Ис. Нав. 2:9—11).

С другой стороны, конечной целью войны Яхве было прославление Израилем Бога как победоносного Царя и Искупителя Израиля. Это восхваление является центральной темой песни Моисея в Исх. 15. Моисей относит гибель египетского войска в морских водах исключительно за счет всесилия и величественной теофании Яхве:

Господь муж брани, Иегова имя Ему

Колесницы фараона и войско его ввергнул Он в море,

и избранные военачальники его потонули в Чермном море...

Десница Твоя, Господи, прославилась силою; десница Твоя, Господи, сразила врага...

Господь будет царствовать вовеки и в вечность.

Исх. 15:3—18

В качестве еще одного примера войны Яхве можно взять разрушение Иерихона, описанное в 6-й главе Книги Иисуса Навина. Перед падением города Иисусу Навину явился Божественный Вождь войска Израиля. Руководитель Израиля пал ниц в благоговении и спросил: «Что господин мой скажет рабу своему?» (Ис. Нав. 5:14). В ответ он получил заверение: «Вот, Я предаю в руки твои Иерихон и царя его, и находящихся в нем людей сильных» (Ис. Нав. 6:1). С этого момента Израиль был призван к более активному участию в войнах Яхве.

После того как на протяжении семи дней Израиль в молчании проносил ковчег Яхве вокруг города, священники вострубили в трубы, а народ воскликнул «могучим боевым криком» (ст. 4, другой перевод), стены Иерихона внезапно рухнули, продемонстрировав, что завоевание Ханаана Израилем было обеспечено единственно лишь вмешательством Божьим. Израилю оставалось лишь предать заклятию вражеский город (ст. 20). Израильтяне же, которые тайно оставили себе какую-то часть военной добычи, также подпадали под заклятие Иеговы. Так случилось с Аханом из колена Иудина. Он взял красивую одежду и часть золота и серебра в захваченных шатрах, спрятав взятое в земле под своим шатром. Такое неповиновение закону войны Яхве привело к поражению израильского войска в битве против Гая. Разоблаченный Богом, Ахан сознался и воздал «славу» Богу. После его казни Израиль вернул себе непобедимость в войне Яхве (Ис. Нав. 7; 8).

Причина, побуждавшая Яхве оказывать обещанную поддержку Израилю, выявляется в Моисеевом завете. Благословения и проклятия Божьи определялись ответом Израиля на возложенные на него обетом священные обязательства. Во Втор. 32 победа либо поражение в войне определяется решением небесного суда, на котором Бог излагает причины, побудившие Его принять определенное юридическое решение: «Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю» (ст. 39).

Еще один пример войны Яхве мы видим в Суд. 4 и 5. Девора прославляет «правое» деяние Яхве, Который поразил ханаанского царя Иавина и его жестокого военачальника Сисару у вод Мегиддо:

С неба сражались, звезды с путей своих сражались с Сисарою.

Поток Киссон увлек их, поток Кедумим, поток Киссон.

Суд. 5:20,21

Фактически же внезапная буря остановила колесницы Сисары, увязнувшие в грязи, что даровало неожиданную победу Израилю. «И пало все ополчение Сисарино от меча, не осталось никого» (Суд. 4:16). Свою песнь в честь победы Израиля Девора завершает апокалиптически значимыми словами: «Так да погибнут все враги Твои, Господи!» (Суд. 5:31).

Как песнь Моисея в Исх. 15, так и песнь Деворы в Суд. 5 представляют собой гимны победы, которые позднее использовались Израилем в его празднествах, оказав, таким образом, глубокое воздействие на эсхатологическое упование Израиля.

Можно упомянуть еще один тип войны Яхве во времена судей Израиля — чудесное вмешательство Господа в войне, которую вел Гедеон против мадианитян (см. Суд. 6—8). В опыте теофании Бог непосредственно призвал Гедеона стать военным вождем Израиля: «Иди с этою силою твоею и спаси Израиля от руки Мадианитян» (Суд. 6:14). Разрушив алтарь Ваала в Офре, он набрал добровольцев из различных колен Израиля, чтобы подготовиться к сражению. Однако «сказал Господь Гедеону: народа с тобою слишком много, не могу Я предать Мадианитян в руки их, чтобы не возгордился Израиль предо Мною и не сказал: "моя рука спасла меня"» (Суд. 7:2).

Сократив свое войско до трехсот человек, Гедеон внезапно напал на мадианитян ночью. Его воины трубили в трубы и, разбивая кувшины, издавали победный клич: «За Яхве и за Гедеона!» (Суд. 7:20, другой перевод). Это вселило такой ужас в мадианитян, что «Яхве побудил каждого человека в стане обратить свой меч против другого» (ст. 22, другой перевод). Участие Гедеона в сражении ограничилось тем, что он взял в плен и казнил двух князей мадианитянских. Это была полная аналогия победы Моисея над египтянами на Красном море. Он лишь завершил поражение царей мадианитянских и их войска. Несмотря на то, что Моисей провозгласил Яхве Царем Израильским благодаря Его сокрушительной победе над египетским войском (см. Исх. 15:18), Израиль обратился к Гедеону с просьбой быть теперь их царем. Вот его исторический ответ: «Ни я не буду владеть вами, ни мой сын не будет владеть вами; Господь да владеет вами» (Суд. 8:23). Война Яхве осуществлялась в соответствии с той моделью, по которой Бог осуществил Свое вмешательство на Красном море. Господь был единственным Воителем в святой войне. Лишь Он один был Спасителем Израиля. Присутствие Яхве было решающим фактором в победе Израиля и его существовании как теократической нации.

Некоторые исследователи относят к категории святых войн еще один важный эпизод периода ранних пророков. Он произошел после того, как на горе Кармил Израиль принял жизненно важное решение обновить свой завет с Яхве и следовать лишь за Ним. В это время пророк Илия использовал свою политическую власть, повелев казнить 450 пророков Ваала и 400 пророков дубравных, отказавшихся покаяться и признать Бога Израиля, несмотря на продемонстрированную перед ними славу Яхве (см. 3 Цар. 18:19—40).

Здесь напряженная духовная битва на горе Кармил, столкновение между одним истинным пророком Яхве и многочисленными пророками Ваала, схватка между истинным и отступническим поклонением, достигает своей кульминации во внезапной вспышке Божественной славы и последующей казни всех нечестивых лжепророков. Уильям Г. Шей с большой проницательностью указал на то, что действия Илии на горе Кармил можно рассматривать как образ Армагеддона: «Именно с этого сражения [на горе Кармил] нам следует заимствовать те образы, из которых слагается "битва при Армагеддоне" в Откровении. В исторически конкретной форме все основные элементы последней параллельны 3 Цар. 18».

Пророки Израиля 279 раз называют Бога Израиля именем «Яхве Саваоф» — «Господь воинств». Некоторые исследователи Ветхого Завета отмечают, что, наделяя Яхве этим титулом, пророки стремятся особо выделить Его функцию Божественного Воителя. Термин «воинств» обозначает все те силы, над которыми правит Яхве как на небесах, так и на земле. «Яхве был предводителем всех сверхъестественных сил, равно как и войск Израиля».

Когда Израиль на горе Сион — бывшей твердыне хананеев — наконец признал своего Бога завета верховным Царем, Давид написал 23-й псалом, чтобы в священной литургии отразить завоевание Ханаана Яхве как Царем и Воителем Израиля. Когда процессия священников с ковчегом пришла к древним воротам Сиона, последовал следующий обмен песнями, выражавшими религиозную значимость этого события:

Кто сей Царь славы? — Яхве крепкий и сильный, Яхве, сильный в брани... Он Яхве Саваоф, Царь славы — Он!

Пс.23:8—10 (другой перевод)

Одного упоминания Яхве как храброго предводителя и победоносного воителя было достаточно для того, чтобы ворота широко распахнулись, впуская ковчег Божий и ликующую толпу в крепость Сиона, чтобы отпраздновать восшествие Яхве на иерусалимский престол.

Со временем Давид покорил все соседние народы, заставив их повиноваться себе, поскольку «Господь даровал победу Давиду, куда бы он ни ходил» (2 Цар. 8:6) [в русском переводе этот текст звучит так: «Хранил Господь Давида». — Примеч. пер.]. В конечном счете правители всех покоренных народов, посещавшие ежегодные празднества Израиля, с радостными возгласами признали верховное владычество Яхве.

Восплещите руками, все народы, воскликните Богу гласом радости; ибо Господь Всевышний страшен, — великий Царь над всею землею; покорил нам народы и племена под ноги наши... Вошел Бог при восклицаниях, Господь при звуке трубном... князья народов собрались к народу Бога Авраамова; ибо щиты земли — Божий;

Он превознесен над ними.

Пс. 46:2—10

Христианские исследователи усматривают в 46-м псалме более глубокое обетование космического и вселенского восхваления Бога и Его Мессии в великий день грядущий (см. Откр. 5:13).

Войны Яхве, ведущиеся царями, потомками Давида

Преемникам Давида не удалось сохранить мир в Израильском царстве. Покоренные народы стали замышлять восстание против царя, потомка Давида, о чем драматически повествует Пс. 2. Хотя не всякую из войн Израиля можно отнести к истинным войнам Яхве, поскольку они становятся все более и более светскими по своей природе, в некоторых из них действительно проявляются отдельные характеристики войн Яхве. Основным признаком истинной святой войны являлось то, что не царь, но пророк или вдохновленный Богом священник инициировал решение о начале войны. Как преемники Самуила пророки обладали высшей властью в вопросах международного характера и стратегической военной политики Израиля как теократической нации (см. 3 Цар. 20:13, 14; 22:1— 28). Пророк осуществлял помазание царя, он мог осуждать его и даже объявить о том, что Бог отвергает определенного царя (см.. 1 Цар. 10:1; 15:22; 3 Цар. 18:17,18; 19:15, 16; 20:41,42; Иер. 34).

Один из исследователей Ветхого Завета делает следующий вывод: «Ко времени Ахава (ок. 869—850 гг. до Р. X.) пророк как представитель Яхве в военной ситуации обладал политической властью, которую не мог игнорировать ни один царь Израиля либо Иудеи». Теперь мы признаем типичный стиль «призывов к войне» в качестве фундаментальной формы пророческой речи. Один из царей признал политический авторитет пророка, воскликнув у смертного ложа пророка Елисея: «Отец мой! отец мой! колесница Израиля и конница его!» (4 Цар. 13:14; ср. 2:72).

Одним из наиболее заметных теократических властителей Иудеи был царь Иосафат. Когда моавитяне и аммонитяне выступили на битву с ним в середине IX в. до Р. X., он посвятил всю Иудею Богу, объявив пост по всей стране и проведя публичные моления в храме. «Боже наш! Ты суди их. Ибо нет в нас силы против множества сего великого, пришедшего на нас, и мы не знаем, что делать; но к Тебе очи наши!» (2 Пар. 20:12).

Вдохновленный Богом левитский священник ответил следующими словами, выражавшими уверенность в победе Иудеи: «Не бойтесь и не ужасайтесь множества сего великого, ибо не ваша война, а Божия... Не вам сражаться на сей раз; вы станьте, стойте и смотрите на спасение Господне, посылаемое вам» (ст. 15—17). Таким образом войско израильское было посвящено Богу Израиля в соответствии с законом Моисея (см. Втор. 20:1—4). Заверение пророка вселило такую уверенность в Иосафата, что он повелел хору воспевать гимны хвалы Господу, выступив впереди войска. Вскоре врагов Израиля обуяло внезапное смятение, разрушившее их единство и смявшее их ряды. «Восстали Аммонитяне и Моавитяне на обитателей горы Сеира, побивая и истребляя их; а когда покончили с жителями Сеира, тогда стали истреблять друг друга. И когда Иудеи пришли на возвышенность к пустыне и взглянули на то многолюдство, и вот — трупы, лежащие на земле, и нет уцелевшего» (2 Пар. 20:23,24). Неудивительно, что Иерусалим ответил на это праздником хвалы и щедрыми благодарениями.

Величайшую опасность для Иудеи и Израиля таило, однако, вторжение ассирийского войска. В 722 г. до Р. X. Ассирия изгнала десять колен Израиля, а затем вторглась в Иудею. Наконец в 701 г. до Р. X. ассирийцы осадили Иерусалим. Ассирийская угроза дому царя из потомков Давида составляет ближайший контекст одного из наиболее впечатляющих вмешательств Бога в историю. Ситуация неожиданно изменилась, когда ассирийский военачальник встал перед стенами святого города и оскорбил Бога Израиля (см. Ис. 36; 37). Царь Иерусалима, Езекия, обратился к Господу и получил пророческое заверение: «Я буду охранять город сей, чтобы спасти его ради Себя и ради Давида, раба Моего» (Ис. 37:35). В соответствии с типичным древним ритуалом объявления войны Господь обращается к исполненному уверенности ассирийскому царю: «Я вложу кольцо Мое в ноздри твои и удила Мои — в рот твой, и возвращу тебя назад тою же дорогою, которою ты пришел» (ст. 29). Исход этой войны Яхве описывается следующим образом: «И случилось в ту ночь: пошел Ангел Господень, и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч. И встали поутру [в Иерусалиме], и вот, все тела мертвые» (4 Цар. 19:35).

Война Яхве в Псалмах

Некоторые из иерусалимских священников сочиняли особые гимны в поминовение знаменательных побед Яхве в истории Израиля (см. Пс.45,47; 75). Эти песни Сиона славили Бога как единственную силу и защиту Израиля.

Бог посреди его [святого города];

он не поколеблется:

Бог поможет ему с раннего утра.

Восшумели народы; двинулись царства:

Всевышний дал глас Свой, и растаяла земля.

1осподь сил с нами,

Бог Иакова заступник наш.

Пс. 45:6—8

Как слышали мы,

так и увидели во граде Господа сил,

во граде Бога нашего;

Бог утвердит его навеки.

Пс. 47:9

Эта идеальная картина непобедимости Сиона основывается на убежденности в том, что между Яхве и Сионом существует духовное единство и истинные отношения завета.

На этой же основе царские псалмы обещают царю из потомков Давида победу над его врагами (см. Пс. 77; 79; 20), а его военный триумф празднуется священной литургией (см. 77с. 2; 709). Другие псалмы, именуемые плачами, взывают к Богу как к верному Защитнику с мольбой о спасении Израиля от военного поражения и иноземного порабощения (см. Пс. 59; 82). Особенно поучителен один из псалмов Давида, 59-й, поскольку он кладет начало концепции чаши гнева Яхве как синонима войны Яхве (см. Пс. 59:5; ср. 74:9). Как ни удивительно, но Давид в этом псалме жалуется, что Бог — Воитель, Который сопровождал войско Израиля в его победоносных завоеваниях прошлого, ныне отвернулся от Своего народа и даже обрушил на него Свой гнев. Израиль испил чашу вина гнева Божьего и оказался ныне беспомощным перед другими народами (см. Пс. 59:2—4, 77). Однако «боящимся Тебя» (ст. 6) — истинному религиозному Израилю — Бог обещает помощь и новые победы во вдохновенном провозглашении войны (ст. 8—14). В Пс. 82 Израиль обращается к Яхве с прошением вновь, как и ранее, вести за него войны, чтобы оправдать имя Его и гарантировать вселенское признание Его верховного владычества (ст. 70—79).

Пс. 67 представляет собой, возможно, наиболее величественную песнь о святых войнах Яхве. Этот необычайно сложный псалом Давида был, как представляется, написан в критическое время нападения сирийцев на Израиль, о чем повествует 2 Цар. 10:16—19. Перед лицом угрожающего ему огромного воинства Давид вздымает руки к небесам, чтобы побудить Бога выступить в роли Воителя на стороне Израиля: «Да восстанет Бог, и расточатся враги Его, и да бегут от лица Его ненавидящие Его!» (Пс. 67:2; ср. Чис. 10:35).

Обращаясь к первым после исхода победам Господа и к периоду завоевания земли обетованной, Давид выражает уверенность в победе: «Но Бог сокрушит голову врагов Своих, волосатое темя закоснелого в своих беззакониях» (Пс. 67:22).

История содержит свидетельства того, насколько полной была победа Израиля над сирийцами (см. 2 Цар. 10:17—79). Характерной чертой псалмов о победоносных войнах Яхве является пророческое предвосхищение победы в последней войне, которую Бог поведет на стороне Своего верного Остатка, — в Армагеддонской битве. Все, однако, зависит от того, какое мы дадим определение верного Остатка Израиля. В псалмах часто упоминается о том, что суды Божьи падут в конечном счете также и на неверный и мятежный Израиль (см. Пс. 77 и 705). Моисей уже повествовал Израилю о двух сторонах завета Божьего: благословениях и проклятиях (см. Втор. 27; 28; Лев. 26). Если Израиль откажется прислушаться к голосу Яхве, то на избранный народ обрушатся все более и более страшные кары: «И будут господствовать над вами неприятели ваши, и побежите, когда никто не гонится за вами» (Лев. 26:77). Проклятие останется в силе даже после рассеяния Израиля среди народов: «И шум колеблющегося листа погонит их... И споткнутся друг на друга, как от меча, между тем как никто не преследует» (ст. 36, 37). Это проклятие завета фактически означало войну Яхве против мятежного, неверного Израиля. Классические пророки развивают дальше этот судный аспект.

Война Яхве в пророческой истории Израиля

Пророк Амос, который писал перед произошедшим в 722 г. до Р. X. угоном десяти колен в ассирийский плен, применял Божественное проклятие завета к отступившему от Бога Израилю. Он провозгласил, что войско Израиля будет до такой степени поражено сверхъестественным ужасом, что «самый отважный из храбрых убежит нагой в тот день, говорит Господь» (Ам. 2:16; ср. с Ам. 5:3). Дуейн Л. Кристенсен отмечает, что в предсказаниях войны Амоса «суд над Израилем предстает как потрясающая воображение святая война, которую Яхве ведет со Своим народом»'. Перед нами возникает новая интерпретация традиционной концепции войны Яхве. Она становится предсказанием суда над Израилем. Амос также изменяет на противоположное то значение, в котором обычно применялся термин «день Яхве». Он внезапно обрушил на Израиль свое тревожное провозвещение: «Разве день Господень не мрак, а свет? он — тьма, и нет в нем сияния» (Ам. 5:20). Интересно отметить, что, согласно Герхарду фон Раду и его сторонникам, концепция дня Яхве берет свое начало в битвах, которые вел Яхве в ранней истории Израиля. Амос действительно отождествляет символику войны Яхве с той, которая ассоциируется с днем Яхве (см. Ам. 5:20, 27; 9:1—4, 10). А поскольку день Яхве имел как ближайшее историческое исполнение (в 722 г. до Р. X.), так и апокалиптическое измерение, то же самое относится и к войне Яхве.

Предсказание Амосом войны подчеркивает, однако, то наказание, которое обрушится на Израиль в ближайшем историческом будущем и в котором Ассирия будет орудием гнева Божьего (см. Ам. 5:27). Пророк впервые высказывает идею о том, что день Яхве будет войной Бога против нераскаявшегося Израиля, культовое поклонение и праздники которого более неприемлемы для Него (см. ст. 18—27). Это разграничение между покаявшимся и нераскаявшимся Израилем становится основной идеей, составляющей суть предсказаний пророков: день Господень есть день спасения лишь для верного Остатка Израиля (см. Ам. 5:15; 9:11, 12; Мих. 2:12; Иоил. 2:32; Зах. 3:8— 13; Авв. 2:4; Дан. 12:1,2).

Пророк Исаия широко использует символику войны Яхве в своих обличительных речах, обращенных против Ассирии, Вавилона, Египта, Едома и других народов, особенно когда они достигают большого военного и политического могущества (см. Ис.13—23; 31; 34; 47; 63). Наиболее примечательным аспектом направленных против врагов Израиля военных предсказаний Исаии является совершенно очевидная апокалиптичность их стиля и направленности; то есть в этих военных пророчествах присутствует космическое и вселенское измерение, которое может найти свое исполнение лишь в день последнего суда. Такой эсхатологический аспект присутствует в военном пророчестве Исаии, направленном против древнего Вавилона: «Поднимите знамя на открытой горе, возвысьте голос; махните им рукою, чтобы шли в ворота властелинов. Я дал повеление избранным Моим, и призвал для совершения гнева Моего сильных Моих, торжествующих в величии Моем... Господь Саваоф обозревает боевое войско... Вот приходит день Господа лютый, с гневом и пылающею яростию, чтобы сделать землю пустынею и истребить с нее грешников ее. Звезды небесные и светила не дают от себя света; солнце меркнет при восходе своем, и луна не сияет светом своим. Я накажу мир за зло, и нечестивых — за беззакония их, и положу конец высокоумию гордых, и уничижу надменность притеснителей» (Ис. 13:2—11).

Космически-вселенские аспекты этого военного пророчества против Вавилона, изначально исполнившиеся в историческом крахе Нововавилонской империи, имеют более глубокий смысл и эсхатологическое измерение. Соответственно, вместо того чтобы рассматривать Ис. 13 и 14 в качестве относящегося к древнему Вавилону и давно исполнившегося пророчества, мы — по мере приближения дня последнего суда — усматриваем в нем все большую актуальность и вневременной аспект. Военные пророчества Исаии указывают на истинную суть гнева Божьего: враг Бога и угнетатель народа Божьего будет повержен и полностью сокрушен (см. Ис. 14:1—6, 25). Они также предсказывают славную победу Мессии и Его народа, результатом которой будет установление вечного царства мира и праведности на земле (см. Ис. 11).

Самое примечательное, что наиболее волнующие пророчества Исаии относительно Мессии и Его Царства проистекают из его предсказаний, касающихся святой войны (Ис. 7; 9; 11; 35). Исаия призывает устрашившегося царя из потомков Давида в Иерусалиме твердо стоять в своей вере в завет, заключенный с Давидом (см. 2 Цар. 7:12—17) и не доверять спасение Израиля никакому политическому союзу, заключенному с Ассирией или Египтом (см. Ис. 7:1—14; 30:1,15). Сам Яхве в соответствии со Своими военными планами ликвидирует угрозу, нависшую со стороны других стран:

«Горе тем, которые идут в Египет за помощью, надеются на коней и полагаются на колесницы, потому что их много, и на всадников, потому что они весьма сильны, а на Святого Израилева не взирают и к Господу не прибегают!.. И Египтяне — люди, а не Бог; и кони их — плоть, а не дух. И прострет руку Свою Господь, и споткнется защитник, и упадет защищаемый, и все вместе погибнут... как лев, как скимен, ревущий над своею добычею... так Господь Саваоф сойдет сразиться за гору Сион и за холм его. Как птицы — птенцов, так Господь Саваоф покроет Иерусалим, защитит и избавит, пощадит и спасет. Обратитесь к Тому, от Которого вы столько отпали, сыны Израиля!» (Ис.31:1—6).

Таким образом, Исаия призывал политических предводителей Израиля вернуться к Яхве и довериться завету, заключенному с Давидом с его мессианской надеждой. Но Исаия не был пустым мечтателем! Одновременно он изрек потрясающую весть о том, что Яхве использует Ассирию в качестве орудия Своего гнева в войне против безбожного Израиля и спасется лишь Остаток его:

«о, Ассур, жезл гнева Моего! и бич в руке его — Мое негодование! Я пошлю его против народа нечестивого и против народа гнева Моего, дам ему повеление ограбить грабежом и добыть добычу и попирать его, как грязь на улицах... И будет в тот день: остаток Израиля и спасшиеся из дома Иакова не будут более полагаться на того, кто поразил их; но возложат упование на Господа, Святого Израилева, чистосердечно. Остаток обратится, остаток Иакова — к Богу сильному» (Ис. 10:5—21).

Означает ли определение Богом Иудеи как «народа нечестивого», что Он бесповоротно и не разбирая, кто прав, кто виноват, отказался от Своего народа? Конечно, нет. Остаток, доказавший свою верность Яхве, будет спасен! Такая двойная концепция Израиля как народа нечестивого и верного Остатка составляет основу для понимания парадоксальных военных пророчеств Ис. 29:1—8. Яхве представляет здесь Себя как Воителя, Который осадит самоправедный город Давида. Он унизит его и повергнет во прах, подобно плененному врагу. В таком контексте Исаия использует имя Ариил как ироническое обозначение Иерусалима в качестве жертвенника Божьего или места для совершения пожертвования.

«Но Я стесню Ариил, и будет плач и сетование; и он останется у Меня, как Ариил [в англ. тексте: «как жертвенник» — примеч. пер.]. Я расположусь станом вокруг тебя и стесню тебя стражею наблюдательною, и воздвигну против тебя укрепления» (Ис. 29:2, 3).

Религиозный формализм города (см. ст. 1) и его похвальба своей безопасностью (см. Ис. 28:14, 15) вызвали гнев Божий против него. Излишне самонадеянными, следовательно, были обращения Иерусалима к обетованиям завета. Он не выполнил те условия веры и послушания, которые очертил Моисей во Втор. 30:1—10. Таким образом, Израиль неверно понял сущность своего Божественного избрания и призвания. Из слов Исаии складывается впечатление, будто небесный суд судил святой город и вынес ему приговор, или «истребление определил» (Ис. 28:22, другой перевод). Реакцию Яхве пророк облекает в термины святой войны:

«Ибо восстанет Господь, как на горе Перациме; разгневается, как на долине Гаваонской, чтобы сделать дело Свое, необычайное дело, и совершить действие Свое, чудное Свое действие» (ст. 21).

Н. Готльвальд следующим образом резюмирует изменение сущности войны Яхве: «Религиозное понимание войны обрело новый смысл с появлением пророков, которые придали святой войне противоположное значение, дерзко заявив, что в современных им войнах Яхве сражался не за Израиль, но против Израиля».

Несмотря на произнесенный Богом приговор, осажденный город ожидает еще одна неожиданность. Бог внезапно обратит Свою святую войну против его врагов. Явив внушающим благоговейный трепет образом Свое присутствие, Яхве повергнет вражеские силы, стремящиеся уничтожить Сион:

«Множество врагов твоих будет, как мелкая пыль, и полчище лютых, как разлетающаяся плева; и это совершится внезапно, в одно мгновение. Господь Саваоф посетит тебя громом и землетрясением, и сильным гласом, бурею и вихрем, и пламенем всепожирающего огня... то же будет и множеству всех народов, воюющих против горы Сиона» (Ис. 29:5—8).

Лишь немногие военные пророчества отражают этот удивительный сценарий внезапной перемены в войне Яхве (см. также Ис. 17:12—14; Mwc. 4:11—13; Соф. 3:1,2, 7,8; Зах. 14:1—3). Наилучшей иллюстрацией предсказанной перемены в судьбе Иерусалима может, наверное, служить историческая осада Иерусалима и его избавление в 701 г. до Р. X. во время правления иудейского царя Езекии (см. выше). Однакололное исполнение пророчества Исаии, несомненно, относится к будущему. По сути своей, военные предсказания, повествующие о триумфе Сиона, имеют эсхатологическую перспективу, сконцентрированную в мессианских пророчествах (см. Ис. 9 и 11; Мих. 5).

Пророк Софония, предсказания которого против народов датируются первыми годами царствования иудейского царя Иосии (640 — 609 гг. до Р. X.), продолжает развивать ту неприятную для Израиля концепцию войны Яхве, которую мы видим в книгах Амоса и Исаии. Ни в одной другой книге день вселенского суда Божьего не занимает столько места (см. Соф. 1). Как ни удивительно, но в центре ее суд Божий над Иерусалимом (см. Соф. 2:1— 3; 3:1— 8). Хотя «меч» Яхве уничтожит филистимлян, моавитян и аммонеев, Эфиопию и Ассирию за издевательства над Его народом (см. Соф. 2:4— 15), конечной целью Божественного Воителя является Иерусалим (см. Соф. 1:4—13)1 Божественный обвинитель произносит слова юридического обвинения: «На Господа не уповает, к Богу своему не приближается» (Соф. 3:2). Он конкретно обвиняет политических предводителей, судей, чиновников и священников в грабеже, похвальбе, обмане и осквернении святилища (см. ст. 3, 4). Но, что хуже всего. Он обвиняет Иерусалим в нежелании раскаяться и исправиться (см. ст. 7).

Софония обращается к Иерусалиму с последним призывом к покаянию, поскольку день суда близок и последний приговор суда Божьего будет необратим:

«Исследуйте себя внимательно, исследуйте, народ необузданный, доколе не пришло определение — день пролетит как мякина — доколе не пришел на вас пламенный гнев Господень, доколе не наступил для вас день ярости Господней. Взыщите Господа, все смиренные земли, исполняющие законы Его; взыщите правду, взыщите смиренномудрие; может быть, вы укроетесь в день гнева Господня» (Соф. 2:1—3).

Бог, как кажется, не желает оставлять этот непокаявшийся Израиль (Соф. 3:5), однако день суда установлен и быстро приближается. В это время завет Божий будет поднят в небесных чертогах, чтобы судить Израиль и вынести ему окончательный приговор. «Итак ждите Меня, говорит Господь, до того дня, когда Я восстану для опустошения» (ст. 8).

В данном тексте пророк предвосхищает грядущий приговор, который Бог вынесет мятежному городу. Божественный приговор отражает как справедливость Божью, так и Его благодать. Примечательно то, каким образом Яхве осуществляет Свое правосудие. Он повелевает всем языческим народам собраться вокруг обреченного города, очевидно, для того, чтобы полностью уничтожить его, включая и оскверненный храм (см. ст. 8). Война Яхве против Иерусалима оказывается, таким образом, результатом Его следственного суда над народом завета. На основании проведенного анализа Книги Софонии исследователь Ветхого Завета Г. М. Лютц приходит к выводу о том, что «мотив битвы вторичен по отношению к мотиву судебной процедуры... Война народов представляет собой продуманную составную часть юридической процедуры суда Божьего над городом».

Бог призывает языческие народы к войне против отступнического Иерусалима для того, чтобы привести в исполнение Свой приговор, вынесенный отступившему от Него и впавшему в идолопоклонство народу завета. Эта война Яхве против Иерусалима может показаться последним судом Божьим над Израилем как теократической нацией. Но в этот момент, однако, пророк неожиданно сообщает удивительные и добрые вести. Яхве внезапно отвратит врагов от Сиона и изольет Свой святой гнев на них. «Огнем ревности Моей пожрана будет вся земля» (ст. 8). Вновь обновляется здесь то эсхатологическое упование для Израиля, которое ранее было выражено в Ис. 29:5, 6. С апокалиптической страстностью Софония возвещает здесь вселенский суд Божий над язычниками, поскольку «вся земля» преследовала Его народ завета. Однако основное послание пророчества Софонии заключается не в изображении карающей справедливости Яхве. Вечная цель Божья состоит в восстановлении Израиля в его истинном поклонении Творцу и Искупителю и оправдании Своего святого имени. Об этом Софония говорит совершенно ясно:

«Но оставлю среди тебя народ смиренный и простой, и они будут уповать на имя Господне. Остатки Израиля не будут делать неправды, не станут говорить лжи, и не найдется в устах их языка коварного, ибо сами будут пастись и покоиться, и никто не потревожит их» (Соф. 3:12, 13).

В своей эсхатологической вести пророк подчеркивает, что будет спасен лишь религиозный и нравственный остаток народа. Это, однако, подразумевает, что истинно поклоняющиеся Яхве из числа язычников также будут приветствоваться на праздниках в Сионе, которые будут иметь место в период после плена. Это относится и ко вселенской общине верующих (см. ст. 9; ср. с Ис. 56).

В ближайшем историческом контексте мы можем видеть начальное исполнение провозвещений Софонии о святой войне в разрушении Иерусалима вавилонским царем Навуходоносором в 586 г. до Р. X. Живший в ту пору пророк Иеремия более подробно развил образ Яхве как святого Воителя, особенно в отношении Вавилона.

В изображении Иеремии Яхве предстает Всевышним Правителем, Который использует Вавилон в качестве Своего орудия для наказания упрямого Израиля. Во время осады Иерусалима (588 — 586 гг. до Р. X.) царь Иудеи Седекия послал гонцов к пророку со следующей мольбой: «Вопроси о нас Господа, ибо Навуходоносор, царь Вавилонский, воюет против нас; может быть. Господь сотворит с нами что-либо такое, как все чудеса Его, чтобы тот отступил от нас» (Иер. 21:2).

Жители Иерусалима явно все еще питали надежду на внезапное спасение, которое придет от Яхве, подобно тому, как это произошло ста годами ранее во время правления царя Езекии (см. Ис. 37). Иеремия, однако, ответил тревожным сообщением. Он сказал, что святой Воитель будет воевать с Израилем, используя ту же власть, которую Он ранее применял против его врагов. «И Сам буду воевать против вас рукою простертою и мышцею крепкою во гневе и в ярости и в великом негодовании; и поражу живущих в сем городе — и людей и скот; от великой язвы умрут они» (Иер. 21:5, 6).

Ответ Господа раскрывает всю безответственность лжепророков, упорно возвещавших о грядущем скором избавлении, ссылаясь на данные ранее обетования Божьи, но игнорируя при этом настоящую историческую ситуацию Израиля. Не без иронии Иеремия разоблачал этих догматиков-проповедников, когда история подтвердила их неправоту: «И где ваши пророки, которые пророчествовали вам, говоря: "царь Вавилонский не пойдет против вас и против земли сей"?» (Иер. 37:19). Перед нами возникает основополагающая проблема лжепророчества: безусловное и неисторическое применение предшествующих Божьих обетовании об искуплении Израиля. Час богоотступничества игнорируется, что превращает веру в высокомерие.

Лжепророчество лишь ускорило час ужасающего разрушения Иерусалима! С другой стороны, истинный пророк пришел с неприятной вестью о том, что Бог отныне ведет войну против «святого» города (см. также Иер. 6:1—6; 8:14— 17; 15:3—9; 19:7). Иеремия возвестил также о том, что Бог «сокрушит» Иудею и окружающие ее народы на 70 лет (Иер. 25:9—11). По истечении этого времени произойдет суд над Вавилоном, и, согласно повелению Божьему, он будет уничтожен навеки (см. Иер. 50:21—27; 51:56,57). Далее пророк расширяет свое предсказание, переводя его в апокалиптическое измерение, пророчествуя о том, что Яхве будет судить Своим судом все народы мира, предавая «нечестивых... мечу» (Иер. 25:31). «И будут пораженные Господом в тот день — от конца земли до конца земли» (ст. 33). Такое вселенское разрушение произойдет на земле «от ярости опустошителя и от пламенного гнева Его» (ст. 38).

Это расширение масштабов последней войны Божьей против нечестивых до космически-вселенских концентрируется, однако, на Вавилоне и Едоме как наиболее жестоких гонителях народа завета. «Чаша» гнева Яхве будет удалена от очищенного Израиля и дана его мучителям (см. Иер. 49:7, 12—16; 51:7; ср. Авд. 1—4, 10—16; Ис. 51:22, 23).

Утешающая весть для Израиля Божьего очевидна: Бог восстанет войной на гонителей Своего народа, с которым у Него заключен завет. Конечная цель военных предсказаний Иеремии, направленных против Вавилона, — освобождение и восстановление близких отношений между новым Израилем и Господом:

«В те дни и в то время, говорит Господь, будут искать неправды Израилевой, и не будет ее, и грехов Иуды, и не найдется их; ибо прощу тех, которых оставлю в живых» (Иер. 50:20).

Вечное проклятие, наложенное на Вавилон, представляет собой лишь акт карающей справедливости Божьей, поскольку Вавилон исполнился решимости уничтожить народ Божий и его поклонение в святилище Божьем. Восстановление Израиля Яхве требует обязательного уничтожения Вавилона. Спасающая и карающая праведность Божья неразделимо связаны.

«Но Искупитель их силен. Господь Саваоф — имя Его; Он разберет дело их, чтоб успокоить землю и привести в трепет жителей Вавилона» (ст. 34).

Фактически призыв Господа, побуждающий Израиля бежать из Вавилона и вернуться к Сиону в новом исходе с целью возвестить о Его искупительных деяниях, смещает фокус этого возвещающего о гибели Вавилона пророчества, превращая его в весть надежды и спасения для Израиля Божьего (см. Иер. 50:8; 51:6, 9, 10,45, 50).

Апокалиптический взгляд на последнюю войну

Даниил и Иезекииль проповедуют идею непременности конечного восстановления народа Божьего, используя для этого новый литературный стиль пророчества, получивший название апокалиптики. Одна из основных черт апокалиптики заключается в том, что она делит историю на две сменяющие друг друга эпохи — на век нынешний и век мессианский. Точнее говоря, эта идея предсказывает последовательный порядок будущих событий, исходя из того, что ход истории предопределен Божественным советом (см. Дан. 10:21). Кульминация истории видится в космически-вселенском суде, верховное руководство которым осуществляет Яхве. Его приговор сметает все политические и военные власти, враждебные Его народу и его богослужению в храме Божьем. Затем Яхве оправдает Свой столь долгое время отвергаемый и оскорбляемый верный народ завета (см. Дан. 7 и 8) и наделит его вечной властью над миром (см. Дан. 2:44; 7:27). Даниил, однако, указывает, что этому будет предшествовать последнее «время тяжкое», или война, развернутая против святых Бога. Завершится она внезапным избавлением, которое придет от Бога (см. Дан. 12:1; 11:44,45).

Но Писание не содержит обещания поголовного избавления для всего этнического Израиля. Это избавление ждет лишь тех израильтян, которые сохранят верность Богу в преследованиях и чьи имена «найдены будут записанными в книге» (Дан. 12:1; ср. Ис. 4:3; Мал. 3:16; Иез. 13:9; Пс. 68:28). Предвозвещением этого апокалиптического избавления являются потрясающие повествования о Божественном спасении от смертного приговора, вынесенного политической властью, которые мы находим в главах 3 и 6 Книги Даниила. Много внимания Даниил уделяет «Князю великому» Михаилу как небесному Защитнику Израиля. Сражаясь за Израиль Божий, Он в конце концов одержит как правовую, так и военную победу над всеми земными и космическими врагами Израиля (см. Дан. 12:1; 10:13,20,21; ср. Ис. 24:21). Мессианскую победу Михаила в Дан. 12 можно рассматривать как практическое следствие восшествия Сына Человеческого на престол в Дан. 7, равно как и триумфа Мессии — Князя над князьями в Дан. 8.

Новозаветная книга Откровение Иоанна, или Апокалипсис, соединяет небесного Воителя из Книги Даниила (Михаила) и Князя над князьями в один персонаж, определяя Его как воскресшего Христа (см. Откр. 12:3—10).

То, о чем Даниил лишь кратко упоминает, говоря о «времени тяжком» для Израиля (Дан. 12:1), Иезекииль развивает в подробное повествование, охватывающее две главы (Иез. 38; 39). Пророк изображает Израиль, после времени плена восстановленный в земле обетованной. «Они живут без стен», пребывая под защитой благословения завета Божьего (Иез. 38:11). Если мы принимаем последовательный порядок изложения в главах 37 и 38, то речь идет о мессианском веке. Мессия как великий Давид осуществляет царское правление Израилем, и Дух Божий излит на эту теократическую нацию (см. Иез. 37:24, 25; 39:29). Войну многочисленных народов, возглавляемых пришедшим с далекого севера Гогом, против этого эсхатологического Израиля Божьего Иезекииль называет «злым предприятием» (Иез. 38:10). Несмотря на это, богодухновенное пророчество истолковывает безбожную войну как часть плана Божьего, направленного на достижение высших целей: «Я приведу тебя на землю Мою, чтобы народы узнали Меня, когда Я над тобою, Гог, явлю святость Мою пред глазами их» (ст. 16; ср. ст. 4).

Провидение даже возвещает о приближении апокалиптической бойни — кровавого дня Яхве: «Ты же, сын человеческий, так говорит Господь Бог, скажи всякого рода птицам и всем зверям полевым: собирайтесь и идите, со всех сторон сходитесь к жертве Моей, которую Я заколю для вас, к великой жертве на горах Израилевых, — и будете есть мясо и пить кровь» (Иез. 39:17; ср. 1 Цар. 17:45—37; Соф. 1:7; Ис. 34:5—8; Иер. 46:10; 51:39, 40).

Иезекииль не оставляет никаких сомнений в том, что Бог вновь вмешается в историю. Подобно победоносному воителю, Бог вновь выступит на стороне Своего народа, как Он делал это в древности. Яхве внезапно возвестит о Своем святом присутствии ужасающим «потрясением на земле Израилевой», излив на врагов Израиля «всепотопляющий дождь и каменный град, огонь и серу», ввергнув их в такой ужас, что «меч каждого человека будет против брата его» (Иез. 38:18—22).

Пророк в полной мере использует концепцию войны Яхве, как она была передана пророками, бывшими до него (ср. Иез. 38:17; 39:8). Последний враг народа Божьего будет сокрушен на «горах Израилевых» (см. Иез. 38:8,21; 39:2. 17), что и предсказывал ранее Исаия в отношении Ассирии: «[Я определил] растоптать его [Ассура] на горах Моих; и спадет с них ярмо его, и снимется бремя его с рамен их» (Ис. 14:25).

Подобным же образом и Иоиль подробно развивает такие вскользь обозначенные предшествующими пророками концепции, как, например, будущее излитие Духа Божьего в мессианское время (см. Иоил.2:28,29; ср. Ис. 32:15; 44:3; Иез. 39:29). Он даже использует обращенные к врагам Израиля Божественные призывы, чтобы освятить войну против Иерусалима:

«Провозгласите об этом между народами, приготовьтесь [буквально: «освятитесь»] к войне, возбудите храбрых; пусть выступят, поднимутся все ратоборцы» (Иоил.3:9; ср. Иер.6:4).

Нарисованная Иоилем апокалиптическая картина демонстрирует поразительное сходство с теми ожиданиями, которые высказывает Иезекииль, говоря о последней войне Яхве против народов (см. Иез. 38; 39). Подобно Иезекиилю, Иоиль подчеркивает, что по своей природе последняя война будет не светским конфликтом между народами, но космически-вселенской битвой между небесами и миром, поднявшимся в бунте против Бога и Его верного народа завета. С начала до конца Яхве управляет ситуацией. Он повелевает явиться в «долину Иосафата» (цепь долин вокруг горы Сион) — место, назначенное для суда. Сам Господь определяет его исход.

«Я соберу все народы и приведу их в долину Иосафата и там произведу над ними суд за народ Мой и за наследие Мое, Израиля, который они рассеяли между народами, и землю Мою разделили» (Иоил. 3:2).

Иоиль представляет Яхве в виде Божественного Истца, выдвигающего последний иск против Своих врагов. Вновь и вновь пророк описывает Израиль не как светское государство или этнический народ, но как Его наследие и Его народ (пять раз, ст. 2—3), то есть как духовный народ Божий, или теократию. Слава Яхве — шекина — обитает на горе Сион, предоставляя убежище Его народу (см. ст. 77).

Против филистимских округов и финикийских городов Тира и Сидона выдвигаются обвинения в том, что они торговали плененными израильтянами, продавая их в рабство грекам, и таким образом рассеяли их среди народов (см. ст. 2, 4,6; ср. Ам. 1:6;Иез. 27:13) и что они похитили принадлежавшее Яхве золото и серебро Израиля (см. Иоил. 3:5). Бог столь полно отождествляет Себя со Своим народом завета в Его апока-липтическом иске, что задает врагам Израиля следующий вопрос: «Хотите ли воздать Мне?» (ст. 4). Божественный приговор исходит из Моисеева закона о карающей справедливости: «Легко и скоро Я обращу возмездие ваше на головы ваши» (ст. 4; см. также ст. 7). Этот закон применялся в отношении лжесвидетелей (см. Втор. 19:18, 19; ср. Пс. 7:15, 16; 9:15, 16). Язычники несправедливо обвинили и осудили Израиль. История свидетельствует о том, что финикийских и филистимских торговцев еврейскими рабами самих продавали в рабство, в частности это сделал в 332 г. до Р. X. Александр Македонский. Суд Божий будет содержать в основном те же обвинения против язычников конца времени: ложные обвинения и преследования тех, кто поклоняется Ему в истине (см. Иоил.2-32).

Исполнение приговора Божьего принимает характер войны Яхве, поскольку над Израилем нависла угроза исчезновения. Иоиль поэтому умоляет: «Туда, Господи, веди Твоих героев» (см. Иоил. 3:11). Поскольку это будет вселенский день Яхве (см. ст. 14—16), пророк называет место апокалиптической битвы не долиной Кедрона, но символически, «долиной Иосафата» (ст. 2, 12), то есть местом «суда Яхве». Эта же идея вновь подчеркивается использованием известного символического изображения Яхве как давильщика винограда, сокрушающего в точиле нечестивцев (см. ст. 13; ср. Ис. 63:3; Иер. 25:30). Апокалипсис Иоанна применяет эту символику в ее апокалиптическом исполнении ко Второму пришествию Христа и к Его врагам во вселенском масштабе (см. Откр. 14:14—20).

И наконец, огромное значение имеет пророчество Захарии об эсхатологической войне Божьей. Последние три главы Книги Захарии имеют хиастическую структуру. Центр этого хиазма указывает на мессианские предсказания, которые впоследствии обретут чрезвычайную значимость для Иисуса Христа и Нового Завета (см. Зах. 12:10—14; 13:7—9). Книга Захарии в 9-й главе представляет Мессию-Царя как близкий к Яхве персонаж, который буден «пронзен» или предан мученической смерти в Иерусалиме мятежным Израилем (см. Зах. 13:7; 12:10). Такой страдающий Мессия уже предусмотрен в плане Божьем: «Я поражу пастыря, чтобы рассеялись овцы» (Зах. 13:7, другой перевод). Спустя века Христос рассматривал Свои страдания и смерть как исполнение предсказания ^Захарии. Такое истолкование влечет за собой далеко идущие последствия: в таком случае последователи Христа рассматриваются как рассеянные овцы Яхве, как истинный Остаток Израиля (см. Мф. 26:31 ;Мк. 14:27).

Захария предсказывает, что последствием отвержения и казни Израилем Пастыря-Мессии будет война Яхве против Иерусалима и всей земли Израильской. «Две части на ней [земле] будут истреблены, вымрут, а третья останется на ней» (Зах. 13:8; ср. 14:2). Эта судебная речь, несомненно, построена по образцу выдвинутых Иезекиилем против Иерусалима обвинений перед вавилонским пленом (см. Иез.5:2,4,12). Как военные предсказания Иезекииля подчеркивали, что верный Остаток будет защищен Богом (см. Иез. 9), так и Захария обещает, что Бог сохранит верный Остаток, который покается в убийстве Мессии в эсхатологическом будущем.

«А третья останется на ней. И введу эту третью часть в огонь, и расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото: они будут призывать имя Мое, и Я услышу их и скажу: это Мой народ, и они скажут: "Господь — Бог мой!"» (Зах. 13:8, 9; ср. 72:70).

В свете шокирующего объяснения Захарией причин, побуждающих Яхве к войне против Иерусалима, становится ясно, почему Христос призывал Своих учеников бежать из Иерусалима и Иудеи в горы (см. Мф. 24:15, 16). Христос рассматривал войну Яхве против святого города, которая завершилась разрушением римскими войсками Иерусалима в 70 г. по Р. X., как исполнение пророчества Захарии: «И соберу все народы на войну против Иерусалима, и взят будет город» (Зах. 14:2). Несомненно, Христос имел в виду это и другие пророчества, когда пояснял: «Потому что это дни отмщения, да исполнится все написанное» (Лк. 21:22). Причиной, побуждавшей Христа применить пророческие провозвещения о разрушении Иерусалима к поколению Его времени, была убежденность в том, что Его присутствие на земле является Его Божественным посещением, цель которого состоит в том, чтобы предложить Своему народу завета мессианский мир и спасение (см. Лк. 19:41, 42). Во время Своего последнего посещения Иерусалима Иисус со слезами возвестил: «И не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего» (ст. 44). (Согласно другим переводам, этот текст выглядит так; «...что ты не узнал времени пришествия Божьего к тебе». — Прим. автора.) Отвержение Христа означало отвержение Израилем завета Божьего. Это переполнило меру вины их предшественников,(см. Мф. 23:32). Иисус, однако, рассматривал Свое возвращение как Судии над всеми народами шире, нежели в рамках суда над Иерусалимом. Тогда предсказание Захарии исполнится во всемирном масштабе (см. Мф. 24:30; Зах. 12:12). Христос пойдет со святой войной против всех, кто пронзил Его, кто преследовал Его народ, духовный Израиль (см. Откр. 1:7; 6:14—17).

Вывод

Ветхий Завет сообщает нам о том, что Яхве действительно вел войны против заклятых в прошлом врагов Израиля, таких, как Египет (Исх. 15:3, 4), Амалик (Исх. 17:16), филистимляне (1 Цар. 17:45—47), аморреи (Ам. 2:9), Вавилон и другие. Избавление Израиля от Египта посредством внезапного иссыхания Красного моря и потопления войска фараона Писание рассматривает в качестве примера царского владычества Яхве и представляет как прототип будущих побед Израиля над своими врагами в земле обетованной (Исх. 15:14—16, 18; Втор. 1:30; 7:19; Мих. 7:15; Ис. 11:10—16; 43:16—19). Библейские авторы в своих описаниях присутствия Божьего в войне Яхве

регулярно упоминают о землетрясениях, громах, феноменах на солнце, луне и звездах, о граде и ливнях и особенно о насылаемом Богом парализующем ужасе, которые сеют смятение среди врагов Израиля (Исх. 15:16; Втор. 7:20,23). Таковы проявления теофании присутствия Яхве. Истинную войну Яхве отличают три характерные черты: 1) Божественные призывы готовиться к войне, которые передаются через пророка или священника Господа; 2) Божественные указания относительно участия Израиля; 3) заверение в победе.

Битвы Яхве обусловливались верностью Израиля Божественному завету (Пс. 45, 47). Упорство Израиля в мятеже и непослушании приведет к тому, что суд и святая война Яхве обратятся против самого Израиля, как отмечено в завете Моисея (Лев. 26:27—34). Бог даже использовал Ассирию и Вавилон в качестве Своего орудия карательных судов над Израилем и Иудеей. В то же время по Своей благодати Он всегда сохранял верный Остаток Своего народа завета.

Апокалиптические пророчества Даниила, Иезекииля, Иоиля и Захарии развивают такое теологическое положение, согласно которому Бог направит Свою финальную войну против непримиримых врагов исполненного Его Духом мессианского народа. Война Яхве никогда не бывает светской войной между государствами ради достижения ими политических целей. Подобное истолкование последней войны в пророчествах Писания характерно для современного лжепророчества. Битва Божья разворачивается против последних врагов мессианского народа Остатка и его истинного поклонения Богу (Пс. 2; Иоил. 2:32; Дан. 11:45; 12:1; Иез. 38; 39; Зах.12:8,9; 13:9; 14:1—3). Такова суть последней войны Яхве в библейском пророчестве.

Цель войны Яхве состоит в оправдании Его верховного царского правления над народами и восстановлении власти Мессии на земле в гармонии и праведности (Иез. 39:21—29; 47:1—12; 48:35; Зах. 14:9,16; Иоил. 3:18; Мих. 4:1—5; Ам. 9:13—15).

Исследователь Ветхого Завета Питер Ч. Крейги верно отмечает, что тема Бога-Воителя является в еврейской Библии не второстепенным, но «одним из наиболее значимых и центральных аспектов ветхозаветной теологии».

Основная значимость древних пророчеств Израиля заключается в их мессианской надежде для мира. Вот как прекрасно сказала Джойс Г. Болдвин в своих комментариях по вопросу о мессианском Правителе в Зах. 9:9, 10: «До сих пор этот Царь является единственно реальным центром надежды на мир во всем мире».

Актуальность войны Яхве для Церкви Иисуса Христа

Поскольку Бог Израиля не меняется. Его суды в прошлом позволяют предсказать, какова будет их природа в будущем. Это придает всем ранним Божьим актам искупления типологический характер. Падение Вавилона в прошлом выступает в роли образа или предвозвещения безусловного падения апокалиптического Вавилона (см. Иер. 50; 51 и Откр. 17; 18). Национальные суды дня Господня становятся пророческими образами вселенского дня Господня в будущем. Ближневосточный географический район, центром которого является гора Сион, служит образом всемирного поля битвы Церкви Христовой против антихриста.

Откровение Иоанна заимствует еврейские имена и символику войны Яхве в своем драматическом изображении пришествия Христа с судом. Это христологическое исполнение означает, что Новый Завет определяет Израиль Божий как народ Христа, то есть как вселенскую Церковь Христову (см. Деян. 4:25—28). Поэтому он имеет решающее значение для уяснения библейской структуры христианской типологии. Типологический подход к Новому Завету основывается на том факте, что враги древнего Израиля с богословской точки зрения характеризовались своей враждебностью к Яхве и Его народу завета в Ветхом Завете. Их имена используются в христианскую эпоху как «образы», которые обозначают врагов Христа и Его новозаветного народа — вселенской Церкви. Христологичность и эсхатологическая направленность христианской типологии позволяют избежать как неверного аллегорического истолкования, так и буквалистского повторения в истории спасения. Отношения между прообразом и образом основаны не на этническом или географическом повторении, но на эсхатологическом исполнении и расширении, определяемых славой Христовой. Концепция буквального воспроизведения прошлого в будущем веке представляет собой языческий мотив, преодоленный типологией Нового Завета. Грядущий суд и связанное со Вторым пришествием Христа искупление будут не простым повторением того, что уже было в истории, — выйдя за рамки истории Израиля, эти события обретут глобальный масштаб, поскольку их эсхатологическое исполнение определяется более сильным проявлением славы во Христе, нежели их ветхозаветных прообразов.

Слава нового завета далеко превосходит славу завета старого (см. 2 Кор. 3). Будучи мессианским Израилем, Церковь Христова является исполнением того плана, который имел Бог в отношении древнего Израиля для всего мира. Соответственно враги древнего Израиля — Египет, Вавилон, Едом и другие народы — выступают в Новом Завете как символы врагов Церкви Христовой.

День Яхве трансформируется в день Христа (см. 1 Кор. 1:8; 2 Кор. 1:14; Флп. 1:6, 10; 2:16). Гнев Яхве становится гневом Агнца (Откр. 6:16). Образ Яхве как небесного Воителя сменяется в Новом Завете на образ Христа как святого Воителя (Откр. 19:11—15). В то время как Ветхий Завет признает Яхве «Богом богов и Владыкой царей» (Дан. 2:47), Христос в Новом Завете получает титул «Царя царей и Господа господствующих» (Откр. 19:16). Как Яхве являл Свою спасающую и карающую праведность на стороне Израиля, так и Христос продемонстрирует Свои искупительные и наказующие суды в «оный великий день Бога Вседержителя» (Откр. 16:14) на стороне истинного Израиля Божьего. Суды Яхве над национальными врагами древнего Израиля в их локальных географических регионах выступают в роли прообразов или иллюстративных пророчеств Армагеддона.

Иисус Христос как Божественный Воитель

Кое у кого подчас возникает вопрос: «Действительно ли в Новом Завете Бог любви и милосердия приходит на смену Богу войны и возмездия Ветхого Завета? Не отказывается ли Новый Завет от символического изображения Христа как Воителя в христианской этике и в пророчестве?» Нам грозит опасность взять за исходную точку в своих рассуждениях идеалистическую философию, в которой концепция добра уже предопределена. Мы исходим из существования некой эволюции или прогрессии от более примитивной к более утонченной концепции Бога в Библии. Но подобного рода теологическая тенденция чужда новозаветным авторам. Для Христа и Его апостолов, равно как и для пророков Израиля, любовь Божья — это обоюдоострый меч, который несет с собой как суд, так и спасение. Учение Христа о Царстве Божьем полностью ориентировано на вселенское правление Израиля Божьего, что становится совершенно очевидным в опыте искушения Христа в пустыне. Здесь сатана предлагает Иисусу правление над всеми царствами земными в обмен на Его признание верховного владычества сатаны (см. Мф. 4:11; Мк. 1:12,13; Лк. 4:1—3). Иисус начал Свою миссию, вступив в борьбу с той злою силой, которая стоит за падшим человечеством. Последующие примеры изгнания Им бесов явились результатом победы Иисуса над сатаной. Человек пребывал в узах власти, которая сильнее его. Иисус вступил в реальную битву с сатаной для того, чтобы «связать сильного» (Мф. 12:29) и изгнать бесов из душ доверившихся Ему.

«Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие. Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его» (ст. 28.29).

Джордж У. Лэдд придает решающее значение духовному триумфу Христа: «В самом центре миссии нашего Господа лежит необходимость освободить людей от тех уз, которые связывают их с сатанинским царством, и привести их в сферу Царства Божьего».

В этой религиозно-нравственной битве Христос отказывается от использования какой бы то ни было внешней силы либо принуждения. Вместо этого Он избирает страдания и смерть в качестве Своей миссии и способа утверждения вечного царства (см. Ин. 10:17, 18; Мк. 10:45). Иисус так пояснял Свое намерение Петру: «Вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» (Ин. 18:11). И Пилату, римскому наместнику. Он указывал на духовную природу Своего Царства: «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда» (Ин. 18:36).

С другой стороны, совсем иначе обстоит дело с Его Вторым пришествием. Здесь Христос ожидает Своего появления «на облаках небесных с силою и славою великою». Тогда Он назначит могучих ангелов для спасения Своих избранных от тех, кто их угнетает (Мф. 24:30. 31; Мк. 13:26,27; Лк. 21:27). Когда первосвященник попросил Иисуса засвидетельствовать под клятвой, Христос торжественно возвестил: «Отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Мф. 26:64). Здесь Иисус отождествляет Себя с Мессией израильского пророчества, с предсказанным Владыкой всех народов. «Он отождествляет Себя с Божественным Персонажем из Дан. 7:13, Который правит колесницей Божественной войны».

Явление Иисуса Христа на облаке небесном

Богословское значение «облака» в описании Иисусом Своего возвращения в Божественном блеске проясняется из смысла этого термина в Ветхом Завете и в современном ему религиозном мире. Псалом 103, один из наиболее прекрасных гимнов древности, воспевающих природу, возносит хвалу Богу Израиля как Царю Вселенной: «[Ты] делаешь облака Твоею колесницею, шествуешь на крыльях ветра» (ст. 3). Эти поэтические строки обретают богословскую значимость, если рассматривать их в свете хананейских описаний Ваала, который «шествует на облаке». Таким образом, Пс. 103 стремится сказать, что Яхве есть Бог и Правитель, Которому дана верховная власть.

В Ветхом Завете Яхве регулярно выступает в роли Божественного Воителя, Который сражается на стороне Своего избранного народа. Для этого Он использует облака как Свою колесницу, мечет стрелы и поражает врагов Израиля Своим громом (см. Пс. 17:9—15; 67:3, 33; Втор. 33:26; Наум. 1:3, 4; Иер. 4:13). В своих обращенных против Египта военных пророчествах Исаия предостерегает: «Вот, Господь восседит на облаке легком и грядет в Египет. И потрясутся от лица Его идолы Египетские, и сердце Египта растает в нем» (Ис. 19:1).

Совершенно очевидно, что наиболее глубоко отражающим мессианское восприятие Христом Своей миссии является текст, повествующий о теофании на облаке в судной сцене в Дан. 7. В этом апокалиптическом тексте Бог Израиля вверяет Ему высшее правление над всей землей: «Вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий» (ст. 13).

В применении этого видения Даниила о Сыне Человеческом к возвращению Христа Новый Завет использует три различных предлога: «на облаках» (Мф. 24:30; 26:64), «в облаке» (Лк. 21:27; так в оригинале — прим. ред.) и «с облаками» (Откр. 1:7). Исследователи Ветхого Завета отмечают, что символ облака в видении о Сыне Человеческом в Дан. 7 относится к атрибутике Божества. Андре Фелле перечисляет около 70 текстов Ветхого Завета, в которых «облака» ассоциируются с явлением и вмешательством Бога, особенно с судными теофаниями. Небесный «Сын Человеческий» в Дан. 7 принадлежит, следовательно, к категории Божества. Предпочитая называть Себя Сыном Человеческим, Иисус тем не менее извещает о том, что Он обладает Божественным авторитетом прощать грехи (Мк. 2:10) и что Он вернется как Божественный Судия миру (см. Мф. 16:27). Христос прямо применяет теофанию Сына Человеческого на облаке в Дан. 7 к Своему возвращению на облаке в судный день.

Апокалипсис Иоанна с нарастающей интенсивностью концентрирует внимание на Втором пришествии Христа. Иоанн видит, как Христос грядет как Царь-Судия и Воитель, восседая на облаке (Откр. 14:14) и сидя на белом коне. Он «праведно судит и воинствует» (Откр. 19:11). Он возглавляет небесное воинство, подобно тому, как это делал Яхве-Саваоф, выступая в прежние времена на стороне Израиля (ст. 14). Этот день назван великим днем гнева Бога и Агнца (Откр. 6:17).

Книга изображает апокалиптического Воителя, облеченного в одежду, «обагренную кровию», поскольку «Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя» (Откр. 19:13, 15; ср. Откр. 14:17—20). Эта картина полностью соответствует описанию Яхве в Ис. 63:2, 3 и Иоил. 3:13. Помимо того, «из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы», поскольку Он «пасет их жезлом железным» (Откр. 19:15), что указывает на мессианские обетования Пс. 2:9 и Ис. 11:4.

Короче говоря. Откровение Иоанна передает весть надежды и исходящее от Бога заверение о том, что Христос грядет как царственный Мессия, чтобы спасти Свой народ в последней войне мира против Бога.

Пародийное использование символики войны

Откровение Иоанна — книга контрастов. В ней Христос противопоставляется эсхатологическому антихристу. Центральные главы Апокалипсиса, 12—14-я, даже предсказывают, что сатанинская троица поднимется с целью сокрушить Христа и Его народ. Древний дракон (см. Откр. 12) использует двух помощников или союзников в своей войне против святых: вышедшего из моря зверя с десятью рогами и вышедшего из земли зверя с двумя рогами (см. Откр. 13). В главе 13 перед нами зловещая картина кульминации преследования Церкви сатаной.

В своей диссертации Грегори К. Бил убедительно демонстрирует, что Откр. 13 представляет собой творческую переработку Дан. 7. Свидетельства показывают, «что моделью для Откр. 13 послужила Дан. 7».

Откровение объединяет символические черты четырех зверей из Дан. 7 в одном апокалиптическом звере (см. Откр. 13:1, 2). Этот новый зверь несет десять венцов на своих десяти рогах, что совершенно очевидно представляет собой ссылку на десять царей или царств, которые возникают из четвертой мировой империи в Дан. 7:7, 24. Богохульная природа морского зверя из Откр. 13:1,5, 6 представляет собой продолжение богохульных деяний «небольшого» рога из Дан. 7:8, 25. Даже передача драконом своей власти зверю (Откр. 13:2, 4) заимствована из Дан. 7 (ст. 6, 14). Хвастливое восклицание всего мира: «Кто подобен зверю сему и кто может сразиться с ним?» — можно рассматривать как ироническое применение Иоанном похвальбы зверя из Дан. 7:21, который «вел брань со святыми, и превозмогал их». Иоанн намекает на Дан. 7:21, когда он говорит о звере: «И дано было ему вести войну со святыми и победить их» (Откр. 13:7). «Сорок два месяца», определенные в Откр. 13:5 для правления богохульной власти и преследований, соответствуют трем с половиной временам в Дан. 7:25 (см. также Откр. 12:6,14).

В основе хулы зверя на святилище и небесное воинство (Откр. 13:6) лежит богохульство рога в Дан. 8:10, 11. (Уже Откр. 12:4, 9, 13 ссылаются на Дан. 8:10.) Бил делает важный вывод: «В таком случае Иоанн отождествлял богохульствующий персонаж из Дан. 7 с таковым из Дан. 8, поскольку и тот, и другой характеризуются чрезвычайным хубрис [хвастливым высокомерием]».

После описания вселенской войны, которую ведет зверь против святых в Откр. 13:7, следует примечательная фраза: «И дана была ему [зверю] власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем. И поклонятся ему все живущие на земле» (ст. 7—8). Утверждение о передаче власти («дана была ему власть») представляет собой ироническое противопоставление восшествию на престол Сына Человеческого в Дан. 7:14, где «Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится».

Можно поэтому сказать, что в Откр. 13 «завоевание зверя представляют собой лишь ироничную пародию на финальный триумф Сына Человеческого». Такой апокалиптический прием пародийного противопоставления Христа Его эсхатологическому антихристу встречается многократно и в других символических фразах Откр. 13. Зверь, например, получает смертельную рану в одну из голов от меча, однако он оживает (об этом упоминается три раза — в Откр. 13:3, 12, 14). Такой символ не может не напомнить нам о действительной смерти и воскресении мессианского Агнца (также упомянутого три раза — в Откр. 5:6, 9, 12).

Подобное использование иронии в изображении зверя как антихриста мы можем видеть вновь в кратком описании второго зверя, который выходит «из земли» и описывается как «лжепророк» (Откр. 16:13; 19:20; 20:10). Он «имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон» (Откр. 13:11). Подобным же образом, нанесение «начертания» или «имени зверя или числа имени его» на правую руку или на чело всякого поклоняющегося зверю намекает на нанесение культового знака, прямо противопоставляемого «печати Бога живого», которая наносится ангелами Божьими на чела Израиля Божьего (Откр. 13:16, 17; 7:2—4). Мир окончательно разделится на две группы: на тех, кто примет начертание зверя, и тех, кто стоит за Агнца и имеет «имя Отца Его... на челах» (Откр, 14:1). Таким образом, поклоняющиеся Богу и Христу прямо противопоставлены тем, кто поклоняется зверю и образу его. Следовательно, фундаментальная проблема, вокруг которой разворачиваются события последней войны, имеет глубоко религиозную и богословскую сущность. В Откровении эта проблема обозначена как вопрос верности закону Божьего завета и Его Мессии, Иисуса: «Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божий и веру в Иисуса» (Откр. 14:12; ср. 12:17).

Последние тяжкие гонения на истинных христиан будут результатом их верности воле Божьей, явленной в Его Священном Писании, и будут связаны с сознательным отказом верных подчиняться государственному закону, который нарушает Закон Божий. Сатанинская изоляция святых, по сути своей, не что иное, как прелюдия к Армагеддону, святой войне Всемогущего Бога.

Новый исход вдохновляет на новую песнь

Израиль вспоминал победы в битвах Яхве в своих песнях поклонения, празднуя эти военные победы как акты царского правления Божьего и Его праведных судов. Самые ранние из них известны как песнь Моисея и песнь Деворы (см. Исх. 15; Суд. 5). Пророки Израиля использовали событие исхода Израиля из Египта и завоевание земли обетованной в качестве прообразов грядущей победы Яхве над Вавилоном и Его

финального триумфа в апокалиптический судный день (см. Ос. 2:14, 15; Ис. 11:16; 27:1, 12, 13; 51:10, 11; 52:1—12; Иез. 20:33—42; Иер. 23:7, 8). Израиль особенно подчеркивал победу Яхве над Египтом в прошлом и грядущее поражение Вавилона.

«Так говорит Господь, открывший в море дорогу, в сильных водах стезю, выведший колесницы и коней, войско и силу; все легли вместе, не встали; потухли, как светильня, погасли. Но вы не вспоминаете прежнего, и о древнем не помышляете. Вот, Я делаю новое» (Ис. 43:16—19).

Пророк выходит за рамки простой аналогии будущего освобождения Израиля с тем, что произошло в прошлом. Нет, он особо подчеркивает, что грядущее избавление Божье намного превзойдет первое. Бернгард У. Андерсон отмечает, что, «исход, в таком случае, представляет собой лишь «тип» того нового исхода, который исполнится еще более чудесным образом и будет иметь еще более глубокое сотериологическое [искупительное] значение и всемирные последствия. Тогда исход есть намерение Яхве, выраженное словом и делом изначально».

Совершенный Яхве акт искупления в будущем побудит Израиль петь новые хвалебные песни. «И возвратятся избавленные Господом [из плена], и придут на Сион с пением, и радость вечная над головою их» (Ис. 51:11; ср. 35:10). Уверенность в будущем восстановлении столь непоколебима, что Израиль призывается заранее: «Пойте Господу новую песнь, хвалу Ему от концов земли» (Ис.42:10; обратите внимание на связь с войной Яхве в ст. 13). Эта «новая песнь» — победный клич искупленных (Пс. 39:3; 95:1—3; 143:9,10; 148:1,6—9). Она станет гимном мессианского народа в новом веке (Ис. 12). Эсхатологический клич победы возвещает, что тягости Израиля завершились, поскольку Яхве стал его Спасителем (ст. 2). Таким образом, песнь Моисея (Исх. 15:2) обновляется. Так называемый «Апокалипсис Исаии» — главы с 24-й по 27-ю — также предсказывает новые песни на эсхатологическом пире, устроенном для всех народов на Сионе для празднования избавления Иерусалима в последнем суде (см. Ис. 24:14—16). Бог одолел зло, и град Божий пребывает в мире (см. Ис. 26:1—8).

Искупительная смерть Иисуса Христа как Агнца Божьего создает новую ситуацию в истории спасения. Она побуждает небеса вознести новые хвалы. Новое славословие — это клич космической победы, поскольку Христос одержал на кресте победу в решающем сражении в великой борьбе со Своим архиврагом. Победа Христа доказывает, что Он достоин получить венец, чтобы управлять всеми народами как праведный Царь и Судия. «Лев от колена Иудина, корень Давидов, победил и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее» (Откр. 5:5).

«И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати; ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (ст. 9, 10).

На основании Своего самопожертвования Христос получает «много диадим» (Откр. 19:12) в отличие от антихриста, который носит «десять диадим» (Откр. 13:1). Христос будет исполнителем вечного плана Божьего. Агнец — это Лев из колена Иудина, Воитель из рода Давидова, Который получил Божественный авторитет и власть на правление всем космосом (см. Быт. 49:8—12; Флп. 2:9—11; Деян. 19:16). Весьма примечательно, что все творение воздает восставшему Христу хвалу и славу, которые принадлежат одному лишь Богу:

«И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков» (Откр. 5:13).

Иоанн видит, как «Агнец стоит на горе Сионе» вместе с мессианским Израилем (Откр. 14:1). Под звуки гуслей новый Израиль запевает «новую песнь» перед престолом Божьим и Его небесным советом. Но число исполняющих ограничивается лишь теми, кто испытал искупление Христово. «Никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли» (ст. 3). Поразителен контраст между последователями Агнца (ст. 4) и последователями зверя в главе 13. Они отказываются поклониться зверю, невзирая на все угрозы, которые обрушиваются на них со стороны зверя и лжепророка (Откр. 13:15—17).

Иоанн чрезвычайно символически описывает верность искупленных. «Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники» (Откр. 14:4). Ветхий Завет именует народ завета невестой или «женой» Яхве (Ис. 54:5,6; Ос. 2:16, 19,20), а Новый Завет — как девственницу или невесту Христову (2 Кор. 11 ;2). Соответственно Писание символически описывает богоотступничество как блудодейство или совершение прелюбодеяния (см. Иез. 16; Откр. 2:20—22). Иоанн изображает Вавилон как «мать блудницам», «упоенную... кровию святых и кровию свидетелей Иисусовых» (Откр. 17:5, 6). Основываясь на этом, Дж. Массингберд Форд делает следующий вывод: «То, что сто сорок четыре тысячи не осквернены блудодейством с женщинами, означает, что они не отдали себя на поклонение зверю»". Их «новая песнь» красноречиво свидетельствует об их религиозном опыте следования за Агнцем до конца. Верою искупленные публично возвещают, что победа Христа — это и их победа:

«Они победили его Кровию Агнца и словом свидетельства своего и не возлюбили души своей даже до смерти» (Откр. 12:11).

Победившая Церковь будет праздновать искупительные деяния Божьи и Его суд целую вечность:

И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его, и число имени его стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божий, и поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря:

велики и чудны дела Твои,

Господи Боже Вседержитель!

праведны и истинны пути Твои,

Царь святых!

Кто не убоится Тебя, Господи,

и не прославит имени Твоего?

ибо Ты един свят.

Все народы придут

и поклонятся пред Тобою,

ибо открылись суды Твои.

Откр. 15:2—4

Финальный исход конфликта между вековой Церковью и сатанинской троицей наглядно предстает перед нами в Откр. 15.

Тело Христово пройдет через испытание водой и огнем в конце времени, но Бог спасет его для вечности. Подобно тому как древний Израиль благополучно прошел через Красное море, а затем воспел песнь Моисея, чтобы восславить Яхве как искупившего его Воителя, Церковь Остатка благополучно пройдет через последние гонения антихриста и присоединится к Израилю древности, воспевая «песнь Агнца» (ст. 3). Агнец более велик, чем Моисей, поскольку Он освобождает всех верующих от сатаны, греха и смерти Своим искупительным самопожертвованием.

Видения Иоанна о победившей Церкви должны ныне побуждать Церковь воинствующую настойчиво вести «добрую битву» веры до конца.

Крест и христианская битва

Смерть Христа была Его решающей победой над сатаной и его демоническим царством. Иисус пояснил вселенскую значимость Своей насильственной смерти следующими словами: «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон; и когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин. 12:31,32). Такому значению креста Христова уделяется особое внимание в последней книге Библии:

И услышал я громкий голос, говорящий на небе:

ныне настало спасение

и сила и царство Бога нашего

и власть Христа Его,

потому что низвержен клеветник братии наших,

клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь.

Откр. 12:10

Чтобы обозначить вселенскую значимость духовной победы Христа на кресте. Христову верность Богу до конца, Павел использует военную символику: «Отняв силы (в оригинале: «разоружив» — примеч. пер.) у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол. 2:15).

Апостол истолковывает воскресение Христа из мертвых как возвышение над всеми демоническими властями. Бог отныне возвел Христа на престол, воссадив Его по правую руку от Себя, «превыше всякого начальства и власти, и силы и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (Еф. 1:21).

Павел применяет ко Христу военные победы Яхве, описанные в Пс. 67: «Ты [Яхве] восшел на высоту, пленил плен» (Пс. 67:19 и Еф. 4:8). Апостол рассматривает вознесение Христа как Его триумфальное возвращение со святой войны в сопровождении плененных в качестве Своей военной добычи. В юридическом смысле на кресте Христос одержал решающую победу во вселенской войне между Богом и сатаной. В эмпирической же реальности все силы зла еще не склонились перед Господом Иисусом (см. Евр.2:8). Христос ныне использует Свою власть в терпении, любви и милости. «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Петр. 3:9). Но Христову правлению благодати есть предел: «Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится — смерть» (2 Кор. 15:25,26).

Победа Христова ныне наглядно видна в активном продвижении вперед истинных проповедников Евангелия, в обращении врагов Христа (таких, как Савл из Тарса) в верных Его друзей, в низвержении бесов, в исцелении больных — одним словом, в текущем мессианском служении Христа. Завершение же Его мессианской деятельности произойдет лишь тогда, когда Он вернется в Божественной славе, чтобы взять то, что по праву принадлежит Ему. Нам дано заверение: «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими» (Рим. 16:20).

Рожденному вновь христианину оказана великая честь — быть вместе со Христом на стороне Его дела. В священном акте крещения Христос изымает верующего из-под власти сатаны и переводит его в Свое Царство (см. Кол. 1:13). Тогда христианская битва — это не борьба против враждебных людей, но против стоящих за ними сил зла. Будучи уже осужденными и лишенными Богом своих прав согласно закону, бесы все еще способны использовать свою власть (см. Откр. 12:12—17). Поэтому христианам следует сохранять бдительность и быть духовно активными.

«Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских; потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолевши, устоять. Итак станьте, препоясавши чресла ваши истиною, и облекшись в броню праведности, и обувши ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие; всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь, о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых» (Еф. 6:11—18).

Этот апостольский призыв к христианской брани актуален во все времена, поскольку «духи злобы» ведут непрестанную войну против Церкви Господа Иисуса. Будучи телом Христовым, христианская Церковь непобедима, поскольку в ней Христос. «И врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Рой Йейтс поясняет, что «Церковь есть то место, где в полной мере осуществляется господство Христа, где христиане не имеют над собой никакой власти, кроме власти Господа, и из которой они должны распространять влияние Христа до тех пор, пока оно не станет вселенским. Именно через Церковь эта тайна возвещается властям и через нее ведется духовная война против всех противостоящих Богу сил Вселенной».

Христианская битва ведется не человеческой силой или одним лишь оружием, но в единении со Христом и Его властью. Истинный христианин ведет борьбу, облекшись «во всеоружие Божие». Описание Павлом этого всеоружия — брони праведности, шлема спасения — отчасти заимствовано из изображения Исаией Яхве как святого Воителя (см. Ис.59:15—19). Верующий воистину участвует в битве Божьей. Но он должен вести ее и побеждать так, как это делал Христос — в единении с Ним.

Писание возвышает победу Христа через страдание как пример для христиан: «Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» (Евр. 2:18). И апостол Павел следующим образом описывает цели и стиль христианской войны:

«Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем; оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2 Кор. 10:3—5).

Кульминация духовной войны Церкви Иисуса Христа еще в будущем. Завоевательные войны древнего Израиля никоим образом не могут служить оправданием или одобрением ведения религиозно-политических войн христианами. С другой стороны. Библия призывает христиан сотрудничать с силами поддержания порядка и поддерживать власти, выплачивая полагающиеся налоги. В Рим. 13:1—7 Павел признает определенные обязательства перед государством как перед властью, установленной Богом. В то же время христиане имеют двойное подданство. Они являются подданными не только какого-либо определенного государства, но также и Царства Божьего (см. Флп. 3:20).

Такое двойное подданство в период кризиса может создать неразрешимые проблемы или парадоксы. Пример этого мы видим в книге Деяния святых Апостолов. Когда гражданские власти Иерусалима запретили апостолам Христа иметь религиозную свободу слова, Петр отреагировал на это историческими словами: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5:29). Безусловно, это подразумевает готовность христианина пострадать ради Христа, не отвечая злом на зло или насилием на насилие. Особую силу словам Петра придает его собственный пример, когда он убрал свой меч и изъявил готовность быть распятым ради Христа:

«Будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, — ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей, — как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божий. Всех почитайте, братство любите. Бога бойтесь, царя чтите» (7 Петр. 2:13—17).

«А если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь... Итак страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро» (1 Петр. 4:16—19).

Пророческий прогноз Откр. 13 указывает на то, что государство как инструмент по поддержанию правопорядка в обществе в итоге во время конца сменится государственной властью, управляемой демоническими силами. Общество будет бойкотировать и, в конечном счете, объявит вне закона верный Остаток Христов (см. ст. 15—17). При таких обстоятельствах особую актуальность приобретает наставление Божье, содержащееся в Его вести для последнего времени в Откр. 14:6—12. Следовать за Агнцем Божьим означает жизнь, следовать же за зверем — значит обречь себя на погибель. В период финального кризиса подтвердится правота слов, сказанных Христом:

«Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным... и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф. 10:32—39).

Не может быть человеческого правительства или политической программы, которые достигли бы всеобщего и вечного мира на земле. Единственной надеждой для человека остается обетование Божье: «Се, творю все новое» (Откр. 21:5). Тогда и только тогда исполнится пророческое видение Исаии: «И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Ис. 2:4).

Христос вернется как Царь, чтобы установить Свое Царство вселенского и вечного мира. Его последняя война предотвратит все будущие войны. В благословенной уверенности этого обетования Церковь сегодня поет:

Все славят силу имени Иисуса! Пусть ангелы падут в благоговенье, И принесут царскую диадиму, И увенчают Его — испода над всеми!

Эдвард Перронет, 1779

Падение Вавилона в конце времени

Апокалипсис Иоанна пестрит мозаикой образов, заимствованных из Ветхого Завета, являясь при этом последовательно христоцентрическим по своему богословскому содержанию. Во вступительном видении мы видим воскресшего Христа в образе нашего великого Первосвященника, «облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом», стоящего среди «семи золотых светильников» (Откр. 1:13,12). Это символическое изображение деятельности Христа после Своего воскресения ради Его вселенской Церкви заимствовано из символики, связанной со священством Израиля и его еврейского святилища. Идея ясна — Иисус не только умер как истинный Агнец Божий для того, чтобы избавить нас от грехов наших Своей Кровью (см. Откр. 1:5); но как воскресший Христос Он есть наш один и единственный Первосвященник перед Богом. В фактической реальности Он исполняет то, что в своих пророческих образах предвосхищали еврейская скиния и ее ритуалы.

Откровение Иоанна, таким образом, открывается важнейшим извещением о том, что израильская система приношений и жертв и левитское священство обрели свое мессианское исполнение в распятом и воскресшем Христе. То есть одним штрихом мастера Иоанн возвещает суть всего содержания Послания к Евреям: «Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности, ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу» (Евр. 7:18,19).

Чрезвычайно важным следствием нового доступа к Богу через Христа как Агнца и Первосвященника является сотворение нового Израиля Божьего. Христос «соделал нас царями и священниками Богу и Отцу Своему» (Откр. 1:6). То, чем призваны были стать двенадцать колен Израиля при Моисее — «царством священников», в котором каждый израильтянин был бы живым свидетелем Бога Искупителя, каждый имел бы прямой доступ к Господу (см. Исх. 19:6), — ныне исполнилось в Церкви двенадцати апостолов Христовых. Переход от Израиля как нации к новому мессианскому Израилю есть неизбежное следствие смерти Христа — истинного пасхального Агнца — и Его воскресения как истинного Первосвященника и Царя — Мессии. Неразрывное единство между Христом и Его вселенской Церковью представляет собой тему новой песни на небесах после вознесения Христа: «И соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (Откр. 5:10).

Сколь высокую честь и огромную ответственность возложил Бог на пребывающих в Иисусе Христе! Это обещание дарило утешение и вдохновение апостольской Церкви, в которой всем довелось испытать преследования за свою веру во Христа. Быть евреем еще недостаточно для исполнения благословений Божьих, ибо даже евреи стали врагами Бога и Его Христа (см. Откр. 2:9; 3:9), когда они отвергли славу Божью, отраженную в Иисусе Христе (ср. 2 Кор. 4:4). Как Иоанн Креститель, так и Иисус провозгласили, что Бог не зависит от этнических евреев в выполнении Своих обетовании завета (см. Мф.З:9;Ин.8:ЗЭ—44). Истории Церкви надлежало стать исполнением истории искупления Израиля. Один и тот же Бог вдохновлял написание как Ветхого, так и Нового Заветов, и поэтому они составляют органичное целое, одно прогрессирующее откровение (см. Евр. 1:1, 2).

Семь золотых светильников в небесном святилище более не олицетворяют этнический Израиль как духовный свет мира (см. Зах.4:1—14; Откр. 1:13). Своим ученикам Христос сказал: «Вы — свет мира» (Мф. 5:14). Отныне светильники Израиля символизируют всемирную Церковь. Прославленный Христос лично поясняет Иоанну, что «семь светильников... суть семь церквей» (Откр. 1:20). Другой пример того, что еврейская символика теперь возвышена авторитетом Христа и стала христианской «тайной», или символом (ст. 20), представлен в видении: «Он [Христос] держал в деснице Своей семь звезд» (ст. 16). Метафорический символ звезды использован Даниилом для обозначения ангелов Божьих и истинных предводителей и мудрых наставников Израиля (см. Дан. 8:10; 12:3). Теперь Христос сообщает Иоанну: «Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей... есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей» (Откр. 1:20). Здесь Христос предлагает нам ключ к применению еврейской символики всей книги Откровение ко Христу и Его народу. Миссия ветхозаветного народа Яхве отныне продолжается в новозаветном народе Иисуса Христа, что предостерегает от любых попыток вновь истолковывать еврейские имена и географические названия в соответствии с их ветхозаветными ограничениями. Буквальное применение еврейских образов и имен в книге Откровение — этнических или географических — означало бы возвращение в старый завет, имевший действенность лишь до креста Христова. Таким образом, буквализм отвергает решающее значение креста и воскресения Мессии Иисуса для истолкования израильских пророчеств в отношении новозаветного века. Они применимы лишь к Израилю, верующему во Христа, — апостольской Церкви (см. Рим. 11:17— 24).

Единство Сына Человеческого и Бога

Тот факт, что основным литературным источником для Апокалипсиса служит Ветхий Завет, кое-кто рассматривает как «первый шаг к прорыву в раскрытии значения символов в Откровении».

Сказанное Иисусом о Своем единстве с Богом: «Я и Отец — одно» (Ин. 10:30) Апокалипсис Иоанна отражает изображением Иисуса красками, позаимствованными из текстов Ветхого Завета, описывающих Бога (см. Откр. 1:7, 14—16; ср. Дан. 7:9; 10:5—6; Иез. 43:2). Иоанн применяет различные характеристики Яхве к прославленному Христу.

Фактически возможно ли выразить Божественную власть Христа более ярко, чем описывает воскресшего Христа Откровение, говоря: «Я есмь Алфа и Омега, начало и конец, первый и последний» (Откр. 22:13; ср. 1:8—/Т)? Эти характеристики Божества принадлежат только лишь Вседержителю (см. Ис. 44:6; 41:4). Из этого славного изображения единства Христа с Богом можно сделать только один вывод: что Христос исполнит древние обетования Яхве.

Церковь как новый Израиль

Последняя книга Библии служит облицовочным камнем Нового Завета. Она сообщает, что Христос исполняет праведность Божью в ее спасающем и карающем проявлениях. Этому евангельскому принципу соответствует использование событий из древней истории Израиля как прообразов для описания отступничества и возрождения христианской Церкви. Христос наставляет Свою Пергамскую церковь: «Есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых... побеждающему дам вкушать сокровенную манну» (Откр.2:14—17). Здесь Христос применяет древние символы проклятия и благословения к Своей Церкви. Основополагающая идея ясна — оба народа принадлежат одному и тому же Богу завета. Который посетил Израиль в Иисусе как предсказанном Мессии.

Другой апостольской церкви, Фиатирской, Христос говорит: «Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею» (ст.20).

Для понимания смысла «жены Иезавели» необходимо вспомнить историю Израиля при царе Ахаве, который женился на Иезавели, дочери языческого священника. И лишь воссоздав ветхозаветную историческую ситуацию, мы сможем уяснить богословскую значимость Иезавели и применить сущность ее отступничества к Фиатирской церкви. Такое богословское соответствие не случайность, но подразумевает наличие типологических отношений между двумя персонажами. Это означает, что Иезавель в Израиле была пророческим предвосхищением «Иезавели» в Церкви Христовой. В то время как Иезавель древности обманывала и преследовала Израиль Яхве, апокалиптическая Иезавель обманывает и принуждает слуг Христовых своим учением (см. 2 Кор. 11:13—15). Таким образом, претендуя на роль «пророчицы» и на провозглашение религиозных и нравственных истин во имя Христа, она в то же время своим лжехристианством учит ереси и отступничеству.

Эта тема противостояния истинного и ложного христианства получает свое дальнейшее развитие в Апокалипсисе в его последующих главах, где противопоставляются символы чистой жены (Откр. 12) и блудницы (Откр. 17) или Иерусалим и Вавилон (Откр. 17—18; 21). Такое противопоставление истинного и ложного проходит через все Откровение Иоанна. Луис Ф. Вейр говорит, что «Вавилон упоминается в пророчествах Апокалипсиса лишь в силу его противодействия Иерусалиму». Таким образом, с богословской точки зрения, Вавилон определяется его противодействием Сиону, истинному народу Божьему.

Природа Вавилона

Для того, чтобы уяснить, почему Бог обрушивает Свои суды в виде семи последних язв на «Вавилон», нам необходимо исследовать богословскую значимость первого Вавилона, то есть определить его отношение к Богу и Его народу завета. Начало Вавилона Библия описывает как историю города, взбунтовавшегося против Бога. Его жители, опасаясь, возможно, повторения потопа, построили башню высотою «до небес» (Быт. 11:4). Этим они выразили недоверие к данному Богом обещанию относительно будущего человечества. Бог, однако, Своим судом произвел смешение их языков и «рассеял их Господь оттуда по всей земле» (ст. 9). Побуждаемый принципом спасения посредством собственных деяний и умыслов, Вавилон с самого начала проявил пренебрежение по отношению к воле Божьей.

Много веков спустя Навуходоносор, царь Нововавилонской империи, несколько раз вторгался в земли Израиля, разрушая храм Соломона и город Иерусалим. Он захватывал в плен людей и отправлял их в Вавилон. Даниил сообщает, как Бог послал Навуходоносору зловещий сон об огромном дереве, которое было срублено и от которого остался один лишь корень. Царь Вавилона высокомерно игнорировал это послание, похваляясь: «Это ли не величественный Вавилон, который построил я в дом царства силою моего могущества и в славу моего величия!» (Дан. 4:27). Бог на это изрек Свой приговор: «Царство отошло от тебя!» (Ст. 28).

Валтасар, последний правитель Вавилона, на своем пиру осквернил священные сосуды, взятые из храма Израиля. В ответ на стене его дворца появилось зашифрованное послание Божье. Даниил прочитал его следующим образом: «Ты взвешен на весах и найден очень легким... разделено царство твое и дано Мидянам и Персам» (Дан. 5:27, 28).

Даниил указывает, что Валтасар повторил в своем самовозвеличении Навуходоносора: «И ты, сын его Валтасар, не смирил сердца твоего, хотя знал все это; но вознесся против Господа небес» (ст. 22, 23).

Основные характеристики Вавилона ясны — он был главным врагом как Израиля, так и его Бога завета. Он отвергал истину о спасающей благодати, явленную в священном храме Иерусалима, он поносил Бога Израиля и угнетал народ Божий. Теперь мы начинаем понимать богословскую суть Вавилона как религиозного образа. Он сохраняет эти черты во всех своих будущих проявлениях, особенно в своем апокалиптическом прообразе в последнее время.

Отрицание Вавилоном авторитета Божьего имеет, следовательно, два измерения — вертикальное, направленное против явленной Богом воли в Его святилище, и горизонтальное, направленное против Божьего народа завета и форм его богослужения. Вавилон ведет войну в обоих измерениях, поскольку они неразделимо связаны. Война против Яхве, Бога Израиля, сразу же реализуется в войне против Израиля Божьего. Вдохновлявший древний Вавилон принцип дерзкого неповиновения будет вновь служить мотивацией для Вавилона апокалиптического. Но это неизбежно вновь навлечет на Вавилон конца времени Божественный вердикт, подобный тому, который был вынесен его историческим прообразам.

Падение Вавилона в ветхозаветном прообразе

Два пророка Израиля, Исаия и Иеремия, посвятили целые главы своих книг предсказанию падения Вавилона. Оба они указывают, что падение это произойдет таинственным образом: путем внезапного иссыхания вод защищающей Вавилон реки Евфрат. Протекая с севера, воды Евфрата огибали западную часть внутреннего города Вавилона, окружая его северную крепость и центральный дворец (см. карту на с. 92).

Исаия первым выразил упование пребывающего в изгнании Израиля:

Так говорит Господь,

искупивший тебя

и образовавший тебя от утробы матерней...

Который утверждает слово раба Своего,

и приводит в исполнение изречение Своих посланников,

Который говорит Иерусалиму: «ты будешь населен»...

Который бездне говорит: «иссохни!»

и реки твои Я иссушу,

Который говорит о Кире: пастырь Мой,

и он исполнит всю волю Мою

и скажет Иерусалиму: «ты будешь построен!»

и храму: «ты будешь основан!».

Ис. 44:24—28

Его замечательное предсказание более полно развивает сделанное ранее военное предсказание, касающееся Вавилона:

Пал, пал Вавилон, и все идолы богов его лежат на земле разбитые.

Ис.21:9

Божий вердикт о падении древнего Вавилона и исходе Израиля из Вавилона лежит в основе «добрых вестей», которые пророк обещал Сиону в главах 40 — 47 (см. Ис. 40:3, 9—11; 41:2—4, 25—27; 46:11; 47). Исаия особенно выделяет, что намерение Божье в отношении Своего народа заключается в том, чтобы избавить Израиль от Вавилона, вывести его оттуда и привести Свой народ в землю обетованную, чтобы он мог отстроить храм Яхве и возобновить свое служение хвалы и благодарения Божественному Искупителю. Господь заверил Свой народ завета в том, что Он обрушит на пленившего его языческого захватчика внезапное разрушение.

Сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона...

Совершу мщение, и не пощажу никого...

И ты говорила: «вечно буду госпожею»...

Но внезапно, в один день придет к тебе то и другое —

потеря детей и вдовство...

и внезапно придет на тебя пагуба, о которой ты и не думаешь... никто не спасает тебя

Ис.47:1— 3,7,9—15

Пока Израиль пребывал в Вавилоне, пророк Иеремия написал на особом свитке две обширные главы (50—51), в которых он возвещал неизбежное падение Вавилона. Он попросил еврейского придворного зачитать этот свиток (книгу — см. Иер. 51: 60,61) в городе Вавилоне. А затем тот должен был сделать следующее: «Привяжи к ней камень и брось ее в средину Евфрата», сопроводив это такими словами: «Так погрузится Вавилон, и не восстанет от того бедствия, которое Я наведу на него, и они совершенно изнемогут» (Иер. 51:63, 64). Иеремия пояснил и причины, по которым Вавилону предстояло полное уничтожение. Это Божье «мщение за храм Его» и искупление Его Израиля, «ибо прощу тех, которых оставлю в живых» (Иер. 50:28,20).

Так говорит Господь Саваоф:

угнетены сыновья Израиля,

как и сыновья Иуды,

и все, пленившие их, крепко держат их

и не хотят отпустить их.

Но Искупитель их силен,

Господь Саваоф имя Его;

Он разберет дело их, чтобы успокоить землю и привести в трепет жителей Вавилона...

засуха на воды его, и они иссякнут; ибо это земля истуканов, и они обезумеют от идольских страшилищ.

Иер. 50:33—38

Так говорит Господь:

О, ты, живущий при водах великих,

изобилующий сокровищами! пришел конец твой, мера жадности твоей!

Иер. 51.

Следовательно, вот что говорит Господь:

Вот, Я вступлюсь в твое дело и отмщу за тебя, и осушу море его, и иссушу каналы его.

Ст. 36

Из всего сказанного очевидна одна непреложная истина: падение Вавилона произойдет с целью избавления Израиля Божьего, чтобы он мог вернуться к горе Сион и восстановить свое богослужение и прославление верного Своему завету Бога. Мы видим подразумеваемую евангельскую весть об обреченности Вавилона. Чтобы в полной мере оценить значение разрушения Вавилона, необходимо уяснить себе его место в истории спасения. Вавилон должен пасть, чтобы освободить Израиль для нового исхода к горе Сион в новом Иерусалиме. Это слава Божья и неопровержимое подтверждение Его завета с Израилем.

Повторение судьбы Вавилона в конце времени

То, что произошло с древним городом, говорит нам об участи, которая постигнет зло и его последователей в дни перед Вторым пришествием Христа. Судьба Вавилона заверяет нас в том, что Бог одержит победу над всеми силами, которые противостоят Ему и преследуют Его народ. Сообщение об уничтожении Вавилона — самая утешительная для нас весть.

Подтвердила ли история эти предсказания? Согласно Дан. 5, Вавилон пал внезапно. Особую значимость имеет то, как фактически произошло падение этого города, поскольку Апокалипсис возвышает сам способ его уничтожения как прообраз, предвосхищающий будущее разрушение Вавилона в конце истории.

Типологическая природа падения древнего Вавилона вовсе не требует того, чтобы каждая деталь пророчества уже обрела свое фактическое исполнение в истории. Частичное осуществление древних пророчеств о разрушении и избавлении имеет своей высшей целью заверить народ Божий в том, что эти пророчества обретут свое более высокое мессианское исполнение в последние дни. Вербальное предсказание и его начальное или частичное исполнение подчеркивают неизбежность окончательного исполнения пророческой вести — царство сатаны будет повержено, а Царству Божьему править во веки веков. Но и в этом случае еврейские пророчества не могут считаться устаревшими до тех пор, пока Мессия не установит Свое вселенское правление.

Апокалиптический день Яхве с его космическими знамениями еще не наступил в период сокрушения Вавилона мидо-персами. Апокалиптические черты, проявляющиеся в еврейском предсказании о падении Вавилона, говорят нам о двойственной природе подобных военных предсказаний: они имеют ближайшее исполнение в местном масштабе и более отдаленное апокалиптическое исполнение в космическом и всемирном масштабе. Уже древние израильские пророчества о падении Вавилона демонстрируют такую структуру типологической перспективы. Исаия описывает грядущее падение Вавилона как «день Яхве» (Ис. 13:6) и «день пылающего гнева Его» (ст. 13). Эти слова — не только поэтическая гипербола. Вавилон «будет ниспровержен Богом, как Содом и Гоморра. Не заселится никогда, и в роды родов не будет жителей в нем» (ст. 19, 20; ср. Иер. 50:46). В этот день солнце, луна и звезды «не дают от себя света» (Ис. 13:10). Бог накажет «мир [!] за зло, и нечестивых — за беззакония их» (ст. 11; ср. Иер. 51:47—49).

Совершенно очевидно, что все эти космически-вселенские аспекты не нашли своего буквального исполнения в падении древнего Вавилона в 539 г. до Р. X. Но, заверяет Откровение Иоанна, придет время, когда все древние судные пророчества обретут свое неограниченное исполнение. Образ всегда превосходит свои прообразы. Идея о полном тождестве Израиля, Вавилона и иссыхания Евфрата в прошлом со своим будущим антитипическим исполнением игнорирует тот ключ к интерпретации типологии, который дан нам в первой главе Апокалипсиса Иоанна. Наглядный пример типологической природы Божьих обетовании завета проявляется в следующем заверении:

В те дни и в то время,

говорит Господь,

будут искать неправды Израилевой,

и не будет ее, и грехов Иуды, и не найдется их;

ибо прощу тех, которых оставлю в живых.

Иер. 50:20

Какое чудесное обетование благодати для Израиля, возвращающегося из Вавилона! Так иным образом выражалось Божье обетование «нового завета», о котором шла речь ранее (Иер. 31:31— 34; см. также Иез. 36:26—28). Это обетование было жизненно важным для возвратившегося из Вавилона Остатка Израиля, данное всякому, «в ком возбудил Бог дух его» (Езд. 1:5).

Совершенно очевидным было, однако, то, что первоначальное исполнение обетования в возвращении Остатка не могло считаться полной и законченной славой нового завета. Мессия должен был лично исполнить этот новый завет пролитием Своей жертвенной Крови и силою Своей прощающей и очищающей благодати (см. Мф. 26:26—28; Лк. 22:20).

Согласно учению Нового Завета, вера во Христа делает возможным исполнение обетованного Иеремией прощения вины Израиля, и совершится это в мессианском Израиле. Это можно назвать эсхатологическим исполнением. Время нового завета пришло со Христом. В Нем присутствует обетование. Его пришествие положило начало предсказанному израильскими пророками последнему времени (см. Деян. 2:16, 17 и Иоил. 2:28). Поскольку Христос вернется как Судия мира, обетование более славного, апокалиптического исполнения остается в силе. Исследователь Ветхого Завета Ганс Вальтер Вульф следующим образом выразил суть этого конфликта между нынешним и будущим исполнениями нового завета, о котором повествует Иеремия:

«Поэтому на данное время и вплоть до дня исполнения мы остаемся одновременно и праведниками, и грешниками. Именно в силу обещанного нам прощения каждое утро каждый из нас пробуждается с чувством огромного изумления. Мы дивимся миру, себе и возможности начать все заново в новом завете, в направлении нового завета, находясь между исполнением завета в Иисусе и его исполнением для нас, для сообщества, призванного из Израиля, и ради народов».

Обобщая все вышесказанное, скажем, что обетованное Богом прощение для Израиля осуществилось в ближайшем исполнении в его исходе из Вавилона, было гарантировано крестом и воскресением Христовым и предлагается ныне всем, кто верует во Христа Иисуса. Однако оно обретет свое полное и абсолютное исполнение лишь в последний день, во время Второго пришествия Христа.

Можно отметить и другие типологические аспекты падения Вавилона. Как уже говорилось, падение первого Вавилона произошло, когда (согласно историческому факту) персидский полководец Кир неожиданно изменил течение северного рукава Евфрата на шестнадцатый день месяца тишри (сентябрь—октябрь) — время наиболее низкого уровня воды в реке, — направив его воды в ближайшее озеро. Это позволило его воинам по высохшему руслу реки ворваться в Вавилон. Результатом явилось неожиданное падение Вавилона в 539 г. до Р. X. без каких-либо апокалиптических знамений или явлений. Это начальное исполнение служит, однако, новым подтверждением того обетования избавления, которое относится к мессианскому веку.

В апостольские времена новый «Вавилон» в виде римских кесарей выступил против всевышнего правления Христа (см. 1 Петр. 5:13). Апокалипсис Иоанна возвещает потрясающее откровение о том, что церкви постепенно отступят от Христа, подобно тому как древний Иерусалим отступил от Яхве. И точно так же, как пророки Израиля именовали Иерусалим «блудницей». Апокалипсис называет блудницей неверную христианскую Церковь (см. Иез. 16:15; Ис. 1:21; Откр. 17:1, 18).

Духовная же Церковь, или тело Христово, не может быть побеждена во веки веков. Избранные не поддадутся обману (см. Мф. 16:18; 24:24). Верная Церковь — жена из Откр. 12 — удаляется от отступившей от Бога и угнетающей церкви — блудницы Откр. 17 — посредством нового исхода, цель которого заключается в том, чтобы следовать за Христом. В «пустыне» Слово Божье поддерживает в ней жизнь, равно как и защищает ее от натиска губительных вод.

«А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней... И даны были жене два крыла большого орла, чтоб она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени. И пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою. Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей» (Откр. 12:6—16).

Кульминация христианского века видится, однако, во вселенской войне против Христова народа Остатка. «И рассвирепел дракон на жену и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божий и имеющими свидетельство Иисуса Христа» (ст. 17).

Когда на сцене появляется Христос, эта финальная и тотальная война становится «Армагеддоном».

Почему пал древний Вавилон

Для уяснения того, что говорит Библия о падении Вавилона в будущем, нам необходимо знать причины падения древнего Вавилона. Падение современного Вавилона предвозвещается и предвосхищается в его историческом прообразе. Наше истолкование библейской типологии будет, однако, неверным, если мы предположим, что между образом и прообразом должно существовать этническое и географическое тождество. В библейской типологии мессианские антитипические события всегда имеют больший масштаб, чем их еврейские типы или прообразы. Соответствие наблюдается лишь в теологических составляющих, то есть в тех основополагающих отношениях завета, которые существуют с Яхве и Его Христом. Как Давид, так и Христос были помазаны царствовать над Израилем. Христово Царство бесконечно грандиознее царства Давида. Царство Давида лишь предвосхищало мессианское Царство неполным и несовершенным образом. Царство Христово будет неизмеримо превосходить Соломоново в своей славе и мудрости (см. Мф. 12:41,42).

Исторический прообраз по провидению Божьему выступает в роли национальной и локальной модели вселенского суда и искупления Христова. Данное положение относится и к политически-историческому крушению древнего города Вавилона, и к последующему избавлению Израиля. Это требует тщательного анализа того, почему пал Вавилон и каким образом данное падение произошло, поскольку в исторических событиях различаются некоторые важные характеристики, относящиеся к Армагеддону.

Почему древний Вавилон был обречен на уничтожение Божьим судом, предсказанным в пророчествах Исаии, Иеремии и Даниила? Они приводят следующие причины: противодействие Яхве и угнетение Израиля, Божьего народа завета, продолжавшееся до тех пор, пока Вавилон не переполнил чашу терпения Божьего:

Ты найден и схвачен, потому что восстал против Господа...

Слышен голос бегущих

и спасающихся из земли Вавилонской,

чтобы возвестить на Сионе

о мщении Господа Бога нашего,

о мщении за храм Его...

воздайте ему по делам его;

как он поступал, так поступите и с ним, ибо он вознесся против Господа, против Святого Израилева... Так говорит Господь Саваоф:

угнетены сыновья Израиля,

как и сыновья Иуды,

и все, пленившие их, крепко держат их

и не хотят отпустить их.

Но Искупитель их Силен,

Господь Саваоф имя Его;

Он разберет дело их,

чтобы успокоить землю

и привести в трепет жителей Вавилона.

Иер. 50:24—34

Не возникает сомнений относительно тех причин, которые побудили Бога вынести обвинительный приговор Вавилону. Вавилон высокомерно восстал в религиозном и политическом смысле против Бога и Его народа завета. Он угнал в плен Израиль, разрушив храм Божий и его сакральные богослужения. Окончательно судьба города была решена, когда Валтасар, пребывая в опьянении, повелел принести взятые из Иерусалимского храма священные сосуды, чтобы использовать их на своей богохульной оргии (см. Дан. 5:1—4). В этот момент стало очевидным, что «приговор о нем достиг до небес и поднялся до облаков» (Иер. 51:9). «В тот самый час вышли персты руки человеческой и писали против лампады на извести стены чертога царского, и царь видел кисть руки, которая писала [таинственные слова]... МЕНЕ, МЕНЕ, ТЕКЕЛ, УПАРСИН» (Дан. 5:5,25). Как в дерзости Навуходоносора (см. Дан. 4), так и теперь в нанесенном Валтасаром оскорблении Богу Израиля со всей очевидностью проявилось, что Яхве есть Судия угнетателя Израиля. Божественный суд изучил перечень деяний нечестивого правителя Вавилона и вынес свой вердикт. Лишь Даниил смог истолковать таинственную надпись пораженному ужасом царю:

«Ты взвешен на весах и найден очень легким... разделено царство твое и дано Мидянам и Персам» (Дан. 5:27,28). Яхве не медлил с исполнением вынесенного приговора: «В ту же самую ночь Валтасар, царь Халдейский, был убит» (ст. 30). Падение апокалиптического Вавилона произойдет по той же самой религиозной причине — в результате самовозвышения над авторитетом Христа и гонений на истинных последователей Господа Иисуса и на их поклонение в святилище Божьем.

Как произошло падение Вавилона

Немногие из исследователей пророчеств уделяют должное внимание тому, насколько точно фактическое падение Вавилона соответствовало пророческому предсказанию. Один автор, однако, отмечает, что «еврейские пророки высказались с необычайной ясностью о том, как произойдет падение Вавилона». «Повернув воды Евфрата из его русла, мидяне и персы беспрепятственно вошли в центр беззащитного города».

Намек на столь необычно осуществленный захват Вавилона — посредством внезапного изменения русла Евфрата, о

чем писали древние историки Ксенофон и Геродот, — уже содержался в пророческих Писаниях задолго до рождения Кира. Пророк Иеремия писал о том, как произойдет падение города Вавилона: «О, ты, живущий при водах великих, изобилующий сокровищами! пришел конец твой, мера жадности твоей!» (Иер. 51:13). «Я... иссушу каналы его» (ст. 36). «Засуха на воды его, и они иссякнут» (Иер. 50:38).

Исаия более подробно останавливается на роли Яхве в падении Вавилона, приводя Его слова:

Который бездне говорит: «иссохни!»

и реки твои Я иссушу,

Который говорит о Кире: пастырь Мой,

и он исполнит всю волю Мою

и скажет Иерусалиму: «ты будешь построен!»

и храму: «ты будешь основан!».

Ис. 44:27, 28

Знаменитый цилиндр Кира — находящийся ныне в Британском музее клинописный документ, обнаруженный в руинах Вавилона, — подтверждает внезапность завоевания Вавилона в 539 г. до Р. X. Он гласит: «Безо всякой битвы он [Мардук] дал ему [Киру] войти в его город Вавилон, избавив Вавилон от всяческих бедствий».

То, как пал Вавилон, можно поэтому рассматривать как буквальное исполнение пророчества. «В захвате сердца столицы Вавилона войском персидского завоевателя, неожиданно проникшего по руслу реки, воды которой были повернуты в сторону, и через внутренние ворота, которые по небрежности были оставлены открытыми и неохраняемыми, евреи получили исчерпывающее свидетельство буквального исполнения пророчества Исаии о внезапном крахе их угнетателей».

Особо можно отметить тесную связь между предсказанным Исаией иссыханием Евфрата и последующим падением Вавилона. Иссыхание Евфрата открыло путь для вступления Кира в Вавилон и захвата у него всемирного владычества. Бог готов был даже сделать так, чтобы «отворялись для тебя [Кира] двери, и ворота не затворялись; Я пойду пред тобою, и горы уровняю... Ради Иакова, раба Моего, и Израиля, избранного Моего, Я назвал тебя по имени, почтил тебя, хотя ты не знал Меня» (Яс. 45:1—4).

Бог Израиля присваивает Киру почетные титулы «помазанника» и «пастыря Моего» (Ис. 45:1; 44:28) — титулы, ясно указывающие на то, что военная победа Кира и принесенное им освобождение были образами войны Христа против апокалиптического Вавилона. «Сокрушив Вавилон и освободив евреев, Кир сделал для буквального Израиля то, что Христос совершит для всех Своих избранных, сокрушив мистический Вавилон и избавив Свой народ от его власти» (Откр. 18:2—4, 20; 19:1.2).

Эта апокалиптическая типология выявляется лишь после того, как мы воссоздаем прежде всего исторический контекст ветхозаветного прообраза. Тогда мы получаем возможность уяснить смысл будущего образа посредством переноса религиозных слагаемых еврейского прообраза на христианский образ — то есть на духовную Церковь Христа и ее гонителей.

Армагеддон: уничтожение апокалиптического Вавилона

Если название «Вавилон» символизирует врага Бога и Христа (Откр. 14:8; 17:4,5; 18:2), то, согласно этому же принципу, мы можем рассматривать верных христиан в качестве Израиля Божьего. Финальный исход борьбы между этим вселенским Вавилоном и вселенским Израилем Писание называет Армагеддоном, обозначая уничтожение Вавилона словом, которое означает «гора побоища» (Откр. 16:16—21; см. ниже гл. 8 этой книги).

Исследователи Библии отмечали, что описание шестой язвы — внезапного иссыхания великой реки Евфрат (ст. 72) — просто возвещает приготовление политических властей к фактической Армагеддонской битве. Поэтому мы можем ожидать, что Армагеддонское сражение произойдет в период седьмой язвы. Но относительно последней язвы мы узнаем лишь то, что Вавилон великий пал и уничтожен (ст. 79). То есть Армагеддон и уничтожение вселенского Вавилона идентичны. В единстве шестой и седьмой язв мы можем выделить две следующие друг за другом стадии Армагеддона: предварительное иссыхание великой реки Евфрат и последующее падение великого Вавилона.

«Шестый Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от- восхода солнечного... Седьмый Ангел вылил чашу свою на воздух: и из храма небесного от престола раздался громкий голос, говорящий: совершилось!.. И город великий [Вавилон] распался на три части, и города языческие пали» (ст. 72—79).

Опасаясь излишнего повторения, мы, однако, хотели бы вновь напомнить читателю богословскую структуру еврейского типа и соответствующего ему христианского антитипа. Авторитет Нового Завета устанавливает провиденциальную связь между ветхозаветным типом и его новозаветным антитипом. Суть христианской типологии вкратце можно сформулировать следующим образом:

«Типология есть богословие прогрессии спасающих деяний Божьих через Иисуса Христа. Она основана на библейском положении, согласно которому Бог всегда действует в соответствии с неизменными принципами Своей святой природы и воли (Чис. 23:19; Мал. 3:6). В Новом Завете типология характеризуется как историческим, так и теологическим соответствием между типом и антитипом. Богословское соотношение между ними состоит в том, что все ветхозаветные типы детерминированы богословски их особым отношением к Яхве, Богу Израиля, в то время как новозаветные антитипы характеризуются их отношением ко Христу Иисусу, Сыну Божьему. Поскольку отношения близости к Богу, отраженные в завете, устанавливаются исключительно через Христа, вся типология Нового Завета сходится на Христе и находит свою кульминацию в Нем. Поскольку Христос исполняет и завершает ветхозаветную историю спасения, типология Нового Завета берет свое начало от Христа и завершается в Нем. Этот христологический акцент и эсхатологическая перспектива позволяют отличить типологию от любой случайно сходной ситуации».

В большинстве своем библейские исследователи соглашаются в том, что истолкование судов Божьих, выраженных в семи последних язвах Откр. 16—19, должно отталкиваться от судов Божьих, которые были обрушены на Египет и Вавилон. Тогда первый вопрос, на который следует дать ответ, выглядит следующим образом: «Каковы богословские составляющие Божьего суда над Египтом и Вавилоном как над врагами Израиля? И как мы должны применять их христоцентрически к будущему падению Вавилона, или к Армагеддону?»

Основополагающее соответствие между намерением Божьим, выраженным в десяти язвах, которые были обрушены на Египет, и в семи язвах, поразивших апокалиптический Вавилон, представляется очевидным: спасение народа Божьего и суд над его религиозно-политическими гонителями. То новое, что надлежит делать народу Божьему сегодня, заключается в следующем: он должен бежать из Вавилона прежде, чем язвы изольются на него с небес:

Выйди от нее [Вавилона], народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее;

ибо грехи ее дошли до неба, и Бог воспомянул неправды ее.

Откр.18:4,5

В Ветхом Завете народ Божий был народом Яхве (см. Иер. 51:45), в Апокалипсисе же он — народ Христов (Откр. 17:6), новозаветный народ Божий. Эта христологическая трансформация Израиля Божьего представляет собой ту богословскую ось, вокруг которой вращается весь апокалиптический символизм. Последователи Агнца Божия побегут из Вавилона для того, чтобы предстать на горе Сион (Откр. 14:1).

Таким образом, христоцентрическое истолкование пророчеств органически развивается и переходит в так называемое экклезиологическое истолкование. Точно так же, как Яхве и этнический Израиль были объединены заветом против древних Египта и Вавилона, ныне Христос и Его всемирное тело на земле выступают вместе против современного Вавилона. Для того чтобы определить, кто же сегодня является Израилем Божьим, а кто Вавилоном, нам следует, прежде всего, установить богословскую суть каждого из участников истории падения древнего Вавилона.

Вавилон: выступает в роли врага Яхве и угнетателя Израиля.

Евфрат: будучи неотъемлемой частью Вавилона, он поддерживает столицу, как ее защитная стена, и поэтому также враждебен Израилю.

Иссыхание Евфрата: являясь судом Яхве над Вавилоном, иссыхание Евфрата привело к его внезапному падению и явилось началом избавления Израиля.

Кир как полководец царей мидийских и персидских: Яхве «помазал» Кира для того, чтобы поразить Вавилон и освободить Израиль. Кир и цари с востока были поэтому врагами Вавилона и освободителями Израиля.

Даниил и Израиль в Вавилоне: они представляли собой кающийся народ Божий, верный Остаток Израиля.

Эти религиозные характеристики представляют собой богословские составляющие ветхозаветного падения Вавилона. В Апокалипсисе, однако, Вавилон олицетворяет архиврага Христа и Его Израиля. Откровение теперь рассматривает Вавилон и Израиль как присутствующих в мире во вселенском масштабе. Евангельский призыв обращен «ко всякому племени и колену, и языку и народу» (Откр. 14:6). Это четырехкратное повторение подчеркивает всемирный масштаб призыва. Последующее возвещение о том, что «пал Вавилон, город великий», обосновывается тем, что он «яростным вином блуда своего напоил все народы» (ст. 8). Весь мир попадает, в конечном счете, под его влияние (Откр. 13:3,4, 7). В соответствии со вселенскими масштабами присутствия Вавилона богодухновенный автор дает реке, на которой стоит Вавилон, — Евфрату — совершенно определенное вселенское истолкование: «Воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки» (Откр. 17г15). Сторонники точки зрения, согласно которой Евфрат олицетворяет лишь людей, живущих в фактическом географическом регионе Евфрата, обязаны применять то же истолкование и к «Вавилону». Такой подход, однако, игнорирует богословскую структуру библейской типологии. В Книге Даниила содержится всемирного масштаба пророческая основа всех событий конца времени, о которых повествует Апокалипсис Иоанна. Формула, которой в Откровении подчеркивается вселенский масштаб исполнения: «всякое племя и колено, и язык и народ» (Откр. 5:9; ср. 7:9; 10:11; 11:9; 13:7; 14:6; 17:15), изначально обнаруживается в Книге Даниила с ее безусловно вселенским масштабом исполнения (Дан. 3:4, 7; 4:1; 5:19; 7:l4f. Иоанн намеренно повторяет эту формулу Даниила в различных ситуациях конца времени с целью предотвратить возможность этнического либо географического буквализма в истолковании его ветхозаветных терминологии и образов. Данная ангелом в Откр. 17:15 интерпретация Евфрата предостерегает нас от буквализма и охраняет нас от возможности допустить ошибку, применив данное пророчество к региону Ближнего Востока.

Ветхий Завет упоминает Евфрат в качестве северной границы той земли, которую Бог обещал Израилю (Быт. 15:18; Втор. 1:7). По берегам этой огромной реки, названной в Иер. 51:36 «морем», жили заклятые враги Израиля — Ассирия и Вавилон. Когда Ассирия напала на Израиль, Исаия отобразил это вторжение поэтически изображенной драматической картиной бурного вала выходящих из берегов вод Евфрата, которые разлились по всей Иудее и угрожают затопить Остаток Израиля в Иерусалиме (см. И.с. 8:7, 8). Лишь вмешательство ниспосланного Яхве ангела привело к внезапному «иссыханию» гневных «вод» Евфрата (см. Ис. 37:36).

Всякий раз, когда Бог буквально иссушал море или реку, это последовательно олицетворяло Божественный суд над врагами Его народа. Апокалиптическое иссыхание вавилонской реки символизирует поэтому окончательный суд Божий над Вавилоном (см. Откр. 16:2). В реальности этот суд произойдет тогда, когда огромное множество мирских людей из всех народов внезапно поймут, что Бог взвесил религиозный Вавилон и вынес ему приговор. Тогда они одновременно лишат его своей поддержки, а их былое благоволение к нему даже обратится в такую ненависть, что они полностью уничтожат Вавилон. Именно этот распад Вавилона составляет суть Откр. 17, поскольку кульминацией повествования является внезапный переход от союзного единства (см. ст. 1,2) к. смертельной ненависти между последователями и религиозными предводителями Вавилона. «И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне» (ст. 16).

Неоценима значимость этого Божественного откровения для христианства. Она еще более возрастает, если мы примем на всякого мимоходящего, отдаваясь ему... прелюбодейная женщина, принимающая вместо своего мужа чужих... Посему выслушай, блудница, слово Господне! Так говорит Господь Бог:

за то, что ты так сыпала деньги твои, и в блудодеяниях твоих раскрываема была нагота твоя пред любовниками твоими и пред всеми мерзкими идолами твоими, и за кровь сыновей твоих, которых ты отдавала им, — за то вот, Я соберу всех любовников твоих, которыми ты услаждалась и которых ты любила, со всеми теми, которых ненавидела, и соберу их отвсюду против тебя и раскрою пред ними наготу твою, и увидят весь срам твой... предам тебя в руки их, — и они разорят блудилища твои и раскидают возвышения твои, и сорвут с тебя одежды твои и возьмут наряды твои, и оставят тебя нагою и непокрытою. И созовут на тебя собрание и побьют тебя камнями и разрубят тебя мечами своими. Сожгут домы твои огнем и совершат над тобою суд пред глазами многих жен... так говорит Господь Бог: Я поступлю с тобою, как поступила ты, презревши клятву нарушением союза» (Иеэ. 16:15—59).

Вынесенный Богом приговор над Иерусалимом совершенно очевидно служит моделью Его вердикта, провозглашенного над современным Вавилоном. Тот факт, что Израиль древности стал блудницей пред Богом в своих религиозных культах, позволяет сделать такое шокирующее предположение, что формальная христианская Церковь с ее культами и политическими связями также превратится в отступническую силу, которая развернет гонения на верных. И в Иез. 16, и в Откр. 17 подчеркивается сходный характер суда Божьего над неверной женой — она будет уничтожена своими же собственными бывшими политическими любовниками. Как Иерусалим предстал в своем позоре — «нагота» здесь символизирует его вину перед Богом — и те же народы, которым он доверился, вступая с ними в безбожные союзы, привели его к погибели (см. Иез. 16:26—28), так и падшее христианство постигнет та е христианской эпохи своими же бывшими союзниками (Откр. 17:15,16). Кроме того, подобно тому как в Израиле предавшаяся блуду дочь священника приговаривалась к сожжению огнем (Лев. 21:9), так и символизирующая формальное христианство блудница будет сожжена «в огне» (Откр. 17:16, 17). Поэтому можно дать следующее толкование суду Божьему в Откр. 17: «Политический аспект всемирной религиозно-политической коалиции... становится в руках Божьих тем орудием, с помощью которого Он исполняет приговор, вынесенный религиозному содержанию этого союза».

Возникает вопрос: что же именно побудит политические власти и народные массы от приверженности Вавилону перейти столь внезапно к всеобщей ненависти и возмездию? Представляется, что такой эффект может вызвать лишь обращенное к народам особое и потрясающее откровение от Бога. Оно должно быть сообщено им непосредственно перед шестой язвой — вполне вероятно, во время пятой язвы: «Пятый Ангел вылил чашу свою на престол зверя: и сделалось царство его мрачно» (Откр. 16:10). «Мрак» не может обозначать внезапно наступившее духовное состояние, поскольку Вавилонское царство всегда пребывало в духовной тьме. Такая вселенская тьма на земле есть результат Божественного суда, предвосхищенного в древней язве, обрушенной на Египет. Моисей вызвал «тьму» по всему Египту на три дня. «У всех же сынов Израилевых был свет в жилищах их» (Исх. 10:23). Если между этими обоими наказаниями тьмой существует соответствие, то мы вновь можем ожидать видимого знамения света, которым Бог защищает Свой истинный народ завета. Такое знамение Божьей верности Своему завету убедит обманутых гонителей в том, кто являются истинными последователями Бога живого. Это осознание побудит разгневанные массы внезапно переменить свое отношение к Вавилону и полностью его уничтожить. Так будет достигнута цель Божья (см. Откр. 17:17). Известная христианская писательница следующим образом предвидела ту драму, которой будут сопровождаться три последние язвы, обрушившиеся на современный Вавилон:

«С победоносными возгласами, издевательствами и проклятиями толпы безбожных людей будут готовы напасть на свою добычу, но вот... густой мрак, мрачнее самой темной ночи, покрывает землю. Затем на небе появляется сияющая славой Божьего престола радуга; она охватывает все небо, и кажется, что окружает собой каждую молящуюся группу в отдельности. Гнев толпы умолкает. Их насмешливые возгласы замирают. Предмет их смертельной ярости забыт. С ужасным предчувствием надвигающейся опасности они смотрят на символ Божьего завета и желают только одного: укрыться куда-нибудь от этого ослепительного блеска».

Резюмируя, скажем, что Откр. 16 и 17 изображают Армагеддон как полное уничтожение вселенского Вавилона. И тут же возникает вопрос: «Какие черты характеризуют великий Вавилон?» Суть ответа Откр. 17 заключается в том, что Вавилон обозначает беззаконный союз отступившей от Бога религии и политической власти. Современный Вавилон, следовательно, возникает из союза религиозного, или церковного руководства и политического правительства. Неизбежным его результатом является принятие законов, направленных на насильственное распространение определенных религиозных традиций на всех граждан, независимо от убеждений их совести. Кризисная точка подобного тоталитаризма будет достигнута, когда общество поставит вне закона истинных последователей Христа, угрожая им уничтожением. Их обращенные к небесам в час грозной опасности мольбы о спасении не останутся безответными. Пастырь стада и Господь Вселенной услышит их. Суд финальных язв принесет с собой внезапный распад Вавилона, за которым незамедлительно последует избавление Израиля Божьего.

Мы можем теперь задаться следующим вопросом: «Как возможно представить себе Столь великое спасение в конце времени?» Это и будет темой нашей следующей главы

Колесницы спасения

Идея окончательного спасения последователей Христа посредством Божественного вмешательства в человеческие дела коренится в древнеизраильской истории «войны Яхве» и в пророческих воззрениях Израиля на день Яхве.

Израиль древности никогда не воспринимал Бога как Личность, пребывающую в одиночестве на небесах. Пророк Михей видел Яхве, «сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его» (3 Цар. 22:19). Будучи творцом небес и земли. Он. окружил Себя мириадами святых ангелов и херувимов, которые составляют Его воинство небесное или войско победоносных воинов (см. Иоил. 2:11; Пс. 79:2; 102:20; 148:2; Зах. 14:5).

Особую важность в этом аспекте играет Божий титул Яхве Саваоф, который часто используется в Псалмах и переводится как «Господь сил» (см. Пс. 23:10; 45:8.12; 47:9; 68:7; 83:2,4, 13). К этому мы можем добавить более емкий титул: «Яхве Бог Саваоф», который переводится как «Господь, Бог сил» (Пс. 58:6; 79:5, 8, 15,20; 83:9; 88:9). Еврейское слово «воинство» (саба) идентично термину «армия, войско». Применяя такой титул, Давид указывал, что Яхве был одновременно и «Господом... воинств Израильских» (2 Цар. 17:45), и предводителем небесного воинства Его могучих ангелов (см. 77с. 102:20,21).

Моисей возносил Яхве хвалу за то, что Он победоносно прошел с Израилем от Синая «со тьмами святых» (Втор. 33:2; ср. Гал. 3:19). Девора ссылалась на эту историческую теофанию как на гарантию того, что Яхве совершит новый акт избавления от враждебных царей ханаанских (см. Суд. 5:4,5,19,20). Давид в 77с. 67:8—11 также с гордостью вспоминал победоносный марш Яхве. Он подчеркивал, что Бога сопровождало

многотысячное ангельское войско. «Колесниц Божиих тьмы, тысячи тысяч. Среди их Господь на Синае, во святилище. Ты восшел на высоту, пленил плен» (ст. 18,19). В другом переводе эти стихи читаются следующим образом:

Со тьмами тысяч колесниц Божиих

Господь оставил Синай и направился в святилище Свое.

Боже, Ты вознесся в высоту

и пленил пленных.

Как Моисей, так и Давид описывают Бога Израиля как передвигающегося на облаке небесного Воителя, Который приходит для того, чтобы спасти Свой народ, когда тот в отчаянии взывает к Нему (см. Втор. 33:26; Пс. 67:5,34). В своих славословиях Израиль возлагал надежды на богодухновенное заверение: «Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их» (77с. 33:8). Давид изобразил реальный ответ Божий на его зов о помощи в полупоэтических образах теофании:

Наклонил Он небеса и сошел, — и мрак под ногами Его. И воссел на херувимов и полетел, и понесся на крыльях ветра.

И мрак сделал покровом Своим, сению вокруг Себя мрак вод, облаков воздушных.

От блистания пред Ним бежали облака Его, град и угли огненные. Возгремел на небесах Господь, и Всевышний дал глас Свой, град и угли огненные. Пустил стрелы Свои и рассеял их, множество молний, и рассыпал их

Пс. 17:10—15

Пророк Аввакум также изображает Яхве как Воителя-Избавителя Израиля, рисуя захватывающую картину ниспосланного Богом избавления. Для того чтобы подчеркнуть верховенство Яхве, Аввакум заимствовал некоторые черты из современного ему религиозного мира в своем подробном изображении Яхве как космического Воителя.

Разве на реки воспылал. Господи, гнев Твой?

разве на реки —

негодование Твое,

или на море — ярость Твоя,

что Ты восшел на коней Твоих,

на колесницы Твои спасительные?

Ты обнажил лук Твой

по клятвенному обетованию,

данному коленам.

Ты потоками рассек землю.

Увидевши Тебя, вострепетали горы,

ринулись воды;

бездна дала голос свой,

высоко подняла руки свои;

солнце и луна остановились на месте своем

пред светом летающих стрел Твоих,

пред сиянием сверкающих кольев Твоих.

Во гневе шествуешь Ты по земле

и в негодовании попираешь народы.

Ты выступаешь для спасения народа Твоего,

для спасения помазанного Твоего.

Ты сокрушаешь главу нечестивого дома,

обнажая его от основания до верха.

Ты пронзаешь копьями его главу вождей его,

когда они как вихрь ринулись разбить меня,

в радости, как бы думая поглотить бедного скрытно.

Ты с конями Твоими проложил путь по морю,

чрез пучину великих вод.

Лев. 3:8—15

Начиная свой литургический стих, Аввакум вспоминает подвиги Божьи, относящиеся к историческому исходу Израиля из Египта. После чего он обращается к Богу с просьбой, чтобы Тот теперь повторил Свои освобождающие деяния ради Иерусалима. «Соверши [повтори] дело Твое среди лет [в наши дни]... во гневе вспомни о милости» (ст. 2). В ожидании позитивного ответа на свою мольбу пророк предвозвещает грандиозную теофанию, в которой Яхве явится в величественном блеске, чтобы освободить Свой угнетенный народ и наказать его угнетателей (см. ст. 3—7). После описания пришествия Яхве как небесного Воителя Аввакум подробно описывает акт избавления (см. выше ст. 8—15). Эта часть стиха начинается с риторического вопроса о том, не обратил ли Яхве, выступая на конях Своих и «спасительных колесницах». Свое наказание лишь против стихии морской и рек (ст. 8), в чем мы видим явные черты древнехананейских концепций. Пророк отвечает, что Бог пришел для того, чтобы спасти народ Божий и Своего помазанника, сокрушив внезапно предводителя земли нечестия (ст. 13). Интересно то, как Аввакум описывает победу Яхве: «Ты пронзаешь копьями его главу вождей его, когда они как вихрь ринулись разбить меня» (ст. 14). Это описание нельзя рассматривать как образец языческой мифологии или как абстрактную поэзию. Яхве известен в истории Израиля как Бог Исхода, как Бог Синая, как предводитель воинства небесного, завоевавшего Ханаан. Свое богословие и свою надежду на новое избавление Израиля пророк основывает на истории, на реальных событиях прошлого Израиля.

Дональд Гоуен применяет этот урок к современному христианству. «Мы знаем Бога по тому, что Он совершил, и, основываясь на этом, мы верим в то, что Он совершит в будущем». Похоже, что, говоря о «колесницах спасительных» или «колесницах спасения», Аввакум прямо заимствовал этот образ из знаменитого Давидова псалма воина (Пс. 67). Герман Гюнкель даже назвал этот знаменитый псалом «эсхатологическим гимном» об исходе Израиля Божьего в конце времени.

Интересно отметить, что некоторые еврейские экзегеты, Раши, например, увидели в Пс. 67 ссылку на наступление мессианской эры. Об этом же повествует и апостол Павел в Еф. 4:8. Еврейский исследователь Умберто Кассуто предпочитает рассматривать Пс. 67 как настоятельную — сходную с Авв. 3 — молитву Давида, которую он вознес в час грозной опасности, нависшей над Израилем, «умоляя Господа ускорить избавление, которое с уверенностью ожидают верные Его завету. Это одновременно и молитва, и исповедание веры».

Он истолковывает «колесницы Божий» из Пс. 67:18 как «колесницы ангелов, сопровождающих славу присутствия Бо-жия. Который спускается с Синая для того, чтобы расположиться на горе Сион». Подобным же образом звучит перевод короля Иакова: «Колесниц Божиих двадцать тысяч, даже тысячи ангелов: Господь среди них, во святом месте, как на Синае».

Библейский комментарий АСД отмечает, что слово «ангел» в данном тексте является предположительным. А чтобы передать смысл оригинала, следует, возможно, исходить из угаритского эквивалента этого слова и перевести его как «воины», в значении «воины Божий, ангельское войско».

Определенное историческое исполнение богодухновенного псалма проявилось в служении пророка Елисея. Арамейское войско окружило город Дофаим, чтобы захватить Елисея, который сообщил царю Израиля о тайных военных планах царя Сирии. Однажды утром слуга Елисея, к своему ужасу, увидел «войско вокруг города, и кони, и колесницы», осадившие Дофаим. Пророк, однако, сказал ему: «Не бойся, потому что тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними» (4 Цар. 6:16). Елисей вовсе не хотел сказать, что израильское войско превосходит сирийское. Он молился о том, чтобы Бог позволил его слуге узреть небесное войско Яхве. «И открыл Господь глаза слуге, и он увидел, и вот, вся гора наполнена конями и колесницами огненными кругом Елисея» (ст. 17). Божьи колесницы спасения и Его воинство небесное были невидимой реальностью. В другой раз, при осаде сирийцами Самарии, ангельское войско Яхве вмешалось более наглядным образом. Когда положение Израиля стало отчаянным, четверо прокаженных решили, что спасение возможно лишь в том случае, если они переметнутся в сирийский лагерь. Пробравшись в сирийский лагерь, они обнаружили, что он пуст! И узнали они изумительные вещи. «Господь сделал то, что стану Сирийскому послышался стук колесниц и ржание коней, шум войска большого. И сказали они друг другу: верно, нанял против нас царь Израильский царей Хеттейских и Египетских, чтобы пойти на нас. И встали, и побежали в сумерки, и оставили шатры свои, и коней своих, и ослов своих, весь стан, как он был, и побежали, спасая себя»

(4 Цар. 7:6, 7). Елисей испытал спасительное вмешательство Господних колесниц спасения, когда «вдруг явилась колесница огненная и кони огненные... и понесся Илия в вихре на небо» (4 Цар. 2:11). Возглас Елисея: «Отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его!» (ст. 12) — «совершенно определенно относился к воинам сражавшегося за Израиль воинства Божьего». Все эти библейские истории несут утешительную весть о том, что Бог Израиля не только сделал это ранее, но и пообещал вновь послать Свои колесницы спасения ради народа Своего во время Армагеддона.

Окончательное избавление, пришедшее с космического востока

Мы не сможем во всей полноте понять Армагеддон, если будем рассматривать падение Вавилона в конце времени как событие, изолированное от других исторических событий. Падение Вавилона имеет более глубокий смысл — «чтобы готов был путь царям от восхода солнечного» (Откр. 16:12). Для уяснения богословской значимости этих слов нам следует вновь обратиться к еврейскому оригиналу — к падению древнего Вавилона. Как. Исаия, так и Иеремия предсказали, что низвергнут Вавилон цари, которые придут с востока. Исаия утешал пребывающий в плену Израиль доброй вестью о том, что Яхве уже воздвиг от востока избавителя, которого Бог Израиля назначил быть правителем над многими народами:

«Кто воздвиг от востока мужа правды, призвал его следовать за собою, предал ему народы и покорил царей?.. Я — Господь первый, и в последних Я — тот же... Я воздвиг его от севера, и он придет; от восхода солнца будет призывать имя Мое... Я первый сказал Сиону: "вот оно!" и дал Иерусалиму благовестника... Я воззвал орла от востока, из дальней страны, исполнителя определения Моего... и дам Сиону спасение, Израилю славу Мою» (Ис.41:2—4,25—27; 46:11—13).

Примечательно то, что предсказания Исаии о завоевании Вавилона Киром Персидским объединены с мессианскими пророчествами (см. Ис. 42:1—7). Таким образом, пророк сравнивает Кира с великим Избавителем, Слугой Яхве, Который будет «во свет для язычников, чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме — из темницы» (ст. 6,7). То, что сделает Кир для пребывающего под игом Вавилона Израиля, Мессия совершит, в конечном счете, для всех детей Божьих, пребывающих во тьме и узах повсеместно. Заверение о том, что Бог призвал персидского полководца ради избавления Израиля из Вавилона, было одним из наиболее утешительных предсказаний для Израиля. В своей искупительной деятельности Кир выступал в роли прообраза освободительной миссии Помазанника: «Так говорит Господь помазаннику [мессии] Своему Киру: Я держу тебя за правую руку... Ради Иакова, раба Моего, и Израиля, избранного Моего, Я назвал тебя по имени, почтил тебя, хотя ты не знал Меня» (Ис.45:1—4).

«Который говорит о Кире: пастырь Мой, и он исполнит всю волю Мою и скажет Иерусалиму: "ты будешь построен!" и храму: "ты будешь основан!"» (Ис. 44:28).

Исаия называет Кира «помазанником» Яхве, указывая на то, что воитель с востока будет наделен властью исполнить миссию ради Яхве и Его избранного народа. В подобных же словах пророк описывает и пришествие Мессии: «fly» Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим» (Ис. 61:1). Хотя Кир, чье имя означало «пастырь», и . не поклонялся Богу Израиля, Яхве избрал Его быть «Моим пастырем». Он был назначен служить делу Божьему: освободить Израиль из Вавилона, отправить его домой для восстановления Иерусалима и заложить основание нового храма.

К более раннему пророчеству Исаии Иеремия добавляет более широкий контекст, говоря: «Я [Бог] подниму и приведу на Вавилон сборище великих народов от земли северной, и расположатся против него, и он будет взят» (Иер. 50:9). «Вот, идет народ от севера, и народ великий, и многие цари поднимаются от краев земли» (ст. 41).

«Господь возбудил дух царей Мидийских, потому что у Него есть намерение против Вавилона... Вооружите против него народы, царей Мидии» (Иер. 51:11—28).

Взгляд на карту противоборствующих империй времен Иеремии показывает, что Мидийская империя была расположена по большей своей части севернее Вавилона, а Персия простиралась к востоку от него. Кир пришел из Персии, и поэтому Яхве мог говорить о нем как о пришедшем «от востока», «от восхода солнца», «из дальней страны» (Ис.41:2, 25; 46:11). Но Кир выступил не в одиночку. Он был главнокомандующим объединенного войска царей Мидии и Персии. Хотя Кир и пришел с востока, Вавилон он захватил с севера. Отведя воды Евфрата, он подготовил путь, по которому цари с востока могли вступить в столицу и захватить мировое правление (ср. Дан. 5:28). Апокалипсис избирает историческое освобождение Киром Израиля из Вавилона в качестве еврейского прообраза низвержения Христом Вавилона конца времени (см. Откр. 16:19).

Типологическая природа судов Божьих в Ветхом Завете широко признается. Луис Ф. Вейр отмечает: «Среди ведомых Духом пророков было принято использовать локальные, национальные события в «двойном» применении, изображая всемирные события, связанные с Мессией и Его Церковью»''.

Подобное же двойное применение использовал Иисус в Своем предсказании крушения Иерусалима и мира в Мф. 24. Богословское единство Ветхого и Нового Заветов коренится в существующей между ними типологической связи. Суд Божий над современным Вавилоном в Апокалипсисе — не просто случайная аналогия с победой Кира над древним Вавилоном. Христос вернется как Царь Небесный для того, чтобы исполнить еврейские прообразы и пророчества во всемирном и космическом масштабе. Он придет не из какого-либо географического региона, но от престола Божьего. Приход Его с востока должен поэтому истолковываться как приход от астрономического или космического востока!

Это измерение возникает уже в видении Иезекииля. Он видит, как «слава Бога Израилева шла от востока», а затем «вошла в храм путем ворот, обращенных лицом к востоку» (Иез. 43:2, 4). Подобным же образом Иоанн видит в своем видении Ангела, «восходящего от востока солнца [греч. апо анатолес хелиу] и имеющего печать Бога живого» (Откр. 7:2). Посланный Богом апокалиптический Ангел придет, таким образом, от места пребывания Бога. Ангел, имеющий защитную для святых печать Божью, не приходит из какой-либо находящейся на земле восточной страны, но сходит от космического востока. Подобным же образом при рождении Христа мудрецы из Вавилона пришли в Вифлеем и сказали: «Мы видели звезду Его на востоке [ен тей анатолёй]» (Мф. 2:2). Некоторые исследователи считают, что единственное число термина анатолё скорее всего выражает идею, что это слово относится не к географическому понятию — как при использовании множественного числа анатолон в Мф. 2:1, но имеет здесь скорее «астрономическое значение». Пришествие Христа в Лк. 1:78 описывается следующими словами: «...посетил нас Восход [анатоле] свыше». Евреи поэтически описывали «Мессию Яхве» как «восходящее солнце». Перед Своей Церковью Христос отождествляет Себя со «звездой светлой и утренней» (Откр. 22:16). Он использовал космическую символику для описания Своего возвращения: «Как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф. 24:27).

В Откровении говорится о том, что будущее падение Вавилона произойдет для того, «чтобы готов был путь царям от восхода солнечного [апо анатолес хелиу]» (Откр. 16:12). Направление «от восхода солнца» идентично тому, о котором говорит Откр. 7:2, и поэтому также указывает на космический восток или на место присутствия Божьего, от которого и движется войско небесное.

О многом говорят также и слова: «...чтобы готов был путь [хинахетоймастейхеходос}» (Откр. 16:12). Обычно эта фраза относится к искупительной работе Божьей в истории спасения и подразумевает обращенный к человеку призыв быть в готовности (см. Лк. 2:30,31; 1 Кор. 2:9; Рим. 9:23; Ин. 14:2,3). Бог послал Иоанна Крестителя для того, чтобы «приготовить путь Господу», дабы народ мог приготовиться к принятию Христа (Мф. 3:3; ср. Ис. 40:3; Лк. 1:17, 76). В Своем провидении Бог предоставляет также и наиболее целесообразный способ подготовиться к славному возвращению Христа в наш мир с целью искупления Своего угнетенного народа. Внезапное иссыхание вод Евфрата и последовавшее за этим падение Вавилона открывает путь для пришествия Господа как праведного Царя вместе со Своим воинством небесным для того, чтобы взять власть на планете Земля (см. Откр. 19:14).

По словам Ч. Мервина Максвелла, «момент истины — это момент, когда миллионы „и миллионы людей по всей земле внезапно прозреют, и осознают всю лицемерность своих духовных вождей, и проклянут священство, которому они доверяли, что незамедлительно приведет к лишению народной поддержки лжерелигиозной системы последнего времени, известной под названием "Вавилон"».

Многие исследователи Апокалипсиса отождествляли «царей от восхода» в Откр. 16:12 с Христом и Его небесным воинством в Откр. 19:11—16 и с радостью видели в этом тексте финальную весть упования для Церкви Иисуса Христа последнего времени.

Верующим в Иисуса как в своего личного Спасителя и следующим за Ним в своем образе жизни как за Господом и Светом нет причин бояться будущей тьмы. «А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его» (Мал. 4:2).

Кое-кто задает вопрос: «А почему выражение «цари от восхода» стоит во множественном числе, если речь здесь идет о возвращении Христа как Избавителя Своих верных?» С точки зрения М. Максвелла, в Откр. 16:16, 17 подразумевается, что Христос и Бог Отец явятся на сцене Армагеддона как «цари от восхода».

Следует помнить о том, что две последние язвы в Откр. 16 заимствованы из еврейского описания-падения Вавилона от руки Кира и «царей от востока», чтобы заверить Церковь Христа в неизбежности падения Вавилона конца времени. Во-вторых, Христос в Откровении несет разрушение апокалиптическому Вавилону вместе со Своим воинством небесным. «И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый» (Откр. 19:14).

Как военачальник ангельского воинства небесного Христос спустится от востока небес для того, чтобы повести войну против «царей земных и воинства их» (ст. 19). То есть «цари земные» противопоставляются «царям от востока». Перед нами космическое противопоставление между небесами и землей. Исход битвы предрешен, поскольку ангелы Божьи бесконечно превосходят в силе земных царей.

Далее, имеет место вопрос и о том, почему Откр. 16:12 представляет ангелов как «царей». Подобная же ассоциация использовалась пророками Израиля, когда они использовали образы враждебных царей Вавилона и Тира в роли символов,

олицетворявших падшего ангела Божьего (см. Ис. 14:4, 12; Иез. 28:12—16). Представляется совершенно уместным, что непадшие ангелы Божьи предстают в образе небесных воинов-царей, которые придут для того, чтобы вступить в войну против всех земных царей (см. Откр. 19:14). Кроме того, «цари с востока» символически выступают в роли прообраза более ранних царей с востока, которые под руководством Кира избавили Израиль из Вавилона. Как образ будущие цари, которые придут от восхода солнца, намного превосходят свой ветхозаветный прообраз. Ангельские воины не «цари» в земном политическом смысле. Они приходят «на белых конях» и в белых одеждах, как Сам Христос! Это указывает, что Его ангелы выполняют ту же задачу, что и Он Сам, — они воинство Божье, которое под руководством Христа выполняет спасительную миссию — освобождение планеты Земля.

Ранее, в Книге Даниила, было раскрыто, что между ангелами-хранителями различных земных царей идет война. Таких ангелов Писание называет «князьями», включая и Михаила (Дан. 10:13,20; 12:1). Победоносного Князя князей Даниил в главе 8 называет «Князем воинства» (Дан. 8:11). Христос намекает на то, что ангелы Божьи организованы в дисциплинированные воинские единицы. «Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов?» (Мф. 26:53). Во время Второго пришествия Христа будут сопровождать все легионы, или боевые единицы, святых ангелов (ср. Мк. 8:38). Если один ангел Божий мог поразить за одну ночь 185000 ассирийских воинов (см. 4 Цар. 19:35), сколь же непобедимую силу символизируют в таком случае все ангельские воинства, выступающие как могучие воины Яхве (см. Иоил. 3:11; Пс. 102:21,22)!

Следовательно, мы не можем рассчитывать на то, что окончательное избавление для человечества придет из самого общества. Оно придет извне, помимо рода человеческого, отвернувшегося от Христа, Который грядет как Всемогущий Господь. Он спустится от востока неба, окруженный мириадами ангелов, для спасения .всех, кто связан с Ним живою верой (см. Мф. 24:31).

Высказываются предположения, что Христова армия спасения из Откр. 19 будет также включать святых, таких, как Енох и Илия, которые ранее были вознесены живыми на небеса. В этой связи интересно отметить, что Апокалипсис изображает двадцать четыре «старца», облеченных в белые одежды и с золотыми венцами на головах (см. Откр.4:4,10). Мы имеем все основания предполагать, что эти святые преобразились к славе или воскресли из мертвых уже во времена Иоанна (см. Мф. 27:52, 53; Еф. 4:8) и составят часть той царской свиты, которая будет сопровождать Христа во время Его славной миссии.

Конечной целью возвращения Христа является не разрушение Вавилона, но утверждение Божьего правления вечного мира и справедливости на земле. Христос был возведен на престол как всевышний Правитель нашей планеты, когда Он восстал из мертвых и вознесся к престолу Своего Отца (см. Деян. 2:36; Мф. 28:18; ср. Дан. 7:14). Однако лишь тогда, когда последняя труба возвестит наступление юбилейного года (ср. Лев. 25:8—10; Ис. 27:13; 1 Фес. 4:16, 77), Христос придет для того, чтобы отнять власть у Вавилона и передать правление над нашей землей искупленному человечеству — тем, кто поклоняется Ему в Духе и истине.

И седьмый Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие:

царство мира соделалось

Царством испода нашего и Христа Его,

и будет царствовать во веки веков.

Откр. 11:15

«Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого царство — царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему» (Дан. 7:27).

Армагеддон: день вселенского суда и освобождения

Термин «Армагеддон» встречается лишь один раз в английских переводах Откровения: «И он собрал их на место, называемое по-Еврейски Армагеддон» (Откр. 16:16). Безусловно, этот текст следует понимать в его библейском контексте. В тексте сказано о том, что название Армагеддон звучит «по-Еврейски», что указывает на ветхозаветные связи. Это слово обычно переводится как «гора Мегиддо». Такой перевод, однако, не затрагивает само слово Мегиддо или Магедон (или Магеддон), как оно читается в греческих рукописях Апокалипсиса. Интересно отметить, что греческий перевод Ветхого Завета — Септуагинта — обычно транскрибирует название города Мегиддо как Магеддо (см. 2 Пар. 35:22; Суд. 1:27; Ис. Нав. 12:21). Но в одном месте он перефразирует выражение «долина Мегиддо» как «долина избиения» или уничтожения, а именно: в Зах. 12:11 (еккоптомену: «отсечения»).

Название Хармагедон в греческом оригинале Откр. 16:16 — «Гора Уничтожения» — указывает на суть того события, которое свершится, когда бесовские духи соберут, или объединят, все политические силы антихриста против Бога и народа Христа. Провидением Божьим им уготовано уничтожение. Исбон Т. Беквит делает поэтому следующий вывод: «В таком случае оно [это название] является символическим именем, обозначающим сцену великой битвы между антихристом и Мессией».

Роберт Г. Маунс также рассматривает Армагеддон как кульминацию истории спасения:

«Хар-Магедон — где бы он ни находился — представляет собой символ окончательного крушения всех сил зла, низверженных силой и властью Божьей. Великий конфликт между

Богом и сатаной, Христом и антихристом, добром и злом выльется в конце концов в последнюю битву, из которой Бог выйдет победителем и возьмет с Собой всех тех, кто уверовал в Него».

Говоря об историческом контексте города Мегиддо, исследователи в основном обращаются к исторической войне Израиля против враждебных ему царей Ханаана, которая прославляется в песне Деворы (см. Суд. 5). Когда Израиль казался беззащитным и не было надежды спастись от колесниц Сисары (см. Суд. 4:13), Господь вмешался с небес, обрушив на землю дождь такой силы, что «поток Киссон [река, протекающая близ Мегиддо] увлек их» {Суд. 5:19—21). Леон Моррис и другие исследователи рассматривают эту победоносную войну Яхве «как символ окончательного поражения всех сил зла, нанесенного Всемогущим Богом». Это поднимает вопрос о том, каковы же основные черты войн Яхве в еврейской Библии (см. главы 2—4 этой книги). Если Армагеддон представляет собой последнюю войну Божью против Его заклятых врагов, тогда предыдущие войны Яхве выступают в роли прообразов, или предвозвещений. Его апокалиптической войны. В своей основе природа и цели Божьих актов суда и спасения остаются неизменными во все времена.

Песнь Деворы уже указывает в будущее, когда она завершается текстом, в котором звучит апокалиптическая нота:

Так да погибнут все враги Твои, Господи! Любящие же Его да будут как солнце,

восходящее во всей силе своей!

Ст. 31

От своих ветхозаветных образов Армагеддон будет отличаться тем, что все население мира разделится на народ Божий Нового Завета и тех, кто сознательно выступил против Бога.

Армагеддон в его апокалиптическом контексте

«И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это — бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя. Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его. И он собрал их на место, называемое по-Еврейски Армагеддон» {Откр. 16:13—16).

В этой части книги записано ясное видение («И видел я»), которое как бы прерывает изложение событий, связанных с шестой и седьмой язвами. Можно понимать интерлюдию как описание того, как бесовские духи готовят мир к последней войне Божьей. Далее в видении поясняется, что Армагеддон есть последняя схватка между Вавилоном конца времени и Мессией (см. Откр. 17:14 и 19:11—21).

Иоанн увидел, как три злых духа вышли из уст дракона, зверя и лжепророка. Маунс поясняет, что «нечистью духи выходят из уст безбожного триумвирата, что позволяет предположить увещевания и ложную пропаганду, которые в последние дни побудят людей бесповоротно присоединиться к делу зла».

Остается без ответа следующий вопрос: «Что же, в сущности, представляет собой это "дело зла"?» Текст говорит: «Они выходят к царям земли всей вселенной [ойкумёнес], чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя» (ст. 14). Некоторые истолкователи делают поспешный вывод о том, что эти слова предсказывают мировую войну между восточным и западным блоками. Подобное ни на чем не основанное предположение может возникнуть лишь в том случае, если мы полностью отсечем слова Писания от их библейских корней и контекста. Ни о какой войне между народами здесь нет и речи. Кульминационные стихи Апокалипсиса Иоанна относятся к куда более серьезному в глазах Божьих злу: к богоотступническим религиозным силам, которые побудят все политические силы земли объединиться с одной целью — пойти войной на народ Божий! Вот в чем смертоносная суть последней демонической войны в Апокалипсисе. Вот то «дело зла», которое приведет к драматическому вмешательству Божьему и к суду Его святой войны против Вавилона. Война против Бога есть война против народа Божьего. Этот принцип оставался неизменным в опыте Израиля Божьего в Священном Писании и был причиной вмешательства Бога. для избавления Своего верного народа завета. Мы можем заключить, что народ Христа будет в центре апокалиптической войны, уже из предостережения Христа:

«Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его» (Откр. 16:15).

Таким образом, Христос призывает Своих сторонников быть в духовной готовности к критическому моменту в конце истории. Лишь когда верующий во Христа облечется в одежды праведности Христовой, он сможет устоять в последнем испытании веры (ср. Откр. 3:18). Беквит концентрирует внимание именно на этом религиозном аспекте Армагеддона:

«Объединение всех сил зверя для битвы будет началом величайшего кризиса для святых».

Совершенно очевидно, что святые еще не восхищены на небеса во время последних язв, обрушенных на Вавилон. Демонический союз всех политических и отступнических, религиозных властей на земле обрушивает все свои силы против верного народа Христова. Смысл Армагеддона можно уяснить лишь в свете вселенской войны между Богом и сатаной, между Христом и антихристом. Ч. Мервин Максвелл приходит к выводу о том, что «Армагеддонская битва не будет третьей мировой войной», поскольку «на "Армагеддон" цари земные собраны бесами не для войны друг с другом, но для битвы с Агнцем». Решается вопрос о том, кто будет править Вселенной. Великая борьба началась на небесах и продолжается на земле еще со времени грехопадения Адама (см. Откр. 12:7— 9; Быт. 3:15). Падшие ангелы непрестанно собирают, или объединяют, политических и военных лидеров, имея своей конечной целью уничтожение Церкви Христовой. «Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные» (Откр. 17:14).

Так ангел поясняет те мотивы, которые побудят наш мир пойти на Армагеддонскую битву. Одновременно он заверяет верующих в том, что Христос одержит блестящую победу, поскольку Его верховное владычество было утверждено Его искупительной жертвой как Агнца. Титулы, которыми в еврейской Библии наделяется лишь Бог — Царь царей и Господь господствующих (Втор. 10:17; Пс. 135:4; Дан. 2:47), — ныне отнесены ко Христу, возвращающемуся как Воитель и Спаситель.

Но каким образом в реальности цари земные «ведут брань» с Агнцем Божьим? Джордж Б. Кейрд поясняет: «Земные цари могут вести брань против Агнца исключительно через Его последователей. Эта война поэтому представляет еще одно упоминание о великих преследованиях». Ранее Иоанн уже говорил об апокалиптических гонениях на Израиль Божий посредством введения новых государственных законов: «И рассвирепел дракон на жену и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божий и имеющими свидетельство Иисуса Христа» (Откр. 12:17).

Видение Иоанна об Армагеддоне в Откр. 19 полностью раскрывает реакцию Бога на сатанинский замысел против народа Христа. Иоанн изображает здесь Христа как небесного Воителя. Восседая на своем белом боевом коне, Он придет для спасения Своего народа.

«И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и Сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует. Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим; Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого; Он был облечен в одежду, обагренную кровию. Имя Ему: Слово Божие. И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый. Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя. На одежде и на бедре Его написано имя: Царь царей и Господь господствующих... И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его» (Откр. 19:11—19).

Это видение Второго пришествия Христова возвещает о том, что Он идет для того, чтобы спасти Свою Церковь и свершить Свой мессианский суд над нечестивыми согласно тому, как провозглашено в еврейском Писании (см. Пс. 2:9; Ис. 11:4). Павел уже подчеркивал этот двойственный характер возвращения Христа, когда писал о том, что Христос накажет гонителей Его народа «вечной погибелью» в день, когда Он придет для того, чтобы прославиться в Своем народе (2 Фес. 1:5—10).

Имя «Верный и Истинный» (Откр. 19:11) есть Христово заверение в том, что Он не замедлит вернуться в час глубочайшего кризиса во Вселенной. Он верен Своим обетованиям завета и исполнит их в блеске и огненном сиянии Своего явления.

Анализ события Армагеддона с точки зрения его еврейского контекста

Христос придет как Судия и Воитель. Он «праведно судит и воинствует». Конкретным ветхозаветным контекстом для двойственной миссии Помазанника является пророчество Иоил. 3. Здесь Яхве собирает все народы в долине Иосафата, откуда они ведут войну против Израиля Божьего на горе Сион. Бог Израиля затем явится как их Судия и Воитель, Который вступит в битву за Свой гонимый народ:

Там произведу над ними суд за народ Мой

и за наследие Мое...

Солнце и луна померкнут

и звезды потеряют блеск свой.

И возгремит Господь с Сиона...

но Господь будет защитою для народа Своего

и обороною для сынов Израилевых

Иоил. 3:2—16

Иоил. 3 связывают с Откр. 19 отношения мессианского исполнения. Богодухновенное истолкование пророчества Иоиля — это истолкование христологическое. Данное Иоанну апокалиптическое видение Христа как небесного Судии и Воителя преображает суд Яхве, обращенный против врагов Израиля, в суд Христа, обращенный против врагов Его народа. Враги Израиля трансформируются в «зверя и царей земных» и «лжепророка» (Откр. 19:19, 20). Во время Армагеддона Христос будет защитою для Своего народа, обороною для Израиля Божьего, где бы ни находились сыны Божьи в мире.

Истолкование Иоанном Иоил. 3 в Апокалипсисе учит нас тому, что еврейские пророчества относительно суда Яхве над национальными врагами Израиля более не могут применяться в их этнических и географических границах после креста и воскресения Христа. Новый Завет раскрывает, что данные Израилю обетования будут иметь свое новое исполнение через Христа, и это будет исполнение в неизмеримо большем масштабе. Со всей очевидностью это проясняется, если мы рассмотрим то, как Откр. 14 применяет данный ветхозаветный текст в контексте ситуации, сложившейся после воскресения Христова:

Пустите в дело серпы, ибо жатва созрела;

идите, спуститесь, ибо точило полно и подточилия переливаются, потому что злоба их велика.

Иоил. 3:13

До шести раз применяет Откр. 14 использованную в сцене локального суда сельскохозяйственную символику к суду всемирному и вселенскому. Христос исполнит суд Яхве в долине Иосафата в глобальном масштабе. Он пустит в дело серп, когда созреет жатва на всей земле (в Откр. 14:15,16 три раза упоминается «земля»). Подобным же образом виноградные гроздья зреют по всему миру (в стихах 18,19 слово «земля» также использовано три раза), и они брошены в «великое точило гнева Божия» (ст. 79). «Великое точило» в реальности также вселенское (ст. 18,19) и более не связано с местной ближневосточной долиной Иосафата из Книги Иоиля. Гора Сион в Новом Завете становится символом того места, где Христос собирает Свой народ для поклонения и Своего спасающего и освящающего общения (см. Евр. 12:22—24; Откр. 14:1).

Резюмируя, скажем, что Апокалипсис Иоанна-учит Церковь тому, что: 1) суд Яхве будет исполнен Христом в ходе Его славного возвращения; 2) собравшийся на горе Сион народ завета Яхве есть народ Христа; 3) ограниченная по территории долина суда расширяется до пределов всей земли.

Говоря богословскими терминами. Апокалипсис учит христологическому, экклезиологическому и вселенскому применению пророческого суда и искупления, о которых идет речь в Книге Иоиля.

Как соглашаются все исследователи, Откр. 19, однако, представляет наиболее полную картину Армагеддона. Эта глава изображает Христа победоносным Воителем, Который спускается с небес на белом боевом коне (см. ст. 11). Он приходит для того, чтобы взять принадлежащую Ему по праву власть над нашей планетой: «На голове Его много диадим» (ст. 12). Ни дракон с его семью венцами (Откр. 12:3), ни морской зверь с десятью (Откр. 13:1) не наделены Богом властью владычествовать над человечеством. Христос возвращается как «Царь царей и Господь господствующих» (Откр. 19:16). Лишь Его одного Отец наделил властью править землей, и лишь Он исполнит священную волю Божью, ибо Он есть «Слово Божие» (ст. 13). Иисус исполнит и совершит все то, что на протяжении веков предсказывали еврейские пророки относительно сущности и исполнения суда Яхве. Откровение применяет четыре древние темы суда к возвращению Христа с небес: А. «Он был облечен в одежду, обагренную кровию» (ст. 13). Б. «Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы» (ст. 75).

В. «Он пасет их жезлом железным» (ст. 75). Г. «Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя» (ст.75).

Концентрация судных мотивов в Апокалипсисе дает Церкви уверенность в том, что восставший Христос есть центр всех еврейских судных воззрений, что царствование Христово есть единственная надежда для мира, страдающего от несправедливости, жестокости и религиозных гонений. Четыре символических описания Христа как Судии-Царя заимствованы из ветхозаветных сцен, в которых Яхве или Его Мессия реализует отмщение Божье над гонителями истинного Израиля. Откровение о том, что распятый и восставший Христос исполнит в реальности еврейские предсказания о суде, подтверждает органическое единство Ветхого и Нового Заветов.

А. «Он был облечен в одежду, обагренную кровию» (Откр. 19:13).

Существует мнение, что этот текст означает, что Христос приходит в обагренных кровью одеждах для того, чтобы символизировать этим Свое самопожертвование ради всего человечества. Но нам всегда следует соотносить язык апокалиптических картин прежде всего с его еврейскими корнями и первоисточником. Исаия нарисовал суд Божий над Едомом, злейшим врагом Израиля (см. Чис. 20:18—20; 2 Пар. 28:17), следующими поэтическими строками:

Кто это идет от Едома,

в червленых ризах от Восора,

столько величественный в Своей одежде,

выступающий в полноте силы Своей?

«Я — изрекающий правду,

сильный, чтобы спасать».

Отчего же одеяние Твое красно?..

«Я топтал их [народы] во гневе Моем

и попирал их в ярости моей;

кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал все одеяние Свое;

Ибо день мщения — в сердце Моем, и год Моих искупленных настал».

Ис.63:1—4

Нарисованный пророком драматический образ суда Яхве над врагами древнего Израиля совершенно очевидно служит в Откр. 19 моделью для изображения последней миссии Христа в мире. Апокалипсис учит тому, как военные пророчества Исаии против Едома будут исполнены во Христе и антихристе в Армагеддоне. Самой важной здесь является идея о том, что спасающая благодать Божья равна Его правосудию. Бог преследует две цели: «день мщения» явится одновременно временем Его искупления (Ис. 63:4). Ис. 34 и 35 более подробно раскрывают два этих аспекта войны Яхве против Едома. День мщения Божьего Едому (Ис. 34:5,6) становится олицетворением Его войны против всех народов: «Ярость Его на все воинство их» (ст. 2).

Он предал их заклятию,

отдал их на заклание...

и горы размокнут от крови их.

Ст. 2, 3

Добавленное к этой картине упоминание о космических знамениях — небо свернется, подобно свитку, и звезды падут (ст. 4), — которыми описывается теофания Яхве, указывает на то, что историческое крушение Едома еще не является полным исполнением военного пророчества Исаии. Его апокалиптический аспект будет полностью исполнен лишь по возвращении Мессии Иисуса, когда Он совершит правосудие Божье и принесет искупление Своему народу (см. Откр. 6:12— 75). Исаия подчеркивает, что Едом сокрушен ради избавления Израиля: «год возмездия за Сион» (Ис.34:8). С одной стороны, территория Едома станет пустыней, горящей смолой, которая «не будет гаснуть ни днем, ни ночью; вечно будет восходить дым ее» (ст. 9,10); с другой стороны. Бог установит Свое славное Царство в Сионе, преобразив всякую пустыню в Едемский сад. Среди искупленных Богом не будет более ни больных, ни увечных — «радость вечная будет над головою» (Ис. 35:1— 10). Подобным же образом, как мы узнаем, сразу же вслед за Армагеддонской битвой в Откр. 19 наступает вечная радость для святых во время тысячелетнего царства на обновленной земле (см. Откр. 20—22). Мрачные тучи Армагеддона несут также и надежду.

Б. «Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы» (Откр. 19:15).

Этот образ вызывает в памяти первое видение Христа, когда Иоанн увидел «острый с обеих сторон меч», выходящий из уст Господа (Откр. 1:16). Такая картина подсказывает, что этот символ имеет отношение к войне. Христос предупреждает Пергам, что мечом уст Своих Он будет сражаться против проповедующих идолопоклонство и аморальность в церкви (см. Откр. 2:14—16). Кое-кому хотелось бы полагать, что речь здесь идет лишь о словесном осуждении лжеучения, о «смертном приговоре» (Р. Г. Маунс), провозглашенном Христом. Но фактически изображенная Иоанном картина возвращающегося Христа перекликается с полупоэтическим описанием Исаии, в котором Мессия из рода Давидова «жезлом уст Своих поразит землю и духом уст Своих убьет нечестивого. И будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бедр Его — истина» (Ис. 11:4, 5; ср. Ис. 49:2). Такая пророческая картина последней войны Мессии против «нечестивцев» раскрывает цель прихода Христа в Армагеддон — сокрушить нечестивцев. Иоанн описывает их как зверя, лжепророка и царей земных (см. Откр. 19:19, 20). Зверь и лжепророк «схвачены», и «живые брошены в озеро огненное, горящее серою». Остальные же — цари земные и обманутые ими народы — «убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его» (ст. 27). В то время как зверь и лжепророк явно символизируют отступившие от Бога религиозные организации, разъяренные сторонники которых уничтожат своих лжепастырей (см. гл. 6 этой книги), разгневанные народы Вавилона не смогут устоять перед всепоглощающим сиянием шекины — славы Христовой.

Весть Армагеддона лишь более полно раскрывает сущность того, чему учил Павел об антихристе: «И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес. 2:8). Таким образом, как апостол Павел, так и Иоанн в своем благо-вествовании провозглашают, что Господь Иисус Христос будет исполнением всех пророчеств Исаии о победоносном Мессии. Иисус повергнет Вавилон антихриста и уничтожит всех Своих врагов, то есть тех, кто восстает против Его всевышнего господства.

Исаия изобразил Яхве как Воителя, «меч» Которого придет с судом и вызовет «большое заклание в земле Едома» (Ис. 34:5,6). Нарисованный Иоанном образ Христа утверждает, что меч Яхве будет доверен Христу. Он будет судить и вести войну в абсолютной справедливости. Внушающие благоговейный трепет суды гнева Божьего, на которые указывают все еврейские пророки и которые Новый Завет применяет ко Второму пришествию Христа, неоправданно понимать в духовном смысле, истолковывая как победу Евангелия над злым разумом.

Символическое прошение замученных святых о правосудии Божьем (см. Откр. 6:9—77) будет удовлетворено в Его карающем и спасающем правосудии. И тогда бесчисленные сонмы небесных жителей воскликнут:

Аллилуйя! спасение и слава,

и честь и сила Господу нашему,

ибо истинны и праведны суды Его!

потому что Он осудил ту великую любодейцу,

которая растлила землю любодейством своим,

и взыскал кровь рабов Своих от руки ее.

И вторично сказали: аллилуйя!

И дым ее восходил во веки веков.

Откр. 19:1—3

В. «Он пасет их жезлом железным» (Откр. 19:15). Если рассматривать эти слова обособленно, мы можем неверно истолковать их, предположив, что Христос будет безжалостным образом править нераскаявшимися. Но анализ источника этих слов — Пс. 2 — устраняет любое неверное толкование данной фразы. В этом царском псалме Бог поручает Своему помазанному Сыну вначале наставить язычников (см. ст. 10—12), а затем судить мятежные народы:

Ты [Царь-Мессия] поразишь их жезлом железным;

сокрушишь их, как сосуд горшечника.

Пс. 2:9

Из этого поэтического параллелизма ясно одно: Мессия использует данную Богом власть для того, чтобы свершить суд и уничтожить тех, кто отказывается признать Его Господом. Он «сокрушит их, как сосуд горшечника».

Пс. 109 повествует о мессианском суде в менее поэтических выражениях:

Господь одесную Тебя.

Он в день гнева Своего поразит царей;

совершит суд над народами,

наполнит землю трупами,

сокрушит голову в земле обширной.

Ст. 5, б

Вряд ли возможно еще более реалистично изобразить эту странную работу Мессии. Тот же реализм правосудия Божьего применен в Откр. 19 ко Христу, когда Он приходит как Царь-Воитель для того, чтобы встретить Своих врагов — слуг антихриста — в Армагеддонской битве.

Г. «Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя» (Откр. 19:15).

Четвертый символический образ вызывает в памяти изображенную в Откр. 14:17—20 картину сбора винограда на земле. Там ангел возвещает, что виноград на земле созрел, затем другой ангел срезает гроздья и .бросает их в «великое точило гнева Божия» (ст. 79). Завершается это видение потрясающей кульминацией: «И истоптаны ягоды в точиле за городом, и потекла кровь из точила даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий» (ст. 20).

И вновь смысл становится явным лишь после того, как мы соотнесем эту фразу с ее первоисточником в Иоил. 3. Иоиль изобразил прилегающую к горе Сион «долину Иосафата» точилом, полным нечестия (см. ст. 13), совершенно очевидно намекая на собравшиеся народы, враждебные Израилю Божьему (см. ст. 2, 12). Суд Божий, обрушившийся на тех, кто пребывает «за городом» (Откр. 14:20), позволяет предположить, как фактически исполнится судная сцена из Книги Иоиля. «Гора Сион» — это место, где двое или трое собираются во имя новозаветного Бога (ст. 7). Роберт Маунс полагает, что пророческое упоминание о том, что суд свершится «за городом», является аллюзией на страдания Христовы «за вратами». Он делает вывод о том, что «отказавшиеся от первого суда должны принять участие во втором».

Давка винограда — хорошо известная в Израиле, картина сельской жизни. Пророки часто прибегают к ней для того, чтобы проиллюстрировать реальность грядущего суда и уничтожения как результата святой войны:

Господь возгремит с высоты...

как топчущие в точиле,

воскликнет на всех живущих на земле...

И будут пораженные Господом в тот день —

от конца земли до конца земли.

Иер. 25:30—33

Когда Иоанн говорит о том, что кровь разольется на тысячу шестьсот стадий и достигнет высоты конских узд (ст. 20), он символически изображает всю землю. Апокалипсис использует число четыре как число земли (Откр. 7:1; 20:8); результат, полученный от многократного умножения этого числа, подразумевает всю поверхность земли. Иными словами, окончательное правосудие Божье настигнет нечестивцев везде, где бы они ни были. Единственным безопасным и защищенным местом будет гора Сион, то есть место, где пребывает Агнец Божий (Откр. 14:1—5). Сказано, что Христос «топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя» (Откр. 19:15). Маунс так комментирует эти слова: «У Иоанна не вызывает брезгливости картина того, как Сын приступает к исполнению суда»'". Однако суть изображенной Иоанном картины заключается в изложении апокалиптической истины, которую мы можем наилучшим образом оценить в свете военного пророчества Исаии, направленного против Едома (Ис. 63:1—4; см. пункт А выше). Христос топчет точило, и результатом этого будет поток «вина», которое Он выливает как бы в «чашу гнева Его». Все сторонники зверя и лжепророка должны испить ее (Откр. 14:9, 10). Исаия уже пояснил этот образ, сказав:

И притеснителей твоих накормлю собственною плотию,

и они будут упоены кровию своею

как молодым вином;

и всякая плоть узнает,

что Я — Господь,

Спаситель твой и Искупитель Твой,

Сильный Иаковлев.

Ис. 49:26

Изображение Христа, топчущего точило, когда Он возвращается на землю, — еще одна яркая метафора, направленная на то, чтобы яснее обрисовать ту судьбу, которая неизбежно постигнет Вавилон. Он получит свой Армагеддон.

Армагеддон — великая «вечеря Божия» для птиц

«И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце; и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам, летающим по средине неба: летите, собирайтесь на великую вечерю Божию, чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих» (Откр. 19:17, 18).

Приглашение ангела ко всем пожирающим падаль птицам лететь на великую «вечерю Божию» разительно контрастирует с высказанным ранее приглашением: «Блаженны званные на брачную вечерю Агнца» (ст. 9). Совершенно очевидно, что устроителем обоих пиров будет Бог — одного для Вавилона в Армагеддоне, другого же — для Израиля, собранного на горе Сион (см. Откр. 18:4; 14:1). Образ пира со всей очевидностью олицетворяет две противоположные судьбы: высочайшую радость общения со Христом на небесах, которой противопоставлена невыносимая тяжесть полной отделенности от Бога на земле. Иными словами. Бог дарует либо вечную жизнь, либо вечную смерть. Человек не может избежать выбора между Агнцем и зверем, между Христом и антихристом. В следующей главе мы более подробно остановимся на природе этого духовного конфликта.

Что означают слова о том, что ангел Божий «стоит на солнце» и приглашает хищных птиц на «вечерю Божию»? Этот образ олицетворяет возвещение космически-вселенской важности: последний обращенный к небесам и земле призыв Божий принять участие в решающей битве. Безусловность триумфа Божьего служит гарантией того, что воронье получит свои трупы. Приглашение к Армагеддону высказано словами древневосточного зова на битву: «Подойди ко мне, и я отдам тело твое птицам небесным и зверям полевым» (2 Цар. 17:44). Моисей и пророки даже предостерегали верный Израиль: «И будут трупы твои пищею всем птицам небесным и зверям, и не будет отгоняющего их» (Втор. 28:26). К сожалению, Израиль как нация отступил от Бога живого. Богоотступничество Иерусалима зашло столь далеко, что он принял языческий обычай принесения в жертву первенцев Израиля. В это время Иеремия громогласно возвестил, что расположенная к юго-западу от Иерусалима долина Тофета станет «долиною убийства» и исполнится предсказание Моисея о проклятии завета (Иер. 7:32, 33). Пророк Софония повторил возвещение о суде в своем обращенном к Иерусалиму страстном призыве подготовиться к избиению:

Умолкни пред лицем Господа Бога,

ибо близок день Господень.

Уже приготовил Господь жертвенное заклание,

назначил, кого позвать.

И будет в день жертвы исподней:

Я посещу князей и сыновей царя.

Соф. 1:7, 8

Хотя очевидно, что эти пророческие судные провозвещения нашли свое буквальное исполнение в ужасающем разрушении Иерусалима, которым кончилось правление династии Давида в грозном 586 г. до Р. X., они, кроме того, содержат и определенное эсхатологическое послание. Мы видели, как будущее измерение особенно явственно отражается в военных пророчествах Иезекииля, обращенных против Тога (см. Иез. 38, 39). Его интригующее пророчество о том, что в будущем Бог обратит Свой гнев против Израиля «на горах Израилевых» (Иез. 38:8; 39:2, 4), представляется одним из основных источников предсказания Иоанна об Армагеддонской битве.

«И пойдешь с места твоего, от пределов севера, ты и многие народы с тобою, все сидящие на конях, сборище великое и войско многочисленное. И поднимешься на народ Мой, на Израиля, как туча, чтобы покрыть землю: это будет в последние дни, и Я приведу тебя на землю Мою, чтобы народы узнали Меня» когда Я над тобою, Гог, явлю святость Мою пред глазами их... И в ревности Моей, в огне негодования Моего Я сказал: истинно в тот день произойдет великое потрясение на земле Израилевой... И по всем горам Моим призову меч против него, говорит Господь Бог; меч каждого человека будет против брата его. И буду судиться с ним моровою язвою и кровопролитием, и пролью на него и на полки его и на многие народы, которые с ним, всепотопляющий дождь и каменный град, огонь и серу» (Иез. 38:15—22).

«Падешь ты на горах Израилевых, ты и все полки твои, и народы, которые с тобою; отдам тебя на съедение всякого рода хищным птицам и зверям полевым» (Иез. 39:4).

«Ты же, сын человеческий, так говорит Господь Бог, скажи всякого рода птицам и всем зверям полевым: собирайтесь и идите, со всех сторон сходитесь к жертве Моей, которую Я заколю для вас, к великой жертве на горах Израилевых, — и будете есть мясо и пить кровь... И насытитесь за столом Моим конями и всадниками, мужами сильными и всякими людьми военными, говорит Господь Бог» (ст. 77—20).

Апокалипсис расширил описание тех, кого поразит Мессия, за пределы перечня народов, содержащегося в Иез. 39. В Армагеддоне птицы слетятся, чтобы пожрать «трупы всех свободных и рабов, и малых и великих» (Откр. 19:18). Иоанн теперь изображает избиение многочисленных людей, примкнувших к Вавилону и объединившихся на битву против Бога и Его Мессии, как вселенское и тотальное. Весь мир будет единой горой убийства, единым Хар Магедон. Апокалипсис сознательно расширяет изображенное Иезекиилем поле битвы и предсказания Иоиля до глобальных масштабов. В конечном счете в эту битву будут вовлечены «все». Птицы, «летающие по средине неба», приглашены угощаться телами всех сраженных воинов, которые выступили против небесного Воителя. Христос предостерегал Иерусалим: «1де труп, там соберутся и орлы» (Лк. 17:37; ср. Мф. 24:28). Иисус использовал это идиоматическое выражение для того, чтобы предостеречь народ Израильский, что отвержение Его как Мессии приведет к духовному разложению и гибели. Предсказание Христа стало ужасающей реальностью, когда Иерусалим испытал свой «Армагеддон» в 70 г. по Р. X. Уильям Р. Кимбалл комментирует:

«Несмотря на претенциозные утверждения лжепророков, Бог пришел не для того, чтобы избавить, но для того, чтобы судить. Всеуничтожающий гнев Божий должен был обратиться против заслужившего его народа столь же естественно и неотвратимо, как воронье собирается на падаль».

Основной принцип суда Божьего над Иерусалимом остается неизменным и для мира, отвергнувшего Христа. Здесь в Апокалипсисе появляется обращенный к современному миру мотив Христа, возвещающего и предостерегающего об Армагеддоне, мотив, заключающийся в Его мессианстве.

Многие исследователи отмечали, что Откр. 19 не описывает фактическую битву между небесами и землей. Каким образом смертные существа могут оказать хоть какое-нибудь сопротивление небесному Воителю, когда Он спустится от востока неба? Апокалипсис открывает, что, когда небеса воистину разверзнутся и земля содрогнется от всемирного землетрясения, все люди внезапно окаменеют от страха.

«И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор, и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Откр. 6:15—17).

Как в подобных обстоятельствах можем мы представить себе какую-либо буквальную, обычную битву? Апокалипсис Иоанна поэтому ставит в центр внимания основной вопрос, вокруг которого идет великая борьба:

«И увидел я зверя, и царей земных, и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его. И схвачен был зверь и с ним лжепророк... оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою» (Откр. 19:19,20).

Армагеддон есть результат всемирного отступничества от Бога и Христа. Земля объединится в религиозно-политическом бунте против Христа и Его истинных последователей. Любому политическому либо военному конфликту между странами Запада и Востока недостает одного фундаментального условия для того, чтобы его можно было считать Армагеддоном. В Армагеддоне все политические и военные силы земли забудут свои разногласия и объединятся в войне против Бога Библии и против тех, кто поклоняется Ему в соответствии со Священным Писанием. Этот аспект Армагеддона занимает центральное место уже в царских псалмах. Согласно им, Царь из рода Давидова поведет заключительную войну против всех собравшихся на борьбу со Всевышним Богом Израиля и вознамерившихся уничтожить Божий народ завета (см. 77с. 2; 77; 79; 20; 109 и другие). Царские псалмы основаны на завете Давида (см. 2Цар. 7:12—16) и повествуют о единственной надежде для мирового будущего — о вселенском правлении Мессии.

Эсхатологическая перспектива 2-го псалма

Из Пс. 2 и его новозаветного применения становится очевидным, что в центре последней и решающей битвы на земле будет религиозная проблема — воля Божья, как она явлена в Его завете с Израилем. Псалом начинается с недоуменного вопроса: «Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное?» Речь идет вовсе не о том, что одни страны воюют против других, но о борьбе народов, находящихся «на земле» (повторяется трижды), против теократического царя на горе Сион:

Восстают цари земли,

и князья совещаются вместе

против испода

и против Помазанника Его.

«Расторгнем узы их,

и свергнем с себя оковы их».

Ст. 2, 3

Языческие народы поднимаются не просто на борьбу за свою политическую и экономическую независимость. Нет, они объединяются «против Господа и против Помазанника Его» (ст. 2). Они восстают против Бога завета Израиля и Его Мессии по религиозным мотивам; они восстают против правления Яхве. Поэтому конфликт этот религиозен в своей основе и в центре его вопрос: «Кто же является всевышним Правителем мира?» Вожди народов выражают свою ненависть к Яхве, отвергая Его «узы», явно подразумевая под ними принципы богопоклонения и нравственности, отраженные в завете Божьем с Израилем. Новый Завет учит, что земной человек эгоистичен по своей сути, и в силу своей природы он находится в состоянии войны с альтруистичной любовью Божьей. «Посему живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим. 8:8).

То, что Писание называет плотским сердцем, пребывает в фундаментальном конфликте с духовным Законом Божьим (см. Гал. 5:16,17 и Рим. 7:14—25). Поскольку Христос является воплощением Закона и Божьей любви, не родившееся вновь человечество пребывает в состоянии войны с Христом и Его праведностью. Согласно Гамалиилу, борьбу синедриона против Христа и Его апостолов в Иерусалиме вполне можно считать «богопротивной» (Деян. 5:39). Христос полностью отождествляет Себя со Своим народом. Савла, сгонявшего христиан в тюрьму. Он спросил: «Савл, Савл, что ты гонишь Меня?» (Деян. 9:4).

Апостолы истолковывают данное им поручение проповедовать Христа, на Которого указывали миссианские пророчества, как весть, полученную от Небесного Царя. «Бог... дал нам слово примирения. Итак мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает чрез нас, от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2 Кор. 5:19,20). Павел призывает каждого христианина быть «добрым воином Иисуса Христа» (2 Тим. 2:3) и «подвизаться добрым подвигом веры» (У Тим. 6:12).

Апостольская Церковь усматривала предсказанный в Пс. 2 бунт против Мессии в борьбе «Ирода и Понтия Пилата... и народа Израильского» против Христа Иисуса и Его апостолов (см. Деян. 4:24—28). Христологическое истолкование Пс. 2 апостолами основано на убежденности в том, что истинный Израиль Божий представлен на земле общиной или телом Иисуса Христа, то есть Церковью Христовой. Новый Завет провозглашает, что помазание царя Израиля, о котором повествуется в Пс. 2, нашло свое мессианское исполнение в воскресении Христа из мертвых (см. Деян. 13:32, 33) и в Его восшествии на престол небесный «Господом и Христом» (Деян. 2:36; Евр. 1:5, 13; 5:5). Ныне Он правит, привлекая к Себе всех людей посредством евангельского благовествования, в том числе даже и самых неукротимых Своих врагов — таких, как Савл из Тарса.

Кульминацией Пс. 2 является призыв Яхве ко всем язычникам: «Почтите Сына» (77с. 2:12), то есть признайте верховенство и авторитет Мессии Израиля. Почитающие и благоговеющие перед Ним обретут благословение и благосклонность Божью. С другой стороны. Мессия свершит правосудие Яхве в отношении всех тех, кто пренебрегает Его авторитетом и отвергает Его правление (см. ст. 9).

Откровение же достигает своей кульминации в утешающей вести о том, что Пс. 2 будет исполнен во всей полноте, когда- Христос вернется Божественным Судией и Царем, чтобы свершить правосудие над всеми безбожными и антихристианскими силами на земле. «Он пасет их жезлом железным» (Откр. 19:15; см. также Пс. 2:9).

Резюмируя, скажем, что Пс. 2 обретает свое прогрессирующее исполнение в служении Христа:

1. В Его восшествии на престол в качестве Священника-Царя (Пс. 2:7).

2. В Его нынешнем правлении, которое преодолевает враждебность человека по отношению к Его благодати и праведности (ст. 10—12).

3. В Его пришествии Судией и Исполнителем правосудия Божьего над всеми народами (ст. 9).

Такое тройное Христологическое применение Пс. 2 утверждает принцип, согласно которому этот псалом — с его апокалиптической войной Яхве — должен пониматься через крест, воскресение, вознесение и Второе пришествие Христа. Крест трансформирует еврейские термины и образы в христологические категории. Война против Бога — это война против духовного народа Христа. Армагеддон — ответ небес на мольбы Израиля Божьего об избавлении от вавилонского угнетателя. Апокалипсис изображает лишь два воинства, противостоящих друг другу в битве Армагеддон. На одной стороне выступают «цари земли всей вселенной», которые примкнули к богоотступнической религии и бесовским духам (Откр. 16:14); на другой — «цари от восхода солнечного» (ст. 72), которые приходят для того, чтобы свершить правосудие над участниками этого вселенского заговора против Израиля Божьего. Эти противостоящие друг другу «цари» побудили многих библейских исследователей сделать вывод о том, что «цари от восхода солнечного» не принадлежат к вавилонскому миру, но олицетворяют небесных избавителей народа Божьего. Эти цари-освободители не могут быть человеческими правителями, поскольку «цари земли всей вселенной» обмануты и примкнули к Вавилону (ст. 14). В контексте Армагеддона Иоанн дважды именует Христа «Господом господствующих и Царем царей» (Откр. 17:14; 19:16). Он использует этот титул, поскольку Христос поведет тех, «которые с Ним» (ст. 14), на нашу планету для того, чтобы завершить космическую войну между Богом и сатаной за правление Вселенной. Следовательно, это будет «брань... великого дня Бога Вседержителя» (Откр. 16:14). Армагеддонская битва — последняя язва, которая обрушится с небес на Вавилон. Пожелавшие оставить обреченный город должны сделать это до того, как на него начнут обрушиваться язвы и завершится испытательный срок для человечества. Своим провидением Бог предусмотрел последний призыв покинуть Вавилон в конце времени. Откликнувшиеся на Божественный ультиматум станут последними людьми, примкнувшими к Божьему народу Остатка. Божественные колесницы спасения сберегут их от Армагеддона. Для них Армагеддон станет днем избавления!

Последний кризис для народа Божьего

Ветхозаветные пророки описывали кульминацию человеческой истории как вселенский заговор народов против Израиля Божьего. Враждебно настроенные народы в конце времени решатся нанести смертельный удар мессианской общине. В своей пророчески нарисованной картине Иоиль показывает, как верный Остаток Израиля находит последнее прибежище на горе Сион, в святилище Яхве. В этой обстановке чрезвычайного кризиса Иоиль с уверенностью возвещает, что «всякий, кто призовет имя Господне, спасется; ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение... и у остальных, которых призовет Господь» (Иоил. 2:32).

Тот же лейтмотив избавления Остатка Израиля в конце времени звучит и в апокалиптической Книге Даниила. «И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге» (Дан. 12:1).

И пророчество Авдия о войне Яхве против Едома завершается упованием: «А на горе Сионе будет спасение, и будет она святынею» (ст. 17). Большинство пророков описывают окончательное избавление народа Божьего в терминах вселенской теофании Яхве, Который явится как небесный Избавитель.

Софония описывает тех, кто спасется в Иерусалиме в день Господень, как «народ смиренный и простой, и они будут уповать на имя Господне. Остатки Израиля не будут делать неправды, не станут говорить лжи, и не найдется в устах их языка коварного» (Соф. 3:12,13). И тогда Господь «стеснит всех притеснителей твоих» (ст. 19). Общим в апокалиптических воззрениях пророков является то, что Бог образует верный, кроткий и святой Остаток Израиля, который поклоняется Богу в Духе и истине. Он избавит этот Остаток на горе Сион, когда в день Господень Он явится как небесный Воитель.

Апокалипсис принимает концепцию вселенской войны против Израиля Божьего и трансформирует ее в войну против Христа и Его истинных последователей (см. Откр. 12—19). Теперь финальная драма рисуется как религиозно-политическая война «дракона» против Христа и Его верных во всем мире. «И рассвирепел дракон на жену и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божий и имеющими свидетельство Иисуса Христа» (Откр. 12:17).

Иоанн описывает «дракона» как звероподобное чудовище с хвостом, подобным змеиному. У него семь голов, каждая из которых увенчана короной, и десять рогов (ст. 3). Затем Иоанн отождествляет дракона с «древним змием, называемым диаволом и сатаною» (ст. 9). Это прямая ссылка на змея, который, согласно первой книге Библии, искусил человека в раю.

Эта богодухнрвенная параллель между драконом последних дней и искусителем человечества в раю указывает на то, что, по своей сути, последняя битва сатаны против человечества носит такой же религиозный характер, что и первый конфликт в Едемском саду. Сущность проблемы, вокруг которой развернется конфликт, в том, насколько истинна и достойна доверия явленная человеку воля Божья. От начала до конца змей-дракон остается одним и тем же сатаной. Он неизменно утверждает, что Слово Божье недостойно того, чтобы ему доверять, что нравственный Закон Божий излишне ограничивает человеческую свободу — поскольку он лишает нас полной независимости, и поэтому его следует изменить, и что вынесенный Богом смертный приговор нарушителю нельзя воспринимать всерьез, поскольку смерть означает лишь переход на более высокую ступень жизни и мудрости (см. Быт. 3:1—4; Дан. 7:25). Масштабы этого великого обмана будут постоянно нарастать, а своей кульминации он достигнет в конце времени.

«И со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2 Фес. 2:10—12).

Ненависть сатаны к Богу неизменно проявлялась в ненависти к Божьему народу завета, о чем на каждой своей странице говорят и Ветхий, и Новый Заветы. Апокалиптические книги Даниила и Иоанна едины в раскрытии того, что наш мир стал полем битвы, которая разворачивается вокруг проблемы доверия Слову Божьему. Змей до самого конца будет упорствовать в своем заявлении, что Закон Божий нелогичен и что Его угроза наказать за нарушение закона смертью представляет собой чистую ложь (ср. Быт. 3:1—4).

С тех пор как человек вынужден был сделать выбор в той духовной борьбе, которая происходит между Богом и сатаной, змей ведет войну против народа Божьего. Он стремится стереть святых с лица земли. Цель сатаны состоит в том, чтобы получить власть Божью, не обладая при этом Божьим характером; принимать космическое восхваление от всего творения, не будучи при этом Творцом; безраздельно править во Вселенной, не испытывая любви к творению.

Упоминание о семи увенчанных диадемами головах совершенно очевидно указывает на сатанинскую стратегию 'использования политических и военных властей для того, чтобы поставить Израиль Божий вне закона и уничтожить его. Последний кризис наступит тогда, когда сатана преуспеет в обмане всех народов, использовав сверхъестественные знамения для того, чтобы объединить их против Бога Израиля. В рамках общего повествования Апокалипсиса 12—14-я главы образуют его центральное ядро. Эти три главы концентрируют внимание на войне дракона против чистой жены Божьей после того, как она родила Мессию (см. Откр. 12:4—6,14—17). О том, каким образом сатана ведет борьбу против Христа и Его Церкви, драматически повествует 13-я глава Откровения, которую иногда называют главой антихриста. Дракон отправляется на берег моря, где приветствует как своего союзника зверя, который выходит из моря. Этот морской зверь, как и дракон, имеет семь голов, на каждой из которых начертаны «имена богохульные»; у него десять рогов, каждый из которых увенчан короной. Дракон затем передает морскому зверю «силу свою и престол свой и великую власть» (ст. 1, 2). То, что нанесенная одной из его голов смертельная рана чудесным образом исцелена, побуждает «всю землю» склониться перед драконом и морским зверем, которые ныне представляются непобедимыми в глазах всех народов (ст. 3,4).

Апокалипсис подчеркивает тесную связь, существующую между драконом и зверем, намеренно противопоставляя ее союзу Бога Отца и Его Сына, Мессии. Морской зверь и дракон имеют равное количество голов и рогов (см. Откр. 12:3; 13:1), что предполагает фундаментальное единство этих двух существ. Дракон даже наделяет зверя своим престолом, властью и силой. Чудесное исцеление смертельной раны одной из голов зверя символизирует способность дракона возродить своего умирающего сообщника с единственной целью — направить его на выполнение демонического поручения. «И дано было ему [морскому зверю] вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем» (Откр. 13:7).

Напротив, Бог послал Своего Сына на служение в полном соответствии со Своей спасающей волей. После того как Христос был смертельно ранен на кресте. Он восстал из мертвых силою Божьей. Затем Отец посадил Его одесную Себя на престоле, наделив Христа Своей властью и силою (см. Еф. 1:20—22).

Параллелизм между морским зверем и Христом указывает на то, что зверь олицетворяет антихриста, как подделку или карикатуру на Христа. Для того чтобы усложнить обман, дракон призывает еще одного сообщника, дабы окончательно завершить достижение своей цели — всемирного владычества. Точно так же, как Божество представляет Собой триединство Отца, Сына и Святого Духа, сатана создает собственную лжетроицу. Будучи драконом, он использует вторую власть: «зверя, выходящего из земли», который имеет два рога, подобно агнцу, но говорит, как дракон (Откр. 13:11). Задача его состоит в том, чтобы возвысить морского зверя и, прибегнув к обманчивым чудесам, заставить весь мир поклоняться исцеленному морскому зверю (ст. 14). Апокалипсис называет второго зверя «лжепророком» (Откр. 19:20; 16:13). «Лжепророк» выступает в качестве подделки под Святого Духа. В то время как Дух Божий явился как Дух истины, для того чтобы принести славу Христу (Ин. 16:13, 14), лжепророк своими чудесами соблазняет мир, заставляя всех людей поклониться «образу» антихриста (Откр. 13:14, 15).

Принудительный характер этого лжепоклонения Апокалипсис отражает средствами политического понуждения к принятию «начертания зверя» (Откр. 19:20; 13:16). Этим Христос призывает Свою Церковь бдительно следить за всеми вопросами, которые обсуждают национальные законодательные собрания. Приверженность Слову Божьему, выраженному в Святом Писании, является неотчуждаемым правом человека и одновременно его серьезнейшей обязанностью перед Богом. Полем битвы между силами добра и зла являются убеждения человеческой совести. Заключительный кризис Вселенной найдет свое выражение в религиозно-нравственной дилемме, которая встанет перед каждым конкретным человеком. Бог направляет Свой ультиматум каждому человеку: «Кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией» (Откр. 14:9,10). Будешь ли ты со Христом или с антихристом — вот в чем заключается главный вопрос! «Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божий и веру в Иисуса» (Откр. 14:12).

Представляется, что страх перед общественным бойкотом и смертью побудит многих примкнуть к правящим политическим властям. Христос, однако, учил нас Своим словом и примером, что а вопросах поклонения Богу речь идет о вечной жизни или вечной смерти. Для Своей жизни Он считал общение с Отцом делом чрезвычайной важности. Более всего опасался Он быть оставленным Богом. В Гефсимании Ему пришлось пренебречь Своей волей и, предать Себя воле Отца, воскликнув при этом: «Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22:42). Так Он практически реализовал Свое наставление: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10:28; ср. Лк. 12:5). Пример Христа дает верующему мужество, необходимое для одержания победы в заключительном конфликте Откр. 13. Десмонд Форд так описывает последствия этого события для последнего поколения христиан:

«Эта глава [Откр. 13] указывает на давно ожидаемый кризис конца времени — кризис, открывающий день Господень и Армагеддон. Армагеддон представляет собой для Церкви то же самое, чем была Голгофа для Христа, — это последний конфликт, сокрытие лица Божьего, угроза уничтожения, но, в конечном счете, избавление».

Требованиям антихриста Апокалипсис противопоставляет те вечные обязательства, которые Бог возлагает на человека:

«И говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его; и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод... И третий Ангел последовал за ними,. говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем» (Откр. 14:7—10).

Бог посылает трех ангелов для того, чтобы возвестить Свое последнее предостережение всем живущим на земле и противодействовать деяниям «трех духов нечистых» (ст. б— 9; 16:13, 14). Ангелы призывают святых сохранять верность заповедям Божьим и «веру в Иисуса» (Откр. 14:12).

В то время как три сатанинских духа воздействуют на политических правителей всего мира, «чтобы собрать их на брань» против Бога в Армагеддоне (Откр. 16:14, 16), три святых ангела Божьих призывают всех верующих выйти из Вавилона и встать вместе с Агнцем на горе Сион (см. Откр. 14:1; 18:4).

Лживые притязания антихриста

Образ находящихся на небе чаш гнева в Откр. 16 более подробно раскрывает содержание дня гнева, упоминанием о котором завершается глава 6. Суды семи язв «достигают своей кульминации в уничтожении блудницы». Основываясь на том, что в целом Апокалипсис повторяет модель событий, очерченную Иезекиилем, — отступничество, суд и финальное восстановление, Дж. Мессинберд Форд заключает, что блудница Вавилон обозначает не Римскую империю, но извращенный «Иерусалим», «неверный Израиль» христианской эпохи. Иными словами, современный Вавилон представляет собой не атеистическую власть, но неверный народ завета Божьего, который ведет себя подобно Вавилону древности. Выводы автора обретают весомость, если мы рассмотрим следующие библейские свидетельства.

Пять еврейских пророков характеризовали богоотступнические колена Израилевы (включая Иудею) своего времени как «блудницу», как неверную жену Яхве (Ос. 2:5; 3:3; 4:15; Ис. 1:21; Мих. 1:7; Иер. 2:20; 3:1, 6—10; см. Иез. 16 u 23). Более чем какой-либо иной пророк, Иезекииль облекал свои обвинения против Иерусалима в образы «необузданной блудницы», которая блудила с Египтом, Ассирией и Вавилоном (Иез. 16:26—30).

За беззаконное ее блудодейство Бог будет судить Израиль в святом гневе Своем, обратив против блудницы ее же любовников. Они сорвут с нее одежды, расхитят ее драгоценности и наконец разрубят ее своими мечами и сожгут ее дома (см. ст. 37—41). Апокалиптический антитип этого суда над падшим Израилем Откр. 17 применяет к блуднице Вавилону. «И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне» (Откр. 17:16).

Бог выдвинул весьма конкретные обвинения против Своего ветхозаветного народа: «Они прелюбодействовали, и кровь на руках их, и с идолами своими прелюбодействовали, и сыновей своих, которых родили Мне, через огонь проводили в пищу им. Еще вот что они делали Мне: оскверняли святилище Мое в тот же день и нарушали субботы Мои» (Иез. 23: 37,38).

Святилище и суббота были теми столпами, на которых покоилось поклонение Израиля Богу как Творцу и Искупителю. Это богослужение делало Израиль неповторимым в его религии и этике. Бог и сейчас измеряет как отступничество, так и реформацию этими сакральными истинами, образующими связующее звено между небесами и землей. Наивысшая ответственность за культовое служение Израиля и за его нравственную жизнь была возложена на рукоположенных священников.

Поэтому в центре общего символического изображения Иерусалима в образе блудницы находится отступническое священство. Интересно отметить, что в Кумранских свитках мы вновь встречаем обвинения Иерусалима в поддержке нечестивых священников, которые извратили литургическое служение в святилище и в ущерб бедным потворствовали социальной несправедливости.

Целый ряд черт апокалиптической блудницы указывает на возрождение отступничества в христианской Церкви: 1) она держит в своей руке золотую чашу (см. Откр. 17:4); 2) на челе ее написано загадочное имя: «Тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (ст.5);3) она «упоена... кровию святых», мучеников Иисусовых (ст. 6).

Ее красочный наряд пурпурных и багряных тонов, украшенный золотом и драгоценными камнями, немедленно вызывает в памяти образ первосвященника Израиля, который носил одежду тех же цветов и нагрудник которого был украшен двенадцатью драгоценными камнями в золотой оправе (см. Исх. 28:5, 15—20). Тогда таинственную надпись на челе блудницы, «Вавилон великий», можно рассматривать в качестве противопоставления надписи на дощечке на лбу первосвященника, «Святыня Господня» (см. Исх. 28:36, 38). Иными словами, образ блудницы в Откровении представляет собой пародию на первосвященника Израиля, символизируя религиозное отступничество всемирного масштаба внутри христианства. Антихрист даже был назван «священником и блудницей» христианской эпохи. Претендуя на священное служение спасения — «чашу спасения» в святилище (ср. Пс. 115:4), — отступившая Церковь предлагает взамен религиозную и нравственную смуту в своей золотой чаше, наполненной вином Вавилона (ср. Откр. 14:8). Вавилон определенно настаивает на юридическом принуждении к принятию своих религиозных догм властью государства, чтобы несогласных можно было преследовать и, в конечном счете, уничтожить (см. Откр. 17:1—6).

Иерусалим древности уже был отмечен убийством Божьих пророков (см. Мф. 23:29—39). Поскольку между отступничеством Израиля и отступничеством Церкви имеется существенное соответствие, то можно ожидать, что антихрист должен извратить понимание пути спасения, отраженного в новом завете, и того аспекта этого завета, который касается священного субботнего покоя. Ожидая возникновения отступничества от основных христианских принципов внутри апостольской Церкви, Павел увещевал пресвитеров местных церквей быть готовыми к этому.

«Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею. Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. 20:28—30).

«Ибо, если бы кто, пришед, начал проповедывать другого Иисуса, которого мы не проповедовали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали, — то вы были бы очень снисходительны к тому» (2 Кор. 11:4).

Апостол Павел понимал, что все обманы последнего богоотступничества будут развенчаны лишь в должное время в истории и что лишь славное пришествие Христа уничтожит его (см. 2 Фес. 2:3—8).

Апокалипсис Иоанна содержит обращенный ко всем жителям земли последний призыв Христа оставить Вавилон и прийти к горе Сион как Израилю Божьему (Откр. 18:4; 14:1), отделиться от блудницы (Откр. 17) и присоединиться к жене Божьей (Откр. 12). Коренной вопрос заключается в верном или неверном богослужении Творцу (Откр. 14:7, 9—11). Принятие начертания зверя прямо противопоставляется получению печати Бога живого. Заключительный конфликт разворачивается вокруг проблемы о ценности и актуальности изначальных заповедей Божьих и апостольской веры в Иисуса (Откр. 14:12). Поэтому в основе последней религиозной схватки лежит истинное истолкование нравственного Закона Божьего и Евангелия Иисуса Христа в Священном Писании. Лишь тогда, когда Бог со всей очевидностью поставит перед людьми проблему авторитета Священного Писания в вопросах закона и Евангелия «и им необходимо будет сделать свой выбор между заповедями Божьими и заповедями человеческими, тогда упорствующие в беззаконии получат "начертание зверя"». Это будет заключительной битвой последнего поколения в земной истории (см. Откр. 14:6,9—12).

Исторические прообразы финальной драмы

Первым мучеником за свою веру был Авель. Каин разгневался на своего брата за то, что Бог принял приношение, предложенное Авелем, и отверг то, что принес Каин. Тогда «восстал Каин на Авеля, брата своего, и убил его» (Быт 4:8). Эта роковая ненависть между поклоняющимися одному и тому же Богу является прототипом той яростной борьбы, которую ведет антихрист против истинной Церкви Божьей. И вновь центральным вопросом будет истинное поклонение Богу.

Два повествования из Книги Даниила особенно ярко освещают религиозный вопрос в апокалиптической драме. Навуходоносор, царь вавилонский, воздвиг золотого истукана на поле Деире. Он повелел, чтобы все «пали и поклонились золотому истукану», как только услышат сигнал, поданный звуками труб и других музыкальных инструментов на церемонии его посвящения (Дан. 3:1—5). Его авторитарное повеление не оставляло места для какой-либо свободы совести. «А кто не падет и не поклонится, тотчас брошен будет в печь, раскаленную огнем» (ст. б). Сохраняя верность Яхве, трое евреев — царских чиновников — так и не согласились повиноваться этому повелению. Когда же разъяренный царь обратился к ним с оскорбительным вопросом: «Какой Бог избавит вас от руки моей?» (ст. 75), они с завидным мужеством отвечали: «Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит. Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем, и золотому истукану, который ты поставил, не поклонимся» (ст. 17,18).

Исследователи истолковывают этот волнующий рассказ о смертельном испытании верности еврейских мужей в Вавилоне и их Божественном избавлении как важный прообраз кризиса конца времени, который наступит для Церкви Божьей в современном Вавилоне. Как Дан. 3 (прообраз), так и Откр. 13 (образ) упоминают о грозящем смертью повелении, провозглашенном имеющими власть и связанном с религиозным поклонением. Обе апокалиптические книги описывают «истукана» (прообраз), который воздвигает Вавилон в качестве последнего испытания веры для Израиля Божьего. В обеих ситуациях правящие власти понуждают к неверному поклонению, используя для этого угрозу смерти. Дан. 3 повествует об удивительном избавлении трех верных евреев после того, как они приговорены к смерти законом и приговор этот приведен в исполнение. Избавления, подобные этому, нельзя считать характерными для всех истинно верующих. Многие погибли мученической смертью или были вынуждены скрываться и «не получили обещанного» (см. Евр. 11:37—40; Откр. 6:9—11). Иоанн видел многих «обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою» (Откр. 20:4).

Повествование Даниила выступает в роли прототипа, который должен указать на то, как Бог избавит святых во время финального кризиса. Одни будут обезглавлены, другие подвергнутся лишь юридической казни, избежав смерти физической. Оставшиеся в живых верные встанут рядом с Агнцем подобно верным евреям, которые ходили среди огня вместе с Тем, Который «подобен сыну Божию» (Дан. 3:25).

История о личной верности Даниила Богу перед лицом повеления, грозящего политическими гонениями (см. Дан. 6), вновь подтверждает обетование Божественного избавления для верного Остатка. Персидские чиновники тщетно изыскивали поводы для того, чтобы обвинить Даниила в политической неблагонадежности. «И эти люди сказали: "не найти нам предлога против Даниила, если мы не найдем его против него в законе Бога его"» (ст. 5). Обманув царя Дария, они побудили его издать закон, запрещающий возносить молитвы кому бы то ни было, кроме царя, на протяжении тридцати дней. Нарушение же этого повеления грозило смертью. Отказываясь идти на компромисс со своими религиозными убеждениями, Даниил продолжал возносить славу Богу Израиля три раза в день. На основании нового закона он был осужден и брошен в ров со львами. Но Даниил вышел живым из этого испытания, поскольку Бог «послал Ангела Своего и заградил пасть львам» (ст.22).

В этом рассказе глагол спасти эмфатически использован пять раз. Поскольку Даниил был найден «невиновным» в глазах Божьих, теперь царь повелел бросить в ров ко львам тех, кто возвел на него лживые обвинения (ст. 24). Иными словами, на них обрушилось то самое наказание, которое они замышляли для Даниила. Так же будет и при Армагеддоне в конце истории спасения. Книга Даниила завершается славным обетованием, гласящим, что во время последнего кризиса истинный Израиль будет избавлен личным вмешательством Михаила. «И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего... но спасутся в это время [последнего испытания] из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге» (Дан. 12:1). Окончательное спасение святых коснется даже мучеников, поскольку Бог воскресит их из мертвых. «И многие из спящих в прахе земли пробудятся» (ст. 2).

Поведанные в Книге Даниила повествования о верности до конца священному Закону Божьему и о Божественном избавлении (Дан. 3; 6) представляют собой непосредственные типы, или прообразы, завершающего кризиса для народа Божьего и его Божественного избавления (Дан. 12:1, 2). Провозглашенная ветхозаветным пророком весть надежды служит основой для описания предсказанного кризиса конца времени и провиденциального избавления в Откр. 13 и 14. Книга Есфирь повествует еще об одной эпической драме в истории Израиля, которая находит свое завершение в Откровении. Персидский царь Артаксеркс повелел, чтобы все его подданные склонились перед Аманом, высшим царским чиновником. Еврей из колена Вениаминова Мардохей отказался выполнить это повеление, которое понуждало воздавать религиозные почести человеку. В результате Аман замыслил уничтожить весь народ Божий во всех 127 провинциях империи Артаксеркса от Индии до "страны Куш [Эфиопии] (см. Есф. 3:1—6). Аман побуждал царя издать повеление, согласно которому дозволялось бы уничтожить всех евреев, поскольку они жили вне персидской культуры и не повиновались царскому закону. «Царю не следует так оставлять их», — уговаривал он Артаксеркса (ст. 8). После того как Аман и царь бросили жребий [евр. пур], царским повелением тринадцатый день двенадцатого месяца был определен как время для уничтожения всех проживающих в империи евреев: «чтоб убить, погубить и истребить всех Иудеев, малого и старого, детей и женщин, в один день... и имение их разграбить» (ст. 13).

В то время как Аман подготавливал казнь Мардохея, царица Есфирь, его племянница, поведала Артаксерксу о заговоре, замышлявшемся против ее народа. Она молила: «Да будут дарованы мне жизнь моя... и народ мой, по просьбе моей! Ибо проданы мы, я и народ мой, на истребление, убиение и погибель» (Есф. 7:3, 4). Осознав, что Аман использовал его царскую власть для самовозвышения, царь приказал повесить его на той самой виселице, которую тот приготовил для Мардохея (ст. 9, 70). Затем Артаксеркс издал новое повеление, позволявшее всем евреям защищать себя и уничтожать тех, кто нападает на них. (см. Есф. 8:11). «У Иудеев было тогда освещение, и радость, и веселие, и торжество» (ст. 16). Смертоносный замысел Амана против евреев «обратился на голову его» (Есф. 9:25).

Эта драма вызывает не только исторический интерес. Повеление об истреблении, о котором повествует Книга Есфирь, можно рассматривать в качестве еще одного образа апокалиптического повеления о смерти, о котором идет речь в Откр. 13:15—17. В то время как причины богословского характера, побуждающие поставить Божий народ завета вне закона, остаются неизменными, будущий кризис разразится в глобальном масштабе, а избавление Церкви Остатка будет несравненно более впечатляющим и славным.

Читая еврейскую Библию с типологической точки зрения в свете Христа и Нового Завета, мы обнаруживаем, что она исполнена надежды и предостережения, обращенных к современной Церкви. Войны Яхве в истории Израиля и содержащееся в ней предвозвещение последнего кризиса представляют прототипы и прообразы того истинного поклонения Богу, вопрос о котором будет решаться в Армагеддоне. Апокалипсис показывает, каким образом имевшие место в прошлом войны и победы Яхве достигнут своей космически-вселенской кульминации во Христе как Божественном Воителе. История Израиля показывает также на практических примерах, каким образом христиане могут подготовить себя к окончательной борьбе с силами тьмы: верным богослужением согласно явленной Богом воле — подобно тому, как служил Ему Даниил; срочными посредническими переговорами с политическими властями, как это сделала Есфирь; доверием и непоколебимым послушанием завету Божьему, которое продемонстрировали друзья Даниила, — короче говоря, каждодневной смиренной жизнью в согласии с Божьей волей. Благодати Божьей достаточно, ибо сила Его во всей полноте обитает в нашей слабости (см. 2 Кор. 12:9). Все становится возможным, если сердце человека принадлежит Христу. Тот, кто начинает с Господом, может и завершить вместе с Ним. Христос обещает: «Претерпевший же до конца спасется» (Мф. 24:13).

Последняя печать защиты Божьей

Все большую актуальность приобретает вопрос о том, как нам подготовиться к Армагеддону. Слишком поздно будет это делать, когда мы увидим Христа, грядущего во славе Своей. Тогда «возрыдают пред Ним все племена» в горьком раскаянии (Откр. 1:7). Тогда правители земные будут взывать к горам и камням: «Падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Откр. 6:16, 17).

Ответ на вопрос: «Кто может устоять?» занимает всю 7-ю главу Откровения, одну из наиболее утешительных во всей книге. Она раскрывает «богословие Остатка» Иоанна. В видении Иоанн наблюдает, как Бог пошлет Своего ангела «от востока» для того, чтобы «положить печать на челах рабов Божьих». Совершенно очевидно, что приложение печати совершается для того, чтобы защитить их от грядущего космически-вселенского уничтожения. «И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых» (ст. 4).

Суть послания заключается в том, что Бог не погубит весь мир без разбора. Бог отделяет тех, кто служит Ему, от тех, кто этого не делает. «Познал Господь Своих» (2 Тим. 2:19). Малахия говорит:

«"Внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его". И они будут Моими, говорит Господь Саваоф, собственностью Моею в тот день, который Я соделаю, и буду миловать их, как милует человек сына своего, служащего ему. И тогда снова увидите различие между праведником и нечестивым, между служащим Богу и не служащим Ему» (Мал. 3:16—18).

Богословы называют идею отделения духовного Израиля от бездуховного Израиля и ее развитие богословием Остатка.

Две кризисные ситуации в истории Израиля выступают особенно наглядно в роли пророческих типов апокалиптического запечатывания Божьего Остатка перед Армагеддоном. Первая из них возникла в Египте. Бог повелел Израилю пометить косяки и перекладины всех своих домов кровью пасхального агнца. «И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь, и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую» (Исх. 12:13). Кровавый знак был назначенным Богом Израилю знаком того, что он принадлежит Яхве. Те, кто принял назначенную Им метку, обрели защиту, когда возмездие Яхве пало на Египет. Верой и послушанием Израиль должен был соответствовать печати защиты Божьей.

Не меньшую значимость имеет видение Иезекииля, в котором шесть ангельских существ выступают в роли исполнителей Божьего гнева в Иерусалиме после его отказа покаяться в своем отступничестве и идолопоклонстве. Яхве повелел ангелам учинить избиение идолопоклонников в храме Божьем и святом городе. Одновременно с этим, однако. Бог являет и Свое милосердие, послав перед исполнителями Своего приговора ангела, имеющего прибор писца, и дав ему поручение: «Пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак» (Иез. 9:4). Уильям Шей делает следующий тонкий вывод:

«Так было проведено разграничение между двумя группами людей, проживавших в то время в Иудее, — между праведниками и нечестивцами. Остатку предназначено было спасение, всем же, не принадлежавшим к Остатку, предстояло погибнуть. Это разделение подразумевает, что разграничение людей на две упомянутые группы было проведено в то время, когда Яхве вершил суд в Своем храме. Исполнение приговора было результатом решений, принятых на судебных слушаниях в храме. Этот суд над-жителями Иудеи был следственным в том смысле, что решение принималось по каждому отдельному случаю, в результате чего люди были разделены на эти две группы».

Запечатанные печатью Божьей имели защиту от излития гнева Божьего. Они получили это вследствие своего искреннего раскаяния в нечестии и идолопоклонстве Израиля (см. Иез. 7,8). Что же касается остального Израиля, «он поступил против постановлений Моих нечестивее язычников, и против уставов Моих — хуже, нежели земли вокруг него; ибо они отвергли постановления Мои и по уставам Моим не поступают» (Иез. 5:6).

Покаявшийся Израиль есть духовный Израиль. Уничтожающее правосудие Божье есть Его карающее возмездие: «За то и Мое око не пощадит, и не помилую; обращу поведение их на их голову» (Иез. 9:10). Бог явил Свою милость, когда в Своем суде Он отделил Израиль Божий от отступившего Израиля. Он выделил Свой народ, возложив на их чела Свою особую печать, признавая тем самым их своей собственностью. Таким образом, вначале произошло запечатывание верного Остатка Израиля, а затем казнь нераскаявшегося Израиля.

В историческом контексте ближайшим исполнением этого грозного видения было разрушение Иерусалима и его храма Навуходоносором в 586 г. до Р. X. Апокалипсис Иоанна применяет более широкое, относящееся к концу времени исполнение видения суда Иезекииля в главе 7 к запечатыванию 144000 верных Израиля, которые выживут в день гнева (см. ст.. 1—8). Бог избирает этот последний Остаток Израиля Своим верным народом в мятежном мире. Они переживут Армагеддон и встанут на горе Сион вместе с Пасхальным Агнцем Божьим (см. Откр. 14:1—5). Это единение определяет 144000 израильтян как мессианский Израиль, вселенскую Церковь Христа Иисуса, когда будет снята шестая печать (см. Откр. 6:12).

Если мы воспримем разделение на 12 колен, каждое из которых насчитывает 12000 израильтян, как символ всемирной Церкви 12 апостолов Христовых, то и число 144000 следует подобным же образом понимать как олицетворение вселенского Израиля Божьего в последнем кризисе истории спасения.

Перечень 12 колен в Откр. 7 уникален в Писании и совершенно очевидно символичен. Первой в нем упоминается Иудея — явно, чтобы подчеркнуть, что Христос является главою нового Израиля (см. Откр. 5:5,6). Далее, в нем опущено колено Дана и заменено коленом Манассииным, входящим в колено Иосифово (Откр. 7:8), чтобы сохранить число 12. Этот символический пропуск можно объяснить тем, что, с точки зрения евреев и ранних христиан. Дан олицетворял идолопоклонство и что из Дана возник Велиар, или антихрист (см. Быт. 49:17; Суд. 18:30; 3 Цар. 12:29). Иными словами, отсутствие упоминания колена Дана также имеет мессианское значение. Число 12 и производные от его умножения встречаются в Откровении свыше 30 раз, а слово колено (колена) — 15 раз.

Альберт Гизер в своем исследовании приходит к выводу, что 12 колен в Откровении олицетворяют «космическую завершенность, поскольку 12 является также и символом завершенности, исполнения... Настойчивое повторение этого числа обозначает исполнение заветного обетования, данного Давиду во 2 Цар. 7:15, повторяющихся в писаниях пророков обетовании восстановления его царства из двенадцати колен и завершение исполнения космического Божьего плана обновления небес и земли в качестве обители для Него, Его народа Израиля, ведомого Его Мессией, а также для язычников, уверовавших в Него».

В своем видении Иоанн видит новый Иерусалим с двенадцатью воротами, на которых нанесены имена 12 колен Израилевых, а 12 его оснований несут имена 12 апостолов Агнца (Откр. 21:12,14). То есть Израиль и Церковь объявляются единым народом Божьим. Дуглас Эзель полагает, что 144000 истинных израильтян из Откр. 7 и 14 также символически олицетворяют всех искупленных человечества:

«Подобно тому как Иоанн применил ветхозаветный титул, относившийся исключительно к Израилю, «царство священников», ко всем христианам (см. Откр. 1:6; 5:9,10), теперь он использует двенадцать (колен), умноженных на двенадцать (апостолов) и умноженных на десять (число завершенности), поднявшихся к третьей власти (число Божества), для символического обозначения всех искупленных».

В описании Иоанна примечательно то, что он лишь «слышал число» запечатленных израильтян (Откр. 7:4), в то время как, «взглянув», он увидел «великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен, и колен, и народов, и языков [которое] стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих» (ст. 9). Такая поясняющая сама себя связь между тем, что Иоанн слышит, и тем, что он видит, появляется уже в 1-й главе, где Иоанн «слышал позади себя громкий голос, как бы трубный».

Затем он «обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший», и увидел Христа (Откр. 1:10, 12, 13). То, что Иоанн видит, предназначено дополнительно разъяснить слышанное им. Та же модель повторяется вновь в 5-й главе, где Иоанн слышал, как один из старцев сказал: «Вот, лев от колена Иудина... победил... И я взглянул, и вот... стоял Агнец как бы закланный» (Откр. 5:5, 6). То, что Иоанн видит, поясняет слышанное им. Поэтому многие исследователи Библии рассматривают видение Иоанна о победоносном множестве из всех народов как Божественное объяснение числа 144000 победивших израильтян в конце времени. Бог обещал, что потомство Авраама будет, «как песок морской, которого не исчислить от множества» (Быт. 32:12; см. также Быт. 15:5; Гал. 3:7,29). Иоанн упоминает еще две особые черты увиденного им неисчислимого множества: «Это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (Откр. 7:14).

Во-первых, это христиане, будь они из евреев или из язычников, поскольку они веруют в искупительную Кровь Христа как Агнца Божьего. Во-вторых, все они пережили «великую скорбь», или время преследований. Различие между видением ангела от востока, запечатывающего Остаток Израиля, и видением о великом множестве состоит в том, что это разные моменты исторического процесса. Запечатление 144000 в Откр. 7 все еще оставляет Израиль Божий на земле в преддверии последнего кризиса веры, в видении же о победивших святых с пальмовыми ветвями в руках мы видим их стоящими во славе небесной перед престолом Божьим. Они уже .«пришли от великой скорби». Таким образом, в Откр. 7 мы можем наблюдать прогресс в истории спасения. Представляется логичным сделать вывод о том, что победоносное множество на небесах должно олицетворять святых всей человеческой истории, включая и 144000 Израиля Божьего конца времени.

Этот вывод согласуется с остальной частью Нового Завета, поскольку он предполагает, что все дети Божьи проходят через испытания и страдания ради Христа (см. Евр. 11:24— 26; Деян. 14:22; 2 Тим. 3:12; 1 Фес. 3:3). Павел объявляет даже, что мы «сонаследники... Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим. 8:17). И все же основной акцент Откровение определенно делает на последнем испытании в истории спасения и в последнем поколении Израиля Божьего. Таков очевидный контекст видения о 144000. В этой связи Д. Эзель указывает:

«Используя символическое число 144000 и образ великого множества, Иоанн изобразил наглядную картину, которая дает ответ на тот .вопрос, которым завершается Откр. 6: "Ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?" (Откр. б:77)».

Главы 12—19 из книги Откровение более подробно останавливаются на кризисе конца времени, поясняя, почему 144000 вновь занимают центральное место в Откр. 14:1—5. Это те, кто преодолел последнюю угрозу, исходившую от Вавилона: повеление о смертном приговоре Израилю Христову во всем мире. Они предпочли сохранить верность Агнцу и отдать свою жизнь за Него, нежели принять начертание зверя и жить в Вавилоне (см. Откр. 73/75—77). 144 000 пришли «от великой скорби» последней религиозной войны в мировой истории. Последнее Христово воинство верных и посвященных, они символически представлены 12 боевыми единицами по 12000 воинов в каждой, подобно Моисееву отборному полку из посвященных воинов в Чис. 31:1—7.

Согласно плану Божьему, ветры разрушения задуют над миром лишь после того, как все избранные Его бойцы займут свои позиции в вере в последней земной битве (Откр. 7:1). Ангелы разрушения ждут — им дан сдерживающий приказ: «Не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего» (ст. 3). Символическое число святых, которые отмечены печатью Бога, вовсе не подразумевает, что Христова Церковь Остатка непременно будет немногочисленна. «Число 144000 не означает численного ограничения отмеченных Божьей печатью людей; оно символизирует совершенство народа Божьего последних дней». Скорее всего, полнота 144000 Израиля будет представлена бесчисленным множеством победивших христиан:

«После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен, и колен, и народов, и языков стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом» говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!» (Откр. 7:9, 70).

Полной противоположностью принявшим начертание зверя являются члены духовного Израиля, получившие на свои чела имя Агнца и Его Отца (см. Откр. 14:1) как знамение мессианской победы. Они имели мужество исповедовать Христа» как своего Господа и Повелителя. Их победа над антихристом знаменует поражение сатаны. Народ Божий одержал победу лишь благодаря своему единству со Христом в Его смерти и воскресении (Откр. 12:11). Как одолевшие антихриста они получили от Христа белые одежды, подобно тому как их получат все предыдущие победители веры (см. Откр. 3:4,5,18).

Белые одежды

В Ветхом Завете разноцветные одежды народа Израиля и его первосвященников имели религиозную значимость (см. Чис. 15:37—41; Исх. 28). Ежедневно первосвященник надевал льняные одежды, украшенные золотом, голубыми и пурпурными украшениями, а нагрудная дощечка его была отделана драгоценными камнями в золотой оправе. На лбу он носил золотую дощечку с начертанными на ней словами: «Святыня Господня» (см. Исх. 28:36). Вот какими словами выражал Исаия свое ликование по поводу возвращения Израиля из плена: «Ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня» (Ис. 61:10). А в Пс. 131:16 о священниках Израиля поется: «Священников его облеку во спасение». Позднее Христос использовал символ свадебных одежд для метафорического обозначения- прощения и принятия Богом в Своей притче о брачном пире (см. Мер. 22:11).

Откровение часто использует белые одежды как образ эсхатологического одеяния, обещанного всем следовавшим за Христом и победившим. Этот символ означает чистоту и оправдание Божье, победу и отмщение Божье в последнем суде. Во время снятия пятой апокалиптической печати Божьим приговором в небесном суде мученики будут оправданы: «И даны были каждому из них одежды белые» (Откр. 6:11). Как ни прискорбно, но следует признать реальностью жизни, что христиане зачастую пятнают полученные ими при крещении одежды неверностью и праздностью (см. Откр. 3:4). Поэтому . Христос призывает всех, кто заявляет о верности Ему, стать победителями и сохранить незапятнанной белизну своих одежд, чтобы имена их могли сохраниться в книге жизни (см. ст. 5, 18). Последний вызов и последняя угроза звучат в эсхатологическое время скорби, время тяжкое из Дан. 12:1. Затем Бог поднимает каждого верующего на последнюю битву веры во времена жестоких гонений. И в это время каждому верующему во Христа, невзирая на его предшествующие ошибки, предоставляется возможность обновить свой завет с Богом и в новой посвященности омыть одежды своего характера. Используя неожиданный речевой оборот, истолковывающий видение ангел поясняет, каким образом верующие сумеют устоять в этом последнем испытании: «И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (Откр. 7:14).

Соучастие в искупительной Крови Христовой приносит им Божье оправдание, освящение и прославление. Но спасающая вера индивидуальна, это вера, которую христианин должен демонстрировать ежедневно. Последнее благословение Откровения провозглашает: «Блаженны те, которые омывают свои одежды, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами» (Откр. 22:14, другой перевод).

Ранее Иисус сказал: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Никакие иные приготовления не позволят святым устоять в Армагеддоне: «Се, иду как тать; блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его» (Откр. 16:15).

Для того чтобы устоять в грядущем кризисе, верующий в Бога должен последовательно вести освященную жизнь ныне, имея в своем сердце заверение о нынешнем спасении. Уже в свои дни Павел говорил: «Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения» (2 Кор. 6:2). Именно сейчас время прийти ко Христу, предать себя Ему и принять Его дар новых отношений с Богом! Христос — Агнец Божий — предлагает Себя каждому, кто считает себя недостойным предстать перед небесным Судией, каждому, кто нуждается в прощении своих грехов. Нигде Божий юридический акт прощения раскаявшегося и уверовавшего грешника Своею благодатью не представлен с такой наглядностью, как в видении пророка Захарии, деятельность которого относится к эпохе после вавилонского плена. Он видит Первосвященника Иисуса, Который олицетворяет вернувшийся из вавилонского плена Остаток Израиля, стоящим в присутствии Божьем. Пророк слышит, как сатана обвиняет Иисуса, утверждая, что он недостоин спасения. Но Бог отвергает настояние сатаны обрушить еще большее наказание на Израиль. Своею спасающей благодатью Бог оправдывает Израиль в суде небесном:

«Не головня ли он, исторгнутая из огня? Иисус же одет был в запятнанные одежды и стоял пред Ангелом, который отвечал и сказал стоявшим перед ним так: снимите с него запятнанные одежды; а ему самому сказал: смотри, Я снял с тебя вину твою, и облекаю тебя в одежды торжественные» (Зах. 3:2—4).

Эта чудесная замена запятнанных одежд на белоснежные есть призыв к служению Богу, а помимо того, и обетование вечного прославления:

«Если ты будешь ходить по Моим путям и если будешь на страже Моей, то будешь судить дом Мой и наблюдать за дворами Моими. Я дам тебе ходить между сими, стоящими здесь» (ст. 7).

Хотя прощение грехов и освященная жизнь касаются истинных святых всех времен (см. Пс. 31; Рим. 4:4—8), искупление имеет особый смысл для последнего поколения народа Божьего. Именно ему предстоит пройти через последнее испытание верности Христу.

Для последнего поколения христиан особенно актуально и важно пребывать в живом общении со Христом. На тех, кто ценит свои отношения с Христом выше самой жизни и поэтому отказывается принять начертание зверя и образа его, Господь накладывает Свою печать благоволения и спасения. Этим Он признает их Своими и оберегает их от Божественного гнева, который падет на Вавилон. Сам Бог оправдывает их и запечатывает для преображения при звуке последней трубы (см. 2 Кор. 75:57—55; 2 Фес. 4:16, 17).

Евангельская печать и апокалиптическая печать

Легко можно спутать апокалиптическую печать Божью в конце времени с евангельской печатью, которую получают все христиане, уверовав во Христа и соединившись с Ним крещением. Всякий родившийся вновь верующий получает Святого Духа при крещении как печать своего искупления.

«В Нем и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его» (Еф. 1:13,14).

«И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления» (Еф. 4:30).

«Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1:21,22).

Согласно апостольскому учению, всякий вновь родившийся верующий во Христа получает печать благоволения Божьего в свое сердце во время помазания Святым Духом. «Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления. Которым взываем: "Авва, Отче!"» (Рим. 8:15). Помазание Духом относится к крещению верующего в воде и Духом (см. Ян. 5:5; 1 Ин. 2:20, 27; 1 Кар. 12:13). Мы наблюдаем здесь реальное сходство с крещением Самого Иисуса, когда Бог «положил печать Свою» на Христа и Святой Дух нисшел на Него подобно голубю. Голос с небес сказал: «Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!» (Лк. 3:21,22). Отныне Божественное свидетельство об усыновлении Богом предлагается всякому уверовавшему во Христа:

«Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, — и получите дар Святого Духа; ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш» (Деян. 2:38, 39).

Дух Божий налагает Свою печать на верующего как наследника Христа и призывает его пребывать в вере до конца (см. Мф. 24:13; Рим. 5:1—5). Ко всем верующим в Него обращается Христос: «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр. 2:10). «Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое» (Откр. 3:12).

Пророчество Откр. 7:1, 8 относится к неповторимой кризисной ситуации, когда всем верным «рабам» Божьим (ст. 3) предстоит пройти назначенное в конце времени испытание на верность до самой смерти в сопротивлении антихристу (см. Откр. 13:15—17). Они нуждаются в защите, когда задуют последние ветры разрушения и кровопролития, равно как и в силе, чтобы устоять в великий день гнева Божьего (см. Откр. 6:17). Слуги Божьи уже имеют духовную печать Святого Духа, полученную во время своего крещения во Христа. Поэтому они «во Христе». Но лишь после того, как Божьи слуги конца времени пройдут испытание, связанное со знаком зверя, и подтвердят свою верность до самой смерти, они получат от Его ангелов неповторимое апокалиптическое «запечатывание» как знак того, что Бог принял их и обеспечил защитой против сил зла и разрушения.

В то же время христиане, которые по незнанию преступили святой Закон Божий, получат начертание зверя лишь после того, как они получат возможность увидеть знамение верховенства Божьего и сознательно отвергнут Его завет. Это апокалиптическое испытание веры позволит провести окончательное разграничение между истинным и отступническим христианством.

Можно с уверенностью сказать, что Бог не оставит мир в неведении относительно того, в чем именно выражается Его воля. Всем людям будет дан свет, достаточный для того, чтобы сделать разумный выбор. В последнем натиске антихриста все более и более явственной будет та грань, которая проводит «различие между праведником и нечестивым, между служащим Богу и не служащим Ему» (Мал. 3:18).

Истинный характер и духовность верующего со всей очевидностью выявятся в час апокалиптического решения. Откр. 14:1—4 подчеркивает полную посвященность Христу 144000 истинных израильтян. Они следуют за Ним, «куда бы Он ни пошел». Апокалипсис восхваляет их как девственников и «первенцев Богу и Агнцу» за беззаветный характер их служения Богу (ср. Рим. 11:16; 2 Кор. 11:2). Вот как характеризует их Л. Ф. Вейр:

«Это сообщество святых, последняя жатва мира, пройдет через самый мрачный период земной истории — время, когда диавольский обман достигнет невиданных масштабов. В то время, когда мир будет дивиться зверю, они — невзирая на угрозу смерти — сохранят верность Агнцу Божию и пройдут этот финальный конфликт вместе с Ним».

Откр. 7 указывает, почему 144000 понадобится специальное «запечатывание» конца времени: для того, чтобы обеспечить им защиту от семи ангелов, которым Бог из Своего храма небесного поручил излить семь последних язв на вавилонский мир (ср. Откр. 6:17; 15:1, 5—8; 16:1, 2).

Мы видим явную копию, или антитип, записанного в Иез. 9 видения о запечатывании. В этом видении из земного храма Божьего исходили Его правосудие и милосердие на Израиль, отступивший от Бога (см. Иез. 8). Невзирая на отступничество. Бог явил Свое милосердие, послав впереди Своего ангела в образе священника (см. Иез. 9.'2), для того чтобы пометить чела покаявшегося Остатка знаком благоволения Божьего, который был бы явственно виден следующим вслед за ним исполнителям приговора Божьего. Они выполняли задачу карающего правосудия. Им повелено уничтожить всех израильтян, которые не могут продемонстрировать на своих челах эту печать Господню (ср. ст. 5—10; Втор. 13:8). В видении Иезекииля избиение упрямого, упорно не желающего покаяться народа завета следует непосредственно вслед за наложением печати на Остаток. Слава Господня оставила такой Иерусалим и такое богослужение, выйдя из святилища (см. Иез. 10:18).

Значение судного видения Иезекииля становится все более актуальным для последнего поколения Божьего народа завета. Его последний суд и милосердие будут исходить от престола Божьего в Его небесном храме. Гнев Агнца (см. Откр. 6:17) — это не просто метафора, которая указывает на естественные последствия нарушения законов Божьих. Это особое Христово возмездие, которое Он обрушивает на тех, кто презирает Его искупительную благодать и отвергает Его Божественную власть. Цель этого апокалиптического предсказания заключается в том, чтобы побудить всякого неверующего, равно как и всякого недостаточно посвященного христианина к истинному покаянию перед Богом. Уолтер Циммерли так поясняет эту цель: «Когда люди, оскорблявшие Святого человеческой мерзостью, начинают стенать под преступностью самозваного, придуманного людьми поклонения, в момент, когда Бог готов удалить Свое присутствие, в пылании Его гнева все же есть место милосердию».

В значительной мере то же самое повторится в суде над отвергшим Христа миром. Уильям Шей указывает: «Более ранний суд, исходящий из храма в Иерусалиме, в миниатюре демонстрирует то, чему, согласно предсказанию, надлежит произойти на космическом уровне в последующем суде, который будет вершиться в храме на небесах».

В судном видении Иезекииля гнева Божьего избегут лишь те из Израиля, на которых будет наложена печать ангелом в облике священника. Так будет и в конце времени. В финальном суде для получения апокалиптической печати на свои чела будут избраны лишь истинно поклоняющиеся Богу. Они избегут гнева Агнца (см. Откр. 6:16,17). Семь последних язв не нанесут им никакого вреда. Эта печать Божья есть заверение в том, что они будут преображены в бессмертную славу, когда придет Христос. Лишь эти люди выживут в событиях Армагеддона.

В завершение мы можем следующим образом обобщить те различия, которые Библия проводит между евангельской и апокалиптической печатями:

Евангельская печать налагается:

на сердца уверовавших

Святым Духом

в момент таинства крещения

как знак того, что

они дети Божьи

и будущие наследники.

Апокалиптическая печать возлагается:

на чела слуг Божьих

святыми ангелами

во время последнего испытания веры

как заверение в том, что они будут защищены

во время язв и Армагеддона.

Присутствие Илии

Последняя глава Ветхого Завета содержит эсхатологическое обетование. Примечательно оно не только тем, что представляет собой последнее предостерегающее послание Божье, обращенное к древнему Израилю. Помимо этого в нем содержатся все основные элементы последнего обращения Бога к Его новозаветному народу — Церкви.

«Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я пришед не поразил земли проклятием» (Мал. 4:5, 6).

Новый Завет истолковывает «день Господень, великий и страшный», или судный день, как Второе пришествие Христово (см. Евр. 9:27,28). Бог пошлет «пророка Илию» для того, чтобы спасти Свой народ в день, который сожжет нечестивцев таким полным уничтожением, что «не оставит у них ни корня, ни ветвей» (Мал. 4:1). Очень важно принять весть Илии; в том случае, если она будет отвергнута. Бог «поразит землю проклятием». В случае же ее принятия Израиль соединится с Богом в завете, несущем Его благословения.

Кто же этот Илия, которому надлежит прийти? Тот ли это пророк, который обращался к Израилю в критическое время его богоотступничества? Слышится ли вновь его весть в Апокалипсисе — книге, которая готовит людей ко Второму пришествию Христову?

На протяжении истории было множество претендентов на роль Илии. Нам важно уяснить смысл этого интригующего пророчества о возвращении Илии. Без этого мы не сможем провести различие между истинным и поддельным Илией в конце времени.

Для Малахии и его современников Илия Фесвитянин из жителей Галаадских (см. 3 Цар. 17:1) был древним пророком. Он жил на четыре столетия раньше, чем Малахия, и за 8W лет до Христа. Книга Царств сообщает, что Илия был пророком, которого Бог послал в Израиль в период религиозного и нравственного отступничества. Израиль впал в безнравственное языческое поклонение Ваалу, и миссия Илии заключалась в том, чтобы призвать народ Божий к возобновлению Моисеева завета, к восстановлению священного поклонения Израиля Яхве. Когда Бог говорит Малахии: «Я пошлю к вам Илию перед последним судом», мы должны, исходя из этого, предположить, что народ Божий, очевидно, вновь впал в отступничество.

При поверхностном прочтении может показаться, что это обетование означает, что вернется сам пророк. Новый Завет, однако, говорит о том, что пророчество указывает нам на двойное повторение вести Илии, но не на возвращение самого пророка. Христос истолковывал предсказание Малахии как пришествие возрождающей и преображающей вести, которая по своему духу и характеру подобна принесенной Илией и предназначена подготовить путь для Его Первого пришествия. В Апокалипсисе мы можем найти еще одну весть, сходную по характеру и духу с той, что была принесена древним пророком, и имеющую своей целью подготовить путь для Второго пришествия Иисуса. Весть Илии, в таком случае, не указывает на реинкарнацию, или повторное появление самого пророка. Скорее это обращенный к людям Божий призыв подготовиться к пришествию Христову.

Своим ученикам Иисус совершенно ясно объяснил, что раввины были правы в своем утверждении, что Илия должен предшествовать приходу Мессии, будучи Его предтечей (см. Мф. 17:10). «Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен прийти прежде и устроить все; но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе» (ст. 11—13).

Иоанн Креститель вовсе не утверждал, что он — вновь облекшийся в плоть древний пророк Илия (см. Ин. 1:21). Он подчеркивал, что его миссия состоит в том, чтобы быть «гласом» или вестью, возвещающей о пришествии в ближайшее время Мессии. «Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исаия» (ст. 23).

Еще до рождения Иоанна ангел Гавриил возвестил его родителям: «И многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их; и предыдет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный» (Лк. 1:16,17).

Гавриил прямо цитирует слова из Мал. 4 и применяет их к миссии Иоанна. Говоря о том, что весть Илии — это весть приготовления к пришествию Христову, Гавриил истолковал ветхозаветное предсказание христологически.

Таким образом, Новый Завет предлагает ключ к пониманию пророчества Малахии также и в отношении Второго пришествия Христа. На это событие древнее пророчество указывает самым непосредственным образом, что можно заметить из особого акцента на словах «великий и ужасный» день суда, который Новый Завет изображает как Второе пришествие Иисуса. Апостолы называют судный день «днем Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор. 1:7, 8; 5:5; 2 Кор. 1:14).

Весть Иоанна Крестителя

В таком случае вести Илии предстоит повториться перед Вторым пришествием Иисуса Христа. Она должна побудить людей подготовиться к суду Божьему. Мы сможем лучше уяснить себе цель последней вести Илии, если обратим внимание на то, что же делал Иоанн Креститель для того, чтобы подготовить людей к Первому пришествию Христа. Иисус сказал, что Иоанн должен был «устроить все» (Мф. 17:11). Он делал то же самое, что и Илия, — призывал людей вернуться к Богу и Его заповедям.

Обличая царя Ирода за его безнравственные отношения с женой его брата (Лк. 3:19), он пожертвовал своей жизнью, возвышая Закон Божий. Но Иоанн не был законником, поскольку он проповедовал Христа как «Агнца Божия, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1:29).

Нужна ли сегодня такая весть, побуждающая к возрождению и обновлению? Никогда еще люди не попирали столь ожесточенно заповеди Божьи. Никогда еще не было столь широкого отрицания Бога и столь повсеместного пренебрежения Его Словом. Никогда еще мир не нуждался в вести Илии так, как сегодня.

Весть Илии напоминает нам, что пришествие Христа произойдет в ближайшем будущем, поскольку эта весть должна прозвучать в должное время. Иоанн Креститель появился не за много веков до Первого пришествия Иисуса Христа — нет, он непосредственно предшествовал ему. Подобным же образом провозглашение вести Илии непосредственно предшествует Второму пришествию Христа. Эта всемирного значения весть призывает всех, принадлежащих к народу Божьему, где бы они ни находились, выйти из отступничества и вернуться к истинным отношениям завета с Богом.

С целью уяснения значения этой вести для нашего времени нам следует более внимательно исследовать характеристики той вести, которую первоначально провозглашал Илия. Это позволит нам избежать опасности изначально неверного ее истолкования.

Весть Илии

В 3 Цар. 16:30—33 мы читаем о том, что царь Ахав взял себе в жены «Иезавель, дочь Ефваала, царя Сидонского». Женитьба на язычницах запрещалась царям Израиля, поскольку это часто сопровождалось их переходом в языческую религию. Именно так и произошло. Народ принудили к поклонению Ваалу, смеси истинного поклонения Яхве с ложным.

Двадцать третья глава 4-й Книги Царств более полно объясняет поклонение Ваалу, сообщая, что это одна из форм поклонения солнцу; люди поклонялись «всему воинству небесному», вознося курения «Ваалу, солнцу, и луне, и созвездиям, и всему воинству небесному» (ст. 4, 5). В Израиле, однако, произошло смешение положений еврейской веры и вааловой в одну религиозную систему. Результатом этого было то, что десять северных колен «оставили все заповеди Господа, Бога своего, и сделали себе литые изображения двух тельцов, и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу» (4 Цар. 17:16).

Миссия Илии заключалась в том, чтобы вернуть Израиль из отступничества обратно к Богу и Его заповедям. Бог неотделим от Своих заповедей. Именно через них Он выражает Свою волю. Отвергать Его волю — значит отвергать Его Самого.

Чтобы дать Израилю знамение о его религиозном отступничестве, Бог вызвал засуху (см. 3 Цар. 17:1; см. также Втор. 11:16, 17). На протяжении трех с половиной лет не было ни одного дождя. Это было национальной катастрофой. Можно было бы ожидать, что после первого года засухи израильтяне падут на колени, чтобы попытаться узнать, в чем же заключаются их религиозные заблуждения. Вместо этого Ахав и Иезавель очерствели сердцем, и на людей обрушились ужасающие страдания. В конце этого периода продолжительностью три с половиной года Бог послал Илию вновь к предводителям отступничества с последним воззванием.

Как восприняли весть Илии его современники? Увидев Илию, Ахав сказал ему: «Ты ли это, смущающий Израиля?» (3 Цар. 18:17).

Пророк отвечал: «Не я смущаю Израиля, а ты и дом отца твоего, тем, что вы презрели повеления Господни и идете вслед Ваалам» (ст. 18).

В центре поклонения Богу находится Его откровение. Посланец Божий желал подвести народ Божий к решению вновь стать верным Ему. «И подошел Илия ко всему народу, и сказал: долго ли вам хромать на оба колена? если ^Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте» (ст. 21). В этот драматический час Илия начал с восстановления лежавшего в руинах жертвенника Господня (см. ст. 30).

И здесь мы получаем некоторое представление о последствиях поклонения Ваалу. Оно отвергало служение Яхве и весть о спасении посредством благодати Божьей (см. Лев. 17:11). Илия берет двенадцать камней и восстанавливает жертвенник. Этим он возрождает учение о спасении одной лишь только благодатью и подчеркивает общность двенадцати колен Израиля. Безусловно, здесь мы видим намек на единство и восстановление Закона Божьего и Евангелия.

Весть Иоанна Крестителя в своих ключевых моментах совпадала с проповедью Илии. Он призывал людей вернуться к заповедям Божьим и к искреннему покаянию по вере в Агнца божьего (см. Ин. 1:29). Принятие этой вести люди подтверждали крещением для прощения грехов (см. Лк. 3:3). Так Иоанн исполнил данное ему поручение подготовить путь для Первого пришествия Иисуса.

Так должно быть и в последнее время. Будучи учениками Иисуса, мы обязаны побуждать современного человека отказаться от отступничества и от «поклонения идолам», какие бы изощренные формы оно ни принимало в современном мире, будь это Ваалов материализм, псевдонаучность, оккультизм или лживые интерпретации Евангелия Божьего. В основе вести Илии лежит призыв отойти от законничества, с одной стороны, и попустительства — с другой, вернувшись к истинному служению Яхве, вернувшись к изначальному Закону и Евангелию. Такова была воля Божья во все века: вернуть человечество к завету с Ним. И поэтому Бог послал олицетворение Своего Закона и Евангелия в Мессии Иисусе, чтобы Он жил среди нас, чтобы мы имели возможность познать, каков Бог, и пожелать идти одним путем с Ним.

Весть Илии для нашего времени

Весть Илии для современности мы видим в Откр. 14:6— 20. Как и Предсказано в Мал. 4, звучит она в обстановке суда. Иоанн видит «светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; на голове его золотой венец, и в руке его острый серп». Ангел взывает к сидящему на облаке: «Пусти серп твой и пожни, потому что пришло время жатвы; ибо жатва на земле созрела» (ст. 14, 15,16).

Перед нами символическое изображение Второго пришествия Христа. Он приходит в венце — Царь царей — и с серпом — как Судия. Вскоре Он исполнит последний суд, о котором упоминали все пророки. Образы заимствованы непосредственно из Книги Иоиля, которая, в сущности, представляет собой апокалипсис Ветхого Завета в сжатом виде. Иоиль изображает Яхве, нисходящего в долину Иосафата для того, чтобы судить гонителей Его народа завета. В Иоил. 3:13 встречаются слова: «Пустите в дело серпы, ибо жатва созрела». В таком случае мы должны согласиться, что Иоанн применяет апокалипсис Иоиля о суде Яхве к дню суда Христова. Сам Христос заявил, что Его Отец «весь суд отдал Сыну» (Ин. 5:22).

Но возвращение Христа произойдет лишь после последнего призыва к покаянию, призыва к восстановлению истинного поклонения Богу, призыва приготовиться к Его пришествию. И этот исходящий от Бога призыв звучит в Откр. 14, где три ангела возвещают апокалиптическую подготовительную весть.

Бог поручил трем ангелам Откр. 14 возвестить миру весть, которая будет понята. Это весть Илии для нашего времени, призывающая весь народ Божий, где бы он ни был и как бы он ни называл себя — католиками, лютеранами, методистами, назареянами, адвентистами седьмого дня, баптистами или иным именем, — вновь всецело предать себя явленной воле Божьей, вернуться к истинному поклонению Богу, вновь стать истинными учениками Христа.

Не важно, в конечном счете, какое имя носит та Церковь, воззрения которой мы, как нам кажется, разделяем, поскольку Церковь не спасает. А если Церковь не спасает, то, безусловно, не может спасать и ее название. Реальную важность имеет то, слышит ли Церковь весть Илии и откликается ли она на эту весть, которая во дни отступничества Ахава и во дни Иоанна . Крестителя призывает каждого вернуться к «соблюдению заповедей Божиих и веры в Иисуса» (см. Откр. 14:12).

Сегодня весть Илии призывает всех вернуться от поклонения творению к поклонению Творцу. «Поклонитесь Сотворившему небо, и землю, и море, и источники вод» (Откр. 14:7). Это, несомненно, выдвигает на первый план четвертую заповедь: «Помни день субботний, чтобы святить его... Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмый почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его» (Исх. 20:8—11).

Елена Уайт выразила непреходящую ценность вести Илии конца времени из Откр. 14 следующими волнующими словами: «Возвышая человеческое превыше Божьего, восхваляя популярных властителей в служении мамоне и в возвышении научных теорий над истинами откровения, большинство сегодня следует за Ваалом».

Предостережение об ужасающем суде обращено к избравшим поклонение «зверю и образу его», которых комментаторы отождествляют с отступнической религией, с высокомерным изменением Закона Божьего и Евангелия. Ангельский вестник торжественно провозглашает, что Вавилон — отступническая религиозная система — «пал, пал» (Откр. 14:8).

Примечательно, что Писание вновь призывает народ Божий к «терпению» святых (ст. 72). Терпение — это настойчивость. Перед нами призыв не только стать христианами, но и оставаться христианами, невзирая на те гонения, которые зачастую являются участью тех, кто искренне соблюдает заповеди Божьи. То есть мы видим, что, как и в дни Илии, соблюдение заповедей представляет собой один из тех знаков, которые позволяют отличить истинно поклоняющихся Богу. Ужасное проклятие падет на тех, кто сознательно отвергает Бога и Его волю (см. ст. 9—11). Небеса призывают всех уверовать в Иисуса такой верой, которая спасает и освящает.

Столь притягательна эта вера, что имеющие ее готовы следовать за Иисусом, куда бы Он ни вел. Вопрос заключается в том, занимает ли любовь Христова наиглавнейшее место в нашей жизни.

Присутствие Илии

Апокалипсис такими словами описывает последнюю предостерегающую весть: «И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле, и всякому племени, и колену, и языку, и народу» (Откр. 14:6). Мы можем кратко выразить всю весть двумя всеобъемлющими словами: «вечное Евангелие». Без Евангелия, древнего, неизменного Евангелия, проповедник не может верно представлять Илию конца времени. Без Евангелия он не проповедует в духе, силе и истине Илии. Если Церковь не провозглашает основополагающую весть спасающего Евангелия о дарованной и всевышней благодати Божьей, если она не представляет оправдание верой без дел закона, то эта Церковь не исполняет миссию, на которую она претендует; эта Церковь не представляет то одно-единственное Евангелие Божье, по которому оцениваются все иные вести (см. Гал. 1:6—9).

Обратите внимание на то, что слово «Евангелие» Иоанн использует здесь в сочетании со словом «вечное». Представляется, что автор добавил это определение, поскольку для проповедующих весть Илии вполне реальна опасность проповеди иного благовествования, которое до такой степени сконцентрировано на предостережении против Вавилона и зверя, и его начертания, что становится не спасающим, но осуждающим.

Вечное Евангелие спасает. Оно — единственный путь от рая утраченного к раю обретаемому через все фазы искупительной истории. Оно проповедует ту же спасающую весть о заместительной смерти Сына Божьего, что проповедовал и Исаия (см. Ис. 53). Это та же весть об Агнце Божьем, которую проповедовал Иоанн Креститель; то же Евангелие принятия Богом истинного покаяния, которое проповедовал Иисус; то же Евангелие спасающей благодати, которое проповедовал Павел. Это Евангелие, которое и должно быть проповеданным последним поколением. Бог точно рассчитывает время. Вселенское провозглашение последнего Божьего призыва вернуться к Нему и последовать явленной Им воле — присутствие Илии — можно рассматривать в качестве величайшего из всех знамений того, что вскоре Христос придет в славе Своей.

В милосердии Своем Он призывает нас восстановить поклонение Творцу, поклонение в Духе и в истине, от которого исходит Божественная любовь ко всем людям. Евангелие Христово призывает нас повиноваться Богу всем сердцем и всеми своими силами, но оно прямо противоположно законничеству, ибо, вместо того чтобы призывать нас полагаться на свои силы, оно побуждает нас всецело положиться на Христа. Божественная весть пробуждает веру в слышащих ее. Сейчас она подготавливает человечество к тому, чтобы устоять в суде, когда мы лицом к лицу предстанем перед Тем, Кто грядет в венце и с серпом как Царь царей и праведный Судия.

Ныне, когда Он даром предлагает нам Свою спасающую благодать, весть Илии требует нашего решения: «Долго ли вам хромать на оба колена? если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте» (3 Цар. 18:21). Истина никогда не измерялась численностью. Илия практически в одиночку встал перед 850 пророками Ваала, которых поддерживали власти Израиля (см. ст. 19—22). Бога не удовлетворяет нейтралитет во времена отступничества. Когда Он обращается к нам с призывом вновь посвятить себя Ему, Его Слову и Царству, значит, настало время встать в ряды верного Остатка, вероучение которого основано на Библии и одной лишь Библии.

Последнее явление в прообразе и образе

Духовный конфликт между Илией и пророками Ваала на горе Кармил выступает в роли драматического прототипа финальной битвы между добром и злом, о которой повествует Откр. 16:13—16. Во времена Илии три силы, объединившись, встали против пророка Божьего: Ахав, царь Израиля, олицетворявший государственную власть северного царства; Иеэавель, языческая жена, которая пришла из Финикии и активно утверждала культ Ваала среди северных колен Израиля. Она «истребляла пророков Господних» (3 Цар. 18:4) и совершенно определенно олицетворяла собой преследующую власть отступнической религии в Израиле. И, наконец, лжепророки, числом 850, которые повиновались приказам Иезавели (см. ст. 19).

Не случайно Иоанн описывает три апокалиптические силы, объединившиеся против мессианского Израиля Божьего в конце времени, как «дракона», «зверя» и «лжепророка» (Откр. 16:13). Это демоническое триединство, движимое сверхъестественной ненавистью к истинному Израилю Божьему, объединяет все государственные власти мира для нанесения последнего смертельного удара по поставленной вне закона Церкви в Армагеддоне (см. ст. 16).

Некоторые истолкователи отождествляют «Хар Магедон», или «гору Мегиддо», с горой Кармил, расположенной близ Мегиддо. Из этого следует, что они воспринимают Хар Магедон в качестве апокалиптического антитипа исторического события, которое произошло на горе Кармил во времена Илии.

Эта типологическая связь вновь учит тому, что в Армагеддоне основным вопросом, вокруг которого разворачивается борьба, является истинное и ложное поклонение Богу Израиля. Более того, исход финальной схватки являет поразительнейшую параллель с победой Илии. Огонь от пребывающего на небесах Бога Израиля решил. Кто же есть живой Бог, когда поглотил жертву, подготовленную Илией на горе Кармил (см. 3 Цар. 18:38). Тогда пророк Божий повелел схватить всех лжепророков и казнить их в долине Киссона (ст. 40). В Армагеддонской битве Христос добьется победы подобным же образом. Когда Он появляется на поле битвы со Своим небесным воинством, святая война быстро завершается:

«И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним... оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою; а прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его» (Откр. 19:20,21).

Величайшим утешением для народа Божьего является, безусловно, вознаграждение, данное самому Илии. После того как пророк завершил свою миссию. Бог перенес его в бессмертную славу, когда небесная колесница, запряженная огненными конями, низверглась с небес. «И понесся Илия в вихре на небо» (4 Цар. 2:11). Данное Илии вознаграждение представляет собой пророческий прообраз того, что получит последнее поколение детей Божьих. Когда Христос вернется в славе Своей от востока небес, восседая на победоносном Своем боевом коне, бесчисленное множество ангелов будут сопровождать Его на белых конях, чтобы избавить святых от их угнетателей и представить избавленных в вечное присутствие Христово (см. Откр. 19:11—14). Ради этого они столь долго пребывали в ожидании! Ради этого стоило жить и стоило страдать, поскольку апостол Павел возвестил: «Думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:18).

---