Великая борьба
Елена Уайт

  1. Предисловие
  2. Разрушение Иерусалима
  3. Гонения в первые столетия
  4. Отступничество

  5. Вальденсы
  6. Джон Уиклиф /1324-1384/
  7. Гус и Иероним
  8. Отделение Лютера от Рима
  9. Лютер перед сеймом
  10. Цвингли и Реформация в Швейцарии
  11. Успех Реформации в Германии
  12. Протест князей
  13. Реформация во Франции
  14. Реформация в Нидерландах и Скандинавии
  15. Английские реформаторы позднего периода
  16. Библия и французская революция
  17. Первые протестанты в Америке
  18. Вестники рассвета
  19. Американский реформатор
  20. Свет во мраке
  21. Великое религиозное пробуждение
  22. Отвергнутое предостережение
  23. Исполнившиеся пророчества
  24. Что такое святилище?
  25. Во Святом святых
  26. Незыблемость закона Божьего
  27. Преобразование
  28. Пробуждение наших дней
  29. Судебное следствие
  30. Происхождение зла
  31. Вражда между человеком и сатаной
  32. Происки злых духов
  33. Сети сатаны
  34. Первое великое обольщение
  35. Спиритизм
  36. Свобода совести под угрозой
  37. Грядущая борьба
  38. Наша единственная защита
  39. Последнее предостережение
  40. Время скорби
  41. Освобождение народа Божьего
  42. Опустошение земли
  43. Конец борьбы
Великая борьба

Отступничество

Апостол Павел во Втором послании к Фессалоникийцам предрекал великое отступление, которое завершится установлением папской власти. Он писал, что день Господень не наступит, пока «не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2:3, 4). Более того, апостол предупреждает братьев о том, что «тайна беззакония уже в действии». Еще в тот ранний период христианской эры он видел, что в церковь проникают заблуждения, которые готовят путь папству.

«Тайна беззакония» вначале скрытно, незаметно совершала свое обольщающее и богохульное действие, а затем, постепенно приобретая все большую силу, уже открыто завладела сознанием людей. Языческие обычаи самым неприметным образом вошли в христианскую церковь. Этот дух соглашательства и уступок некоторое время сдерживался жестокими гонениями. Но когда гонения прекратились и христианство вошло в царские дворы и палаты, тогда простоту и кротость Христа и Его апостолов сменили величие и гордость языческих жрецов и правителей, а Божественные установления – человеческие измышления и предания. Формальное обращение императора Константина в начале IV столетия вызвало большое ликование среди христиан, и мирское влияние под видом праведности проникло в церковь. Церковь стала быстро разлагаться. С виду побежденное язычество оказалось победителем. Его дух овладел церковью. Языческие учения, обычаи и суеверия соединились с верой так называемых последователей Христа.

Это соглашение между язычеством и христианством привело к появлению «человека греха», о котором пророчество говорило, что он превознесет себя выше Бога и поведет борьбу с Ним. Эта исполинская система ложной религии является шедевром сатанинской власти, памятником его попыток воцариться на престоле и своевольно управлять землей.

Сатана однажды уже пытался вступить в соглашение со Христом. Он пришел к Сыну Божьему в пустыне искушений и, показав ему все царства мира и славу их, обещал все это отдать в руки Его при одном условии – Иисус должен признать верховную власть князя тьмы. Христос дал отпор наглому искусителю и заставил его удалиться. Но, предлагая то же самое человеку, сатана добился куда больших успехов. Стремясь к славе и богатству, церковь начала искать покровительства и поддержки у великих мира сего; отвергнув тем самым Христа, она была вынуждена подчиниться представителю сатаны – епископу Рима.

Один из основных догматов римской церкви состоит в признании папы видимым главой всемирной Церкви Христа, наделенным высшей властью над всем духовенством на земле. Более того, папе присвоен еще и Божественный титул, он именуется: «Господь Бог – Папа» [1] и считается непогрешимым. [2] Он требует, чтобы все люди почитали его. Через римскую церковь сатана выдвигает те же притязания, какие он предъявил и в пустыне искушения, и многие готовы оказать ему эти почести.

Но люди, живущие в страхе Божьем, встретили эти дерзкие заявления так, как и Христос встретил подстрекательства коварного врага: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Лк. 4:8). В Слове Божьем не содержится ни малейшего намека на назначение какого-либо лица главою Церкви. Это учение о папской верховной власти идет вразрез со Священным Писанием. Папа не может иметь никакой власти над Церковью Христа, кроме той, какую он присвоил себе незаконным образом.

Приверженцы римской церкви обвиняют протестантов в ереси и в своевольном отделении от истинной церкви. Но подобные обвинения скорее всего относятся к ним. Именно они свергли знамя Христа и отступили от веры, «однажды преданной святым» (Иуд. 3).

Сатана прекрасно знал о том, что благодаря Священному Писанию люди сумеют распознать его заблуждения и смогут противостоять его силе. Спаситель мира также отражал его нападки при помощи Слова. При каждом наступлении сатаны Христос выставлял щит вечной истины, говоря: «Так написано». На каждое наглое предложение врага Он отвечал мудростью и силой Слова. И сатана понял: чтобы господствовать над людьми и учредить узурпаторскую власть папы, он должен держать народ в неведении относительно учения Священного Писания. Библия возвеличивает Бога и открывает истинное положение смертных людей, поэтому сатана делает все возможное, чтобы ее святые истины оставались скрытыми и подавленными. Такая установка была взята на вооружение и римской церковью. На протяжении нескольких веков она препятствовала распространению Библии. Народу было запрещено читать ее и даже иметь ее у себя в доме, в то время как безнравственные священники и прелаты произвольным толкованием библейских истин пытались доказать правомерность своих притязаний. Таким образом почти все признали папу наместником Бога на земле, наделенным верховной властью как в церкви, так и в государстве.

Устранив Библию, разоблачавшую заблуждения и обман, сатана получил возможность осуществлять свои замыслы. Пророчество свидетельствовало, что папство «возмечтает отменить у них праздничные времена и закон» (Дан. 7:25). И папство незамедлительно предприняло такую попытку. Для того чтобы облегчить в какой-то степени обращение язычников в христианство и чем-то восполнить их прежний ритуал идолослужения, в христианское богослужение постепенно было введено поклонение иконам и «святым мощам». [3] И в конце концов Вселенский собор узаконил эту форму идолопоклонства. В довершение этого богохульного дела Рим дерзнул изъять из Закона Божьего вторую заповедь, запрещающую поклонение иным богам, и разделил десятую заповедь на две, чтобы сохранить изначальное число.

Дух соглашательства с язычеством открыл путь к дальнейшему пренебрежению властью Неба. Сатана, действуя через необращенных глав церкви, исказил и четвертую заповедь, пытаясь устранить древнюю субботу, день освященный и благословлённый Богом (см. Быт. 2:2, 3), и заменить ее почитаемым и соблюдаемым язычниками «достопочтенным днем солнца». Вначале эта попытка была тщательно замаскирована. В течение первых столетий истинная суббота соблюдалась всеми христианами. Ревностно почитая Бога и веря в непреложность Его Закона, они тщательно оберегали святость его предписаний. С величайшей осторожностью и хитростью сатана продолжал добиваться своего через своих представителей на земле. Для того чтобы привлечь внимание народа к воскресенью, этот день был объявлен праздничным в честь воскресения Христа. И хотя в этот день совершались богослужения и его считали днем отдыха, все же суббота продолжала свято соблюдаться.

Чтобы приготовить путь для своих действий, сатана побудил иудеев перед пришествием Христа окружить субботу самыми строгими требованиями, чтобы превратить ее в непосильное бремя для народа. Теперь же, спекулируя на ложном понимании субботы, которое он сам же внушил, сатана заставил людей презрительно назвать ее иудейским постановлением. В то время как христиане продолжали праздновать воскресенье как радостный, счастливый праздник, он побудил их, с целью продемонстрировать ненависть к иудеям, сделать субботу днем поста, скорби и печали.

В начале IV столетия император Константин установил своим указом всеобщее соблюдение воскресного дня во всей Римской империи. День солнца, почитавшийся язычниками, в то же время стал праздноваться и христианами. Политика императора была направлена на то, чтобы соединить противоречивые интересы христианства и язычества. К этому его побуждало духовенство, которое, стремясь к славе и власти, понимало, что почитание одного и того же дня язычниками и христианами поможет язычникам формально принять христианство, что в свою очередь будет способствовать усилению могущества церкви. Но хотя богобоязненные христиане со временем стали считать воскресенье, в известной степени, святым днем, они по-прежнему продолжали соблюдать истинную субботу как святой день Господень и чтили ее согласно четвертой заповеди. [4]

Но великий обманщик на этом не остановился. Он решил собрать весь христианский мир под свое сатанинское знамя и осуществлять власть через верного своего сообщника – гордого папу, объявившего себя наместником Христа. И с помощью полуобращенных язычников, высокомерных прелатов и епископов, любящих мир, он достиг своей цели. Время от времени собирались Вселенские соборы, на которые съезжалось высшее духовенство со всех стран мира. Почти на каждом соборе значение субботы, установленной Богом, все более принижалось, тогда как воскресный день все более возвышался. В конце концов к языческому празднику стали относиться как к Божественному предписанию, а библейская суббота была объявлена пережитком иудаизма, и соблюдающие ее подлежали осуждению и проклятию.

Великому отступнику удалось возвыситься над всем, называемым «Богом или святынею» (2 Фес. 2:4). Он осмелился изменить единственную в своем роде заповедь Божественного закона, которая безошибочно указывает всем людям на истинного живого Бога. В четвертой заповеди Господь открывается как Творец неба и земли – этим Он и отличается от всех других ложных богов. Суббота является памятником творческих трудов и свидетельствует о том, что седьмой день был освящен как день покоя для человека. Он установлен для того, чтобы постоянно напоминать людям о живом Боге – источнике бытия и объекте почитания и поклонения. Сатана стремится к тому, чтобы люди нарушали верность Господу и не соблюдали Его Закон; поэтому он и сосредоточивает усилия именно на этой заповеди, говорящей о Боге как о Творце.

В настоящее время протестанты утверждают, что воскресение Христа в воскресенье и превратило этот день в христианскую субботу. Но Священное Писание не дает для этого никакого основания. Ни Христос, ни апостолы ничем не выделили воскресенье. Празднование воскресенья христианами исходит из «тайны беззакония» (2 Фес. 2:7), которая начала проявляться еще во дни апостола Павла. Когда и где Господь усыновил это детище папства? Какими разумными доводами можно оправдать изменения, не освященные Словом Божьим?

В IV столетии папство прочно утвердилось в мире. Его центром был избран императорский город, а римский епископ назначен главой всей церкви. Язычество уступило место папству. Дракон отдал зверю «силу свою и престол свой и великую власть» (Откр. 13:2). Начался период 1260-летнего папского преследования, предсказанный в пророчествах Даниила и Книги Откровение (см. Дан. 7:25; Откр. 13:5-7). Христиане должны были сделать выбор: или, отказавшись от своих убеждений, принять папские постановления и обряды, или же окончить жизнь в темнице, под пытками, на костре или эшафоте. Исполнились слова Иисуса: «Преданы также будете и родителями и братьями, и родственниками и друзьями, и некоторых из вас умертвят; и будете ненавидимы всеми за имя Мое» (Лк. 21:16, 17). Верующие подверглись невиданным прежде преследованиям, и мир превратился в сплошное поле битвы. В течение целых столетий церковь находила себе убежище в уединенных и пустынных местах. Так говорит пророк: «Жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней» (Откр. 12:6). [5]

С приходом к власти римской церкви и было положено начало темного средневековья. По мере укрепления этой власти сгущался и мрак. Люди верили не Христу как истинному основанию, а папе римскому. Вместо того чтобы уповать на Сына Божьего, дающего прощение грехов и вечное спасение, народ взирал на папу, а также на священников и прелатов, которых тот наделил своей властью. Людей учили, что папа является посредником между Богом и человеком, и никто не может приблизиться к Богу, как только через него; и что папа для них вместо Бога, поэтому все должны безоговорочно подчиняться ему. Уклонение от его требований служило веской причиной для того, чтобы подвергнуть виновных самым жестоким наказаниям. Таким путем внимание народа было отвлечено от Бога и обращено на грешных, жестоких людей, и даже более того – на самого князя тьмы, который через них осуществлял свою власть. Грех был облечен в святые одеяния. Когда Священное Писание устраняется и человек считает себя эталоном истины, тогда можно ожидать только мошенничества и самых унизительных пороков. С возвышением человеческих законов и традиций обнаружились испорченность и разложение, которое всегда являются следствием забвения Закона Божьего.

То были тревожные дни для Церкви Христа. Как мало оставалось верных знаменосцев истины! Хотя во все времена были верные свидетели истины, однако иногда казалось, что заблуждение и суеверие уже восторжествовали, а истинная религия почти изгнана. В то время как Евангелие было отнято у людей, умножались религиозные формы и обряды, и народ изнемогал под бременем жестоких требований и ограничений.

Людей учили не только смотреть на папу как на своего посредника, но и зарабатывать прощение грехов свершением тех или иных дел. Изнурительные и долгие паломничества, епитимьи, налагаемые на кающегося грешника, поклонение мощам, воздвижение церквей, часовен и алтарей, солидные пожертвования для церкви – все это и еще многое другое требовалось от людей, чтобы смягчить гнев Господа и снискать Его расположение, как будто Бог подобен людям, гневающимся из-за пустяков, и Его можно задобрить дарами и епитимьями, налагаемыми на кающихся грешников!

Невзирая на беззаконие, процветающее даже среди глав римской церкви, ее влияние все увеличивалось и возрастало. В конце VII столетия приверженцы папы стали утверждать, что в первые столетия римские епископы имели такую же духовную власть, какую они присвоили себе теперь. Чтобы придать этому заявлению видимость достоверности, необходимо было предпринять определенные меры, и «отец всякой лжи» с готовностью подсказал им, что сделать. Монахи подделали древние рукописи. Обнаружились неизвестные до сих пор решения соборов, якобы утверждающие абсолютную власть папы с самых ранних времен. И церковь, отвергшая истину, жадно впитала и этот обман. [6]

Немногочисленные верные строители, строившие на истинном основании (см. 1 Кор. 3:10, 11) были смущены и озадачены, когда их путь оказался завален хламом лжеучений.

Подобно строителям иерусалимской стены во дни Неемии, некоторые были готовы сказать: «Ослабела сила у носильщиков, а мусору много; мы не в состоянии строить стену» (Неем. 4:10). Измученные постоянной борьбой, перенося гонения, клевету, беззаконие и всевозможные трудности, чинимые сатаной, стремившимся любым путем мешать их успеху, некоторые из верных строителей упали духом. Ради мира и сохранения своей жизни и имущества они покинули истинное основание. Другие, напротив, не страшась своих врагов, безбоязненно заявляли: «Не бойтесь их; помните Господа великого и страшного» (Неем. 4:14) и продолжали совершать дело, будучи препоясаны мечом истины (см. Еф. 6:17).

В каждом столетии враги Божьи с неизменной ненавистью и силой обрушивались на истину, и от слуг Христа всегда требовалась бдительность и верность. Слова Христа, сказанные некогда первым ученикам, относятся и к Его последователям, живущим в конце времен: «А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте» (Мк. 13:37).

Тьма все более сгущалась. Поклонение идолам стало повсеместным. Перед образами зажигались свечи, на них молились. Повсюду распространились самые бессмысленные и суеверные обычаи. Люди настолько были подвержены влиянию суеверий, что, казалось, здравый смысл полностью утрачен. Разве можно было ожидать чего-либо иного от людей, кроме невежества и порока, если само духовенство и священники, к которым они обращались за советом, были испорчены и развращены.

Церковь сделала еще один шаг на пути своего высокомерного возвышения, когда в XI столетии папа Григорий VII объявил о непогрешимости римской церкви. Одно из выдвигаемых им положений гласило, что церковь, согласно Священному Писанию, никогда не заблуждалась и не будет заблуждаться. Но Библия никогда не поддерживала такого утверждения. Гордый епископ также присвоил себе власть низлагать монархов, утверждая, что никто не имеет права оспаривать решения, принятые им, и только он один должен пользоваться правом отменять решения других. [7]

Тиранический характер этого защитника непогрешимости в полной мере проявился в его конфликте с германским императором Генрихом IV. За дерзкое пренебрежение папским авторитетом этот монарх был отлучен от церкви и лишен трона. Напуганный своим одиночеством и угрозами князей, которые, получив папский мандат, восстали против него, Генрих понял, что ему необходимо примириться с Римом. В сопровождении жены и верного слуги он пересек Альпы среди зимы, чтобы таким путем доказать свое смирение пред папой. Прибыв к замку, где находился папа, Генрих без своих спутников был препровожден на внешний двор, где в лютый зимний холод, с непокрытой головой и босыми ногами, в нищенском одеянии он дожидался свидания с папой. И по истечении трех дней поста и покаяния папа наконец простил его, оговорив, что император отныне будет действовать только с разрешения папы. Григорий VII торжествовал победу, считая своим прямым долгом усмирять гордость царей.

Какой поразительный контраст между чрезмерной гордостью этого высокомерного священника и нежной кротостью Христа, Который представлен стоящим у двери человеческого сердца и умоляющим принять Его, чтобы Он мог войти и даровать грешнику прощение и мир. Христос учил учеников: «Кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» (Мф. 20:27).

Последующие столетия были свидетелями все большего искажения истины учениями, исходящими из Рима. Еще до учреждения папства идеи языческих философов привлекали к себе внимание и оказывали влияние на церковь. Многие, считавшие себя обращенными, по-прежнему придерживались языческой философии и не только продолжали изучать ее, но и предлагали другим как средство для расширения своего влияния на язычников. Таким образом в христианскую веру проникли серьезные заблуждения. Главные среди них: вера в естественное бессмертие человека и в сознательную жизнь после смерти. На основании этого учения Рим утвердил заступнические молитвы святым и обоготворение девы Марии. Отсюда также появилась ересь о вечных муках нераскаявшихся грешников, которая быстро стала частью папского символа веры.

Так была подготовлена почва для принятия другого языческого вымысла – идеи чистилища, с помощью которой Рим внушал страх легковерной и суеверной толпе. Под чистилищем подразумевалось место мук, куда попадали души, не заслуживающие вечной гибели, и где после соответствующего наказания за грехи они очищались и допускались на Небо. [8]

И еще в одном вымысле нуждался Рим, чтобы использовать страх и пороки своих приверженцев. Это было учение об индульгенциях. Обещалось полное отпущение грехов в прошлом, настоящем и будущем, а также и освобождение от всех мук и наказаний тем, кто будет участвовать в войнах, проводимых папой для расширения его владений или же уничтожения тех, кто осмеливался отрицать его духовную власть. Людей учили, что, уплатив деньги церкви, они освобождаются от грехов, а заодно могут спасти и души умерших друзей, томящихся в мучительном, адском пламени. За счет всего этого Рим обогащался, утопая в пышности, распутстве и пороках лицемерных представителей Того, Кто не имел места где приклонить голову. [9]

Библейское установление Вечери Господней было вытеснено идольской мессой. Папские священники претендовали на то, что с помощью бессмысленного и нелепого ритуала они способны превращать простой хлеб и вино в подлинные «тело и Кровь Христа». С кощунственной самонадеянностью они присваивали себе творческую силу Бога, Творца всего существующего. От христиан под угрозой смерти требовали открыто признать свою веру в это страшную ересь, оскорбительную для Неба. Многие, отказавшиеся сделать это, были преданы огню. [10]

В XII столетии было учреждено одно из самых страшных орудий папства – инквизиция. Князь тьмы сотрудничал в этом вопросе с представителями папской иерархии. На их тайных сборищах незримо присутствующие там сатана и его ангелы управляли мыслями этих грешных людей, в то время как невидимый ангел Божий записывал их ужасные постановления и историю всех их чудовищных злодеяний, способных устрашить любого смертного. «Вавилон великий был упоен кровью святых». Изуродованные тела миллионов мучеников взывали к Богу об отмщении этой отступнической державе.

Папство стало всемирным деспотом. Императоры и короли подчинялись приказам римского папы. Казалось, что земная и вечная участь каждого находились в его руках. В течение многих столетий без малейшего возражения все подчинялось учениям Рима, и с каким благоговением совершались его обряды и празднества! Римское духовенство пользовалось всеобщим почетом, потоком шли щедрые пожертвования. С тех пор римская церковь никогда не достигала такой великой славы и могущества.

Но «полуденное сияние папского могущества было полночным мраком для мира». Святое Писание было почти незнакомо не только народу, но и священникам. Подобно фарисеям древности, папские вожди ненавидели свет, открывающий их грехи. Отбросив Закон Божий как мерило праведности, они обрели безграничную власть и были неудержимы в своих пороках. Повсюду процветали обман, корыстолюбие и разврат. Люди не страшились никакого преступления, если оно сулило богатство и высокое положение в обществе. Дворцы пап и прелатов были превращены в вертепы разврата. Некоторые из главных епископов были виновны в таких вопиющих преступлениях, что светская власть пыталась сместить этих сановников с их постов как самых несносных извергов, терпеть которых было больше нельзя. На протяжении сотен лет Европа не достигла никакого прогресса в области науки, искусства и культуры. Христианство было поражено нравственным и интеллектуальным параличом.

Состояние мира, находящегося под властью Рима, представляло собой страшное и поразительное исполнение слов пророка Осии: «Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения: так как ты отверг ведение, то и Я отвергну тебя... и как ты забыл закон Бога твоего, то и Я забуду детей твоих». «Нет ни истины, ни милосердия, ни Богопознания на земле. Клятва и обман, убийство и воровство и прелюбодейство крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием» (Ос. 4:6, 1, 2). Вот последствия отвержения Слова Божьего.

Ссылки

[1]

Титулы. В тексте, который включен в Corpus Juris Canonici – основной сборник канонов Римско-католической церкви, – папа Иннокентий III заявляет, что римский понтифик есть «наместник на земле не просто человека, но Самого Бога»; в комментарии к этому параграфу объясняется, что папа – наместник Христа, Который Сам является «Богом и человеком». См. Декреталии Господа папы Григория IX, книга 1, заголовок 7, глава 3; Corpus Juris Canonici (второе Лейпцигское издание 1881 года), столбец 99; (Париж, 1612), том 2. Decretales, столбец 205. Документы, вошедшие в Декреталии, были собраны примерно в 1140 г. Грацианом (Gratian), профессором университета Болоньи. Не вошедшие в Кодекс Грациана постановления изданы в 1234 г. при папе Григории IX. В последующие годы появились и другие документы, включая Экстравагантес; все они в совокупности в конце XV столетия составили Corpus Juris Canonici, который был систематизирован в 1582 г. По инициативе папы Пия X (Pius X) в 1904 г. была начата кодификация Corpus Juris Canonici; получившийся результат вступил в силу в 1918 г.

Что касается титула «Господь Бог папа», то читайте истолкование на Экстравагантес папы Иоанна XXII, заголовок 14, глава 4, «Декларамус». В Антверпенском издании Экстравагантес, датируемом 1584 г., в столбце 153 мы находим слова «Dominum Deum nostrum Papam» («наш Господь Бог Папа»). В Парижском издании 1612 г. эти слова встречаются в столбце 140. В некоторых последующих изданиях, увидевших свет после 1612 г, слово «Deum» («Бог») было опущено.

[2]

Непогрешимость. По поводу доктрины о непогрешимости, которая была сформулирована на Ватиканском соборе 1870-71 гг, см.: Филипп Шафф (Philip Schaff), «Символы веры христианского мира» (The Creeds of Christendom), том 2, «Догматические постановления Ватиканского собора», с.234-271, где приводятся как латинский, так и английский тексты. Что касается дискуссий по этому вопросу, то точка зрения Римско-католической церкви ясно излагается в Католической энциклопедии, том 7. статья Патрика Дж. Тонера (Patrick J. Toner) «Непогрешимость» (Infallibility), с. 790; см. также книгу кардинала Джеймса Гиббонса (James Gibbons) «Вера наших отцов» (The Faith of Our Fathers) (Балтимор, Компания Джона Мэрфи, 110-е изд., 1917 г.), главы 7, 11. Взгляды противников догмата о непогрешимости папы изложены в книге Иоганна Жозефа Игнация Деллингера (Johann Joseph Ignaz von Doellinger) (псевдоним «Янус») «Папа и собор» (The Pope and the Council), а также в книге У, Дж. Спэрроу Симпсона (W.J. Sparrow Simpson) «Сопротивление римских католиков догмату о папской непогрешимости» (Roman Catholic Opposition to Papal Infallibility). Что касается некатолического взгляда на этот вопрос, см. книгу Джорджа Сэлмона (George Salmon) «Непогрешимость церкви» (Infallibility of the Church), London: John Murray, rev. ed., 1914.

[3]

Поклонение образам. «Поклонение образам... было одним из тех извращений христианства, которое украдкой, почти незаметно проникло в церковь. Это извращение – в отличие от других подобных ересей – развивалось исподволь, ибо в противном случае оно встретило бы решительное осуждение и отпор. Но оно появилось под благовидным предлогом, и все связанные с ним обычаи формировались настолько медленно и постепенно, что церковь погрузилась в глубь самого настоящего идолопоклонства, не только не встречая сколько-нибудь успешного сопротивления, но и почти не сталкиваясь с решительными протестами: и когда в конце концов была предпринята попытка искоренить это зло, то оказалось, что оно пустило очень глубокие корни и справиться с ним невозможно... Его истоки следует искать в склонности человеческого сердца к идолопоклонству вообще и в предрасположенности служить твари вместо Творца...

Сначала образы и картины появились в храмах не для того, чтобы им молились, – они заменяли собой книги для неграмотных людей, не умевших читать, или же побуждали к молитве неверующих. Сомнительно, что они отвечали этой цели; но даже если допустить, что какое-то время они служили именно для этого, этим дело не ограничилось, и вскоре оказалось, что картины и образы, появившиеся в храмах, скорее затемняли, чем просвещали умы невежд; они скорее способствовали формированию примитивного сознания молящихся, чем возвышали и облагораживали их. Первоначально предназначавшиеся для того, чтобы направить мысли человека к Богу, они в конце концов отвратили людей от Бога и побудили их поклоняться сотворенному» (Дж. Мендхэм. VII Вселенский и II Никейский собор. Введение, с. III-VI).

Протоколы заседаний и решений II Никейского собора 787 г., созванного с целью законодательного закрепления иконопочитания, вы можете найти в книгах: Бароний (Baronius) «Церковные анналы» (Ecclesiastical Annals), том 9. с. 391-407; Дж. Мендхэм (J. Mendham), «VII Вселенский и II Никейский собор»; Эд. Стиллингфлит (Ed. Stillingfleet), «В защиту проповеди против идолопоклонства в Римско-католической церкви»; «Избранные сочинения Никейских и постникейских отцов», 2-я серия, том 14, с. 521-587; Чарльз Дж. Хефеле (Charles J. Hefele), «История церковных соборов на основании подлинных документов», книга 18, глава 1, разд. 332, 333; глава 2, разд. 345-352 (T. and T. Clark ed., 1896), том 5, с. 260-304, 342-372.

[4]

Воскресный закон Константина. Закон, изданный императором Константином 7 марта 321 г., относительно дня отдыха гласит:

«Все судьи, горожане и ремесленники должны покоиться в достопочтенный день солнца. Однако сельские жители могут беспрепятственно заниматься возделыванием полей, поскольку зачастую нет более благоприятного дня, чтобы сеять семена в борозды или насаждать виноградные лозы. Иначе преимущество, предоставляемое Божественным провидением, может быть потеряно из-за одного короткого дня» (Джозеф Каллен Эйр (Joseph Cullen Ayer), Книга исходных материалов по истории древней Церкви, 1913, разд. 2, пар. 1, глава 1, разд. 59 г, с. 284, 285).

Латинский оригинал можно найти в Кодексе Юстиниана, библиотека 3, заголовок 12, лек. 3. Закон дан на латыни, английский перевод – см. Филипп Шафф (Philip Schaff), «История христианской Церкви», том 3, 3-й период, глава 7, разд. 75, с. 380, примечание 1; Джеймс А. Гесси. Лекции Бэмптона. Воскресный день, лекция 3, пар. 1, 3-е изд., 1866, с. 58. См. дискуссию по этому вопросу в вышеупомянутой книге Шаффа, в книге Альберта Генри Ньюмена Устав церковной истории (Филадельфия, 1933), том 1, с. 305-307, а также в книге Лероя Е. Фрума (Leroy E. Froom) «Пророческая вера наших отцов». Издательство Ревью энд Геральд, 1950, том 1, с. 376-381.

[5]

Пророческие даты. Важный принцип, которого следует придерживаться при истолковании пророчеств, включающих в себя отрезки времени, это принцип «день за год», который предполагает, что один день пророческого времени на самом деле символизирует календарный год исторического времени. Прежде чем войти в землю Ханаанскую, израильтяне отправили впереди себя двенадцать соглядатаев, чтобы те изучили обстановку. Соглядатаи отсутствовали сорок дней, а после их возвращения евреи, напуганные их сообщением, отказались завоевывать Землю обетованную. В результате Господь вынес им приговор: «По числу сорока дней, в которые вы осматривали землю, вы понесете наказание за грехи ваши сорок лет, год задень, дабы вы познали, что значит быть оставленным Мною» (Чис. 14:34). Такой же метод подсчета пророческого времени предложен в Книге пророка Иезекииля. Сорок лет наказания за беззакония ожидало царство Иудино. Господь сказал через пророка: «И когда исполнишь это, то вторично ложись уже на правый бок, и сорок дней неси на себе беззаконие дома Иудина, день за год, день за год Я определил тебе» (Иез. 4:6). Этот принцип «день за год» имеет большое значение для правильного понимания времени в пророчестве о «двух тысячах трехстах вечеров и утр» (Дан. 8:14) и периода в 1260 дней, который по-разному обозначается в Библии – и как «время, времена и полувремя» (Дан. 7:25), и как «сорок два месяца» (Откр. 11:2; 13:5), и как «тысяча двести шестьдесят дней» (Откр. 11:3; 12:6), и как «три дня с половиною» (Откр. 11:9).

[6]

Подложные документы. Среди документов, которые в настоящее время всеми признаются подложными, наибольшее значение имеют Константинов дар и Лжеисидоровы декреталии. «Константинов дар – документ, который в конце средних веков традиционно стали приписывать Константину Великому, якобы передавшему Рим во владение папе Сильвестру I и предоставившему ему верховную церковную власть. Впервые он был обнаружен в составе Парижского манускрипта (Кодекс лат. 2777), возможно, в начале IX столетия. С XI века он использовался как один из самых веских аргументов в пользу папских притязаний, и вследствие этого в XII столетии он оказался в центре оживленной полемики. В то же время этот документ позволял считать папство промежуточным звеном между первоначальной и средневековой Римской империей – таким образом обосновывалась правомерность принятия римского законодательства в средние века. Тем самым этот документ оказал немалое влияние на историю общества» (Новая энциклопедия религиозного знания Шаффа-Херцога, том 3, статья «Константинов дар», с. 484, 485).

Историческая концепция Константинова дара подробно обсуждается в книге кардинала Генри Е. Мэннинга «Земная власть наместника Иисуса Христа», Лондон, 1862. В Константиновом даре приводятся чисто схоластические аргументы, и о возможности подделки не упоминалось до XIX столетия, когда сложилась школа исторического критицизма. Одним из первых, кто пришел к выводу, что Константин никогда не посылал такой дарственной, был Николай Кузанский. Лоренцо Балла из Италии блестяще доказал ее подложность в 1450 г. См. также: Кристофер Б. Коулмен «Трактат Лоренцо Баллы по поводу дарственной Константина» (Нью-Йорк, 1927). Однако убежденность в подлинности Константинова дара и Лжеисидоровых декреталий сохранялась на протяжении еще одного столетия. Например, Мартин Лютер поначалу принимал их, но вскоре сказал Экку: «Я ставлю под сомнение эти декреталии» и Спалатину: «Он (папа) в своих декреталиях искажает и распинает Христа, это правда».

В настоящее время установлено, что Константинов дар: (1) подделка, (2) сочинение одного человека, (3) фальсификатор пользовался более древними документами, (4) подделка появилась на свет между 752-м и 778 гг. Что касается католиков, то они отказались защищать подлинность этого документа, когда в 1592 г. вышла книга Барония «Церковные анналы». Лучший текст можно найти в книге К. Цоймер «Подарок для Рудольфа фон Гнайста» (Берлин, 1888), которая была переведена на английский в вышеупомянутом трактате Коулмена и в книге Эрнста Ф. Хендерсона «Избранные исторические документы средних веков» (Нью-Йорк. 1892), с. 319; см. также книги: «Переписка» (изд. в Веймаре), с. 141, 161; «Новая энциклопедия религиозного знания Шаффа-Херцога» (1950), том 3, с. 484; Ф. Грегоровий. Рим в средние века, том 2, с. 329; Иоганн Жозеф Игнаций Деллингер «Басни о средневековых папах» (Лондон, 1871).

«Ложные сочинения», о которых говорится в тексте, включают также Псевдолжеисидоровы декреталии, равно как и другие подделки. Лжеисидоровы декреталии это явно фиктивные, сфабрикованные послания, приписываемые ранним папам, начиная с Климента I (около 100 г. н. э.) до Григория Великого (600 г н. э.). В середине IX века появился сборник этих документов, якобы составленный Исидором Меркатором. Название «Лжеисидоровы декреталии» стало употребляться с появлением критицизма в XV столетии.

Лжеисидор взял за основу своих подделок собрание достоверных канонов под названием Гиспана Галлика Августодунензис, чтобы таким образом снизить вероятность разоблачения, поскольку собрание канонов предполагало добавление нового материала к уже существующему. Благодаря этому подделки были не столь заметными и очевидными, становясь частью подлинного материала. Сегодня подложность Лжеисидоровых фальшивок общепризнанна, подтверждена внутренними доказательствами, исследованием источников, используемыми методами и тем фактом, что об этом материале ничего не было известно до 852 г. Историки соглашаются с тем, что 850-й или 851 гг. – наиболее вероятная дата завершения этого собрания, поскольку этот документ впервые цитируется в Признании Квайерской капитулярии в 857 г.

Автор этих подделок неизвестен. Вполне возможно, они были составлены новой агрессивной церковной партией в IX веке в Реймсе, Франция. Общепризнанно, что епископ Гинкмар Реймсский использовал эти декреталии для низложения Ротада Сойсонского. Он привез эти декреталии в Рим в 864 г. и вручил папе Николаю I. Среди тех, кто подверг сомнению их достоверность, были Николай Кузанский (1401-1464). Карл Думолин (1500-1566) и Георг Кассендер (1513-1564). Неопровержимое доказательство их поддельности было приведено Дейвидом Блонделлом в 1628 г.

Раннее издание приводится в Мигне Патрольгия Латина, СХХХ. Самую старинную и лучшую рукопись вы можете найти в сочинении П. Гиншиус Лжеисидоровы декреталии в капитуле Ангилрамни (Лейпциг, 1863). Сверьтесь также с Новой энциклопедией религиозного знания Шаффа-Херцога (1950), том 9, с. 343-345. См. также: X. X. Милман. Латинское христианство (в 9-ти томах), том 3; Иоганн Жозеф Игнаций Деллингер. Папа и собор (1869); Кеннет Скотт Латуретт История распространения христианства (193 9), том 3, Католическая энциклопедия, том 5, статья «Ложные декреталии» и Фурнье Очерки, посвященные Ложным декреталиям в Обзоре церковной истории (Лувен), том 7, (1906) и том 8 (1907).

[7]

Диктатура Гильдебранда (Григория VII). Относительно латинского оригинала см. сочинение Барония Церковные анналы, аннал 1076, том 17, с. 405, 406. Париж, 1869, а также Монумента Германиэ Хисторика Селекта, том 3, с. 17. Что касается перевода на английский, см.: Фредерик А. Огг. Книга первоисточников средневековой истории (Нью-Йорк, 1907), глава 16, разд. 45, с. 262-264 и Оливер Дж Тэтчер, Эдгар X. Макнил. Книга первоисточников средневековой истории (Нью-Йорк, 1905), разд. 3, пункт 65, с. 136-139.

Исторический фон диктатуры хорошо описывает Джеймс Брайс в книге Святая Римская империя, пересмотренное изд., глава 10, а также Джеймс У. Томпсон и Эдгар Н. Джонсон в своем Введении в средневековую Европу, 300-7500 гг., с. 377-380.

[8]

Чистилище. Д-р Джозеф Фаа Ди Бруно дает такое определение чистилищу: «Чистилище – это наступающее после смерти состояние страдания, в котором какое-то время пребывают души людей, получивших при жизни прощение смертных грехов и очистившихся от вины и скверны, а также освободившихся от наказания вечными муками. Однако по причине совершённых ими грехов эти души все же должны уплатить долг в виде временного наказания; это также относится к душам, которые покидают этот мир, совершив только вполне простительные грехи или ошибки» (Католическая вера. Нью-Йорк, изд. 1884 г., с. 196).

См. также К. Р. Хагенбах. Исторический компендиум доктрин (изд. Т. и Т. Кларка), том 1, с. 234-237, 405, 408; том 2, с. 135-150, 308, 309; Карл Элиотт. Описание римско-католической веры, книга 2, глава 12; Католическая энциклопедия, том 12, статья «Святилище».

[9]

Индульгенции. Подробно о доктрине об индульгенциях см.: Мэенделл Крейтон История папства от времени великого раскола до захвата Рима (Лондон, 1911), том 5, с. 56-64, 71; см. также: У. X. Кент. «Индульгенции», Католическая энциклопедия, том 7, с. 783-789; X. К. Ли. История тайного исповедания и индульгенций в латинской церкви (Филадельфия, 1896); Томас М. Линдсей. История Реформации (Нью-Йорк, 1917), том 1, с. 216-227; Альберт Генри Ньюмен. Руководство по церковной истории (Филадельфия, 1953), том 2, с. 53, 54, 62; Леопольд Ранке. История Реформации в Германии (2-е изд. Лондон, 1845) в переводе Сары Остин, том 1, с. 331, 335-337, 343-346; Смит. Век Реформации (Нью-Йорк. 1920), с. 23-25, 66.

Практические результаты введения доктрины об индульгенциях в период Реформации см. в статье доктора X. К. Ли «Индульгенция в Испании», напечатанную в Газетах Американского общества церковной истории, том 1, с. 129-171. О ценности этой случайной исторической информации д-р Ли говорит в первом параграфе: «Не обращая внимания на полемику, которая бушевала между Лютером и д-ром Экком и Сильвестром Приэрисом, Испания продолжала безмятежно идти по старому избитому пути. Эта страна сохранила для нас неопровержимые официальные документы, которые позволяют изучить вопрос в чисто историческом свете».

Месса. Что касается доктрины о мессе, сформулированной на Тридентском соборе, смотрите книгу Филиппа Шаффа Каноны и декреты Тридентского собора Символы веры христианского мира, том 2, с. 126-139, где приводятся как латинский, так и английский тексты. См. также книгу X. Г. Шредера Каноны и декреты Тридентского собора (Сент-Луис, 1941).

Обсуждение вопроса о мессе вы найдете в Католической энциклопедии, том 5, статья «Евхаристия» Йозефа Поле, с. 572, а также в книге Николая Гирра Объяснение догматических, литургических и аскетических аспектов святого таинства мессы, 12-е изд. (Сент-Луис, 1937); см. также: Жозеф Андреас Юнгманн. Месса римского обряда, ее происхождение и развитие (Нью-Йорк, 1951). Некатолическую точку зрения излагают Жан Кальвин – Установления христианской религии, книга 4, главы 17, 18 и Эдвард Бувари Пьюси – Доктрина реального присутствия (Оксфорд, 1855).