Нравственная цель пророчеств

Предисловие

Изучающие Библию понимают, насколько важен верный взгляд на пророчества, которые еще не исполнились. Каким будет будущее? Можем ли мы узнать, в каком мире будем жить завтра? И наступит ли оно, это завтра? Голоса исследователей, пытающихся понять библейские пророчества, так нестройны, что сегодня у человека велик соблазн с растерянностью и отчаянием евреев времен вавилонского пленения подытожить: «Знамений наших мы не видим, нет уже пророка, и нет с нами, кто знал бы, доколе это будет» (Пс. 73:9).

Но удел веры — не сомневаться в том, что Бог все еще на небесах, даже когда с миром не все в порядке, и в том, что Он должен был открыть нам в Священном Писании истинную правду о будущем этого мира. Как мы можем правильно истолковать данное Им?

У евреев 20 веков назад было в руках Божье откровение. И им следовало правильно понять Его предсказания. Почему же они допустили такую непоправимую ошибку в расшифровке всех пророчеств, касающихся Мессии? И когда сегодня мы видим огромное число христиан, использующих для истолкования пророчеств те же фарисейские методы, как мы можем быть уверены в том, что эти люди знают, что делают?

Несомненно, современные футуристы, представленные множеством институтов Библии и Библией Скоуфилда, прибегают к тому же крайнему «буквализму», что и евреи времен Христа. Этот вводящий в заблуждение метод интерпретации пророчеств привел их истинного Мессию на Голгофу, а их самих — к национальному уничтожению и ко второму рассеянию по всему миру. Как духовно настроенный христианин может следовать таким методам толкования в эти ответственные дни последнего кризиса человечества?

Было замечено, что все пророчества Ветхого и Нового Заветов даны в очевидной еврейской или палестинской редакции. Вместо того чтобы принимать грубый буквализм, крайне неподходящий для всех случаев толкования ветхозаветных пророчеств в Новом завете, почему бы нам не спросить себя, каким образом те или иные пророчества могли быть даны евреям в иной редакции, кроме еврейской или палестинской? Не является ли обязательным то, что они должны быть даны на языке, который показался бы им понятным, по крайней мере, в некоторых отношениях? Действительно, не было другого пути, согласующегося с ясным нравственным и духовным назначением пророчеств. Но если мы остаемся верны словам Христа и Павла о полном конце всех особых привилегий этнических потомков Авраама, мы обязаны толковать пророчества, несмотря на их палестинский фон, в свете тех духовных ценностей, которые были принесены Евангелием, смертью и воскресением нашего Господа.

Эта небольшая книга, изобилующая текстами из Священного Писания, касается всех этих проблем. Д-р Вер представляет работу, заслуживающую внимательного и последовательного изучения, с ясным пониманием фундаментальных принципов толкования пророчеств. Она не решает всех этих проблем и не претендует на это. Но она указывает нам правильное направление. Давайте же продолжим исследование этих жизненно важных вопросов, пока рассветает день и восходит Утренняя Звезда, восходит, с тем чтобы никогда больше не закатиться.

ДЖОРДЖ МАК-КРЭДИ ПРАЙС

Лома Линда, Калифорния

ВСТУПЛЕНИЕ

О спасении учат не только Евангелия, но и пророчества. Автор попытался, по возможности, отчетливей показать истинность того, что правильное толкование пророчеств показывает путь спасения, а также укрепляет сердце в противлении греху. Поскольку Слово Божье — это «семя», через Святого Духа возрождающее новую жизнь (1 Петр. 1:23), то жизнь эта возрождается и укрепляется всякий раз, когда читается Слово Божье и проникает в сердце (1Фес. 2:13). «Новый человек» (Кол. 3:10 и т. д.) живет и возрастает «всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4:4; 1 Петр. 2:2; 2 Петр. 3:18).

В очищении жизни (см. 1 Петр. 1:22) и созидании души (см. Деян. 20:32) Спаситель подчеркивает необходимость внимательного отношения ко «всякому слову» Священного Писания (Мф. 4:4). Неутомимый враг человека стремится лишить изучающих Библию жизненной энергии, содержащейся в ее важных пророчествах. Он делает это с помощью ложных толкований.

Спаситель не только говорит: «Исследуйте Писания» (Ин. 5:39), но и спрашивает: «Как читаешь?» (Лк. 10:26). Ложными толкованиями возможно «приложить» или «отнять» от Слова Божия, о чем мы ясно предупреждены (Откр. 22:18,19). Изучающий Библию с надлежащим прилежанием — это, как говорит Павел, «делатель неукоризненный, верно преподающий слово истины» (см. 2 Тим. 2:15).

Правильное понимание библейских пророчеств открывает нам евангельское учение о том, что постоянное присутствие Спасителя служит нам защитой и освобождением от врага: победа обеспечивается через вездесущий Дух Божий.

Эта брошюра выходит в свет с молитвой о том, чтобы Бог благословил ее читателей на более ясное понимание ими нравственного предназначения пророчеств и осознание того, что Господь Христос царит в доверяющем Ему сердце и дает победу над грехом. «Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас» (Рим. 8:37). «Христос в вас, упование славы» (Кол. 1:27).

ЛУИ Ф. ВЕР

Мельбурн, Виктория, Австралия 3 марта 1949г

Писание было дано, чтобы явить миру Христа

Правильно понятые пророчества относительно Евангелия столь же важны и содержательны, как и другие части Писания. Бог вдохновил пророков записать пророчества Писаний, чтобы с их помощью люди могли обрести спасение. Библия — это не книга, составленная из частей, содержащих основные положения Евангелия, и других менее важных разделов, содержащих пророчества. Сатана ищет возможности лишить пророчества их нравственного смысла и путем ложных толкований действительно лишает их жизненной силы.

Первые слова Апокалипсиса сообщают нам о том, что в этой чудесной книге пророчества были даны как «Откровение Иисуса Христа» (Откр. 1:1). Изучение принципов, лежащих в основе Откровения, позволяет понять, что все библейские пророчества являются «Откровением Иисуса Христа» как Спасителя принимающих Его и Разрушителя зла. Толкования пророчеств, не проливающие свет на Евангелие Иисуса Христа, небоговдохнвенны. Толкования пророчеств, которые не сосредоточены на Иисусе Христе как Спасителе или Разрушителе зла, не могут быть истинными.

В древнем святилище, а позже в еврейском храме только посвященные в духовный сан могли наблюдать великолепное сияние внутри священного сооружения. И только тем, чьи жизни отданы Богу, позволено видеть внутренние красоты храма истины. Сказал же Христос еврейским вождям: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39,46).

Новый Завет показывает, как Христос стал исполнением ветхозаветных пророчеств. В Новом Завете содержится 1.500 цитат из Ветхого Завета, раскрывающих Евангелие. Первый стих в Евангелии от Матфея объясняет

одну из главных причин написания этой книги, а также всего Нового Завета: показать в Христе осуществление ветхозаветных пророчеств и Его деяния по спасению человечества. Через Иисуса исполнение ветхозаветных пророчеств стало очевидным (см. 2 Кор. 1:20; Деян. 13:27—37). Евангелие от Матфея содержит 99 прямых ссылок на Ветхий Завет. 9 раз используется формулировка «Да сбудется» (см. Мф. 1:22,23; 2:15,17,23 и т. д.), а в других случаях следует прямое указание на исполнение ветхозаветных пророчеств: «Ибо так написано чрез пророка» (Мф. 2:5); «Тогда сбылось реченное чрез пророка» (Мф. 27:9); «Сие же все было, да сбудутся писания пророков» (Мф. 26:56); «Ибо написано» (Мф. 26:31) и т. д. Таким образом, Матфей показывает главный лейтмотив писателей Нового Завета, желающих показать, что рождение Христа, Его жизнь, деяния, смерть, воскресение и становление Его Церкви и ее работы — все это исполнение ветхозаветных пророчеств.

Первые слова, которые мы читаем в Евангелии от Матфея, сразу же возвращают нас к обетованиям, данным Давиду и Аврааму. Хотя Соломон был сыном Давида, занявшим его трон в последующие за предсказанием дни, более отдаленное и реальное исполнение должно быть осуществлено «больше Соломона» (Мф. 12:42). Спокойствие и мудрость раннего периода Соломонова правления, когда люди приходили издалека, чтобы узнать о нем, находят свое более широкое воплощение во Христе. У Давида должен был быть сын, который занял бы его трон (см. 2 Цар. 7:12,13,16; Лк. 1:32,33). Аврааму был дан в обетовании сын, через которого распространилось бы благословение. Исаак был ближайшим исполнением и символизировал полное исполнение во Христе, Который через Свою Церковь благословляет мир (см. Гал. 3:16,29; 4:28).

Ветхозаветные пророчества, объясняющие появление сыновей Авраама и Давида, собраны в первом стихе Евангелия от Матфея: «Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова». Таким образом, с самого начала Новый Завет цитирует тексты из Ветхого Завета и применяет их по отношению ко Христу и Его искупительной миссии.

Христос—Спаситель — центральная тема Библии, единственной целью написания которой было разъяснение пути спасения. Как солнце отражается в каждой из миллиона росинок, так и Иисус, «Свет мира», освещает каждую главу Библии.

«Каждая страница ветхозаветных Писаний, будь то история, закон или пророчество, озарена славой Сына Божьего. Поскольку учение иудаизма возникло по воле Бога, оно представляло собой совокупность евангельских пророчеств. «Все пророки свидетельствуют» (Деян. 10:43) о Христе» («Христос — надежда мира», с. 211).

Евреи не сумели изучить писание в свете Божией нравственной цели. Серьезное предостережение для настоящего времени

Чрезмерно набожные иудеи были специалистами в наружном знании Писаний, но, несмотря на частое чтение Ветхого Завета, они не понимали истинного значения пророчеств. Перед их глазами не только обильно сбылись пророчества, но и они сами помогли их осуществлению, будучи, однако, духовно слепы, чтобы увидеть их исполнение. Петр сказал: «И все пророки от Самуила и после него, сколько их ни говорили, также предвозвестили дни сии» (Деян. 3:24). Павел заявил: «Когда же (евреи) исполнили все написанное о Нем... обетование, данное отцам. Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса» (Деян. 13:29—32).

Если ветхозаветные пророчества, «читаемые каждую субботу» и хорошо известные евреям, точно исполнились, как могли они быть так слепы, не видя их осуществления — тем более, что они сами своим поведением способствовали их исполнению? В Деян. 13:27 мы находим объяснение: «Ибо жители Иерусалима и начальники их, неузнавши Его и осудивши, исполнили слова пророческие, читаемые каждую субботу». Так как они не узнали Иисуса — поскольку не были в согласии с Богом, Который послал Его, — они неправильно истолковали ветхозаветные пророчества о приходе Мессии и основании Его царства. Если бы евреи приняли Иисуса как своего Господа, Он освободил бы их от греха, и к ним пришло бы духовное прозрение в понимании нравственной цели пророчеств.

Известная христианская писательница Е. Г. Уайт замечает: «Вожди Израильского народа исследовали учение пророков о Царстве Мессии. Но они руководствовались не искренним желанием познать

истину, а стремлением утвердиться в своих честолюбивых надеждах» («Христос — надежда мира», с. 212).

Если бы в сердце было согласие с Божиим промыслом, была бы и ясность в его понимании.

Правильные толкования пророчеств, связанных с настоящим и будущим, при внимательном рассмотрении будут найдены для согласования с современным христианским опытом. Чем больше мы узнаем Божий характер и чем больше становимся похожими на Него, тем больше у нас возможности опытным путем понять Писания. «Чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего» (Еф. 1:17,18). «Но возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2 Петр. 3:18). Чем больше мы возрастаем в благодати, тем больше познаем нашего Спасителя — познаем практически, на своем опыте. «Душа, обращенная к Богу за помощью, поддержкой, силой, через ежедневную искреннюю молитву обретет радость, ясное осознание истины и долга» («Правила счастливой жизни», с. 127).

«Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4:4). Господь наш цитировал из Втор. 8:3, где это увещевание дано как нравственная причина, по которой Бог питал манной детей Израиля. Он хотел, чтобы она была воспринята ими в непосредственной связи со Спасителем. Если бы сердца евреев времен Господа нашего ежедневно наполнялись манной небесной — если бы они жили всяким Словом Божиим — они бы радостно приняли духовный опыт вкушения манны от самого Спасителя (см. Ин. 6:31—66). «Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать?.. С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним». Они не жили по Писанию и поэтому не понимали Его.

«Евреи изучали пророчества, но без духовного прозрения»

Когда духовный уровень Церкви снижается, больше внимания уделяется внешней стороне религии и меньше — внутреннему содержанию, предпочтение отдается отмершей шелухе вместо живого зерна. Конкретные понятия, которые были приняты в силу своей духовной значимости, теряют свое духовное значение, и служение Церкви сводится к формальностям. Буква превозносится, в то время как дух тускнеет. Так это было в истории древнего Израиля и повторилось в истории христианской Церкви.

«Но духовное значение обрядов оказалось утрачено евреями, осталась лишь мертвая форма» («Христос — надежда мира», с. 29).

В качестве примера, иллюстрирующего утрату евреями духовного видения, обратите внимание на следующий отрывок:

«Бог сказал Моисею о заповедях: «И навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими» (Втор. 6:8). Эти слова имеют глубокое значение. Когда человек размышляет над [ словом Божьим и воплощает его в жизнь, он облагораживается. И принципы Закона Божьего будут явлены в праведных и милосердных делах его рук... Взор, направленный к прекрасному, становится ясным и светлым... Но иудеи во дни Христа не обладали прозорливостью. Повеление, данное Моисею, было истолковано таким образом, что человек должен буквально носить на себе заповеди Божьи. Поэтому эти заповеди писали на длинных и узких полосках пергамента, которые затем обматывали вокруг головы и рук так, чтобы это было видно всем» («Христос — надежда мира», с. 672).

Склонность евреев высокомерно выставлять напоказ перед соотечественниками праведность и побудила их толковать Писание соответственно. Будь евреи смиренны и тихи сердцем, они бы проникли в духовную суть Втор. 6:8.

Исаия предрек: «И явится слава Господня, и узрит всякая плоть спасение Божие: ибо уста Господни изрекли это» (Ис. 40:5).

Но до того, как видимая слава Божия воплотится во Втором пришествии, духовная слава Божия откроется в характере и жизни Господа Иисуса. Если бы евреи наслаждались благословенными отношениями с Богом и понимали бы Его характер, они бы узрели славу Божию в жизни Иисуса и увидели бы, что пророк говорил о том, что духовная слава явится прежде явной славы Божией.

Недостаток духовного зрения у евреев также был проявлен их слепотой в понимании смысла пророчества в Агг. 2:7—9. Комментируя его, автор книги «Великая борьба между Христом и сатаной» на с. 23,24 говорит:

«Этот храм (Соломона) был одним из самых великолепных сооружений на земле. Однако Господь... сказал: «Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего... и наполню Дом сей славою»... Но второй храм не сравнился с великолепием первого и не был удостоен тех видимых знаков Божественного присутствия, как первый. Освящение второго храма не было отмечено проявлением сверхъестественного могущества... В течение веков иудеи пытались показать, что обетование, данное Богом пророку Аггею, исполнилось, но все было напрасно: гордость и неверие ослепили ихразум, и истинное значение пророческих слов осталось для них неразгаданным. Второй храм был освящен не облаком славы Иеговы, но непосредственным присутствием Того, в Ком обитала вся полнота Божества, Кто был Богом во плоти... Благодаря непосредственному присутствию Христа и только Ему, второй храм превосходил своей славой первый».

Если бы евреи имели правильные отношения с Богом, они бы узнали величие и славу Божию, сияющую в характере Христа, т. е. увидели бы исполнение пророчества Аггея. Когда Иисус произносит: «Но говорю вам, что здесь Тот, Кто больше храма» (Мф. 12:6), узнаваемо присутствие Бога, Которого Единого почитали они больше храма (см. 2 Пар. 6:18). Евреи увидели бы осуществление пророчества Мал. 3:1: «И внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете».

Иисус говорил также: «Царица Южная восстанет на суд с родом сим и осудит его, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и

вот, здесь больше Соломона» (Мф. 12:42). Если бы евреи сердцем вникли в историю Ветхого Завета, то увидели бы, что история выдающихся людей, подобных Соломону, была включена в Писание в качестве прообраза пришествия кого-то большего, а именно: давно обещанного Мессии; и когда Иисус изрекал эти слова, они легко увидели бы славное обетование, которое могло бы принадлежать и им.

Ветхий Завет содержит много предсказаний царства Мессии.

«В то время... когда появился наш Господь, среди евреев царило всеобщее ожидание пришествия Мессии, а Его правление называли «грядущим миром», «небесным Иерусалимом», «царством небес» или Бога. Чтобы попасть в это царство, нужно стать Его учеником. Евреи весьма ошибочно представляли себе природу царства, и было необходимо, чтобы наш Господь помог им увидеть истину. Это и делает Он в учениях о Самом Себе и о Своих последователях. Природа царства Божия должна быть понята из Нового Завета» (Ангус, «Руководство по Библии», с. 203).

Когда Мессия пришел «к своим», «свои Его не [ приняли» (Ин. 1:11). Евреи отвергли Христа из-за Его толкования ветхозаветных пророчеств ожидаемого царства, которое в Его устах, т. е. на самом деле, было не таким, какого хотели они. Их сердца не были подготовлены для такого царства, которое Он проповедовал.

Автор, которого мы ранее уже цитировали, говорит об этом следующее:

«Некоторые из фарисеев обратились к Иисусу, требуя у Него ответа на вопрос о том, «когда придет Царство Божие». Прошло более трех лет с тех пор, как Иоанн Креститель провозгласил весть, которая, как трубный звук, понеслась по всей стране: «Приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3:2). Однако до сих пор фарисеи не видели ничего такого, что свидетельствовало бы об установлении этого царства. Многие из тех, кто отверг Иоанна и на каждом шагу противился Иисусу, распространяли слух, что Его миссия также терпит неудачу.

Иисус ответил:

«Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: "вот оно здесь" или "вот там". Ибо вот. Царствие Божие

внутрь вас есть». Царство Божие созидается в сердце. Нигде не ищите никаких очевидных признаков его пришествия... Вы рискуете не увидеть славу Моего служения, поскольку ему не свойственно светское великолепие» («Христос — надежда мира», с. 506).

Евреи ожидали того времени, когда с пришествием Мессии все предсказания о возвышении этнического Израиля полностью сбудутся. Двойственную природу царства Мессии их сознание, лишенное духовности, не могло воспринять.

Не желая видеть эту двойственность, предсказанную провидцами Израиля, они не смогли разглядеть истину, заключавшуюся в том, что первая ступень царства проходит через унижение и борьбу со злом. Христу пришлось страдать, прежде чем Он стал пребывать во славе (см. Лк. 24:25,26,46; 1 Петр. 1:11). Точно так же и «Израиль», связанный с Ним, будет страдать, прежде чем царствовать во славе с Ним (см. 2 Тим. 2:12; 1 Петр. 4:13).

Гордое человеческое сердце хотело бы разделить с Ним славу, но не унижение и страдание, необходимые для входа в Его царство (см. Деян. 14:22). Первая ступень царства Мессии — это царство благодати, когда предоставлено время и возможность для приготовления сердца к последующей славе.

«Жизнь» — синоним «Царствия Божия» (см. Мк. 9:45,47; Мф. 18:9), в царстве благодати Иисус дарует духовную жизнь. В царстве славы Он дарует вечную жизнь. Христос Своим Духом царствует сейчас на земле, в каждом сердце, подвластном Ему (см. Кол. 1:13,26,27; 3:4; 1 Ин. 3:14; 5:11—13; Ин. 3:3,7; Флп. 3:20; Евр. 12:23; Еф. 2:6 и т. д.). Это и было царство, которое «приблизилось» (Мф. 3:2; 4:17 и т. д.). В этом заключался смысл проповедей Павла (см. Деян. 20:25; 28:23, 31). Пророчества о царстве Мессии сбываются сейчас духовно, но нам нужно на своем опыте узнать о постоянно пребывающем Духе Христа, чтобы полностью оценить настоящее исполнение этих пророчеств.

То, что евреям не удалось понять пророчества во свете искупительной работы Христа, стало причиной того, что они не понимали пророчеств, которые они так хорошо знали. Если бы наши толкования пророчеств не

открыли Христа, мы также не могли бы охватить их истинный смысл. Евреи отвергли Христа из-за ложного понимания пророчеств, касающихся Израиля; они забыли или проглядели нравственную цель пророчества — личное спасение от греха. «И наречешь Ему имя: Иисус; ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф. 1:21). Гордыня, эгоизм и грех в их сердцах затуманили духовное зрение.

«Хотя иудеи и ожидали пришествия Мессии, они неверно представляли себе цель Его прихода. Они жаждали не освобождения от греха, а избавления от власти римлян... Они изучали пророчества, но без всякого духовного понимания... Гордыня ослепила их. Они толковали пророчества сообразно своим эгоистичным интересам. Евреи были непреклонными буквалистами» («Христос — надежда мира», с. 30).

Евреи были непреклонными буквалистами в (толковании Писания. Когда Иисус говорил Никодиму: «Должно вам родиться свыше», тот предпочел понимать Его слова буквально, как если бы Иисус имел в виду физическое рождение. Иисус, разумеется, говорил о духовном рождении (см. Ин. 3). Когда Он произнес: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? А Он говорил о храме Тела Своего» (Ин. 2:19—21). На основании пророчества Мал. 3:1 и 4:5 можно утверждать, что евреи ожидали явственного прихода на землю Илии прежде Мессии. Напрашивался вопрос: как Иисус мог быть Мессией, если Илия еще не явился? (См. Мф. 17:10; Ин. 1:21). Иисус ответил на возражения фарисеев, заявив, что пророчество Малахии о приходе Илии исполнилось в служении Иоанна Крестителя, что Илия был прообразом Предтечи (см. Мф. 17:11—13). Когда Иисус говорил: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную». Он говорил о духовных взаимоотношениях языком ветхозаветных символов. Слу-

шавшие Христа евреи, будучи буквалистами, неправильно поняли Его слова. «Та же истина, символом которой было пасхальное служение, содержалась в словах Христа. Но она все еще оставалась непонятой. И теперь раввины сердито воскликнули: «Как Он может дать нам есть Плоть Свою?» Они сделали вид, что понимают Его слова буквально — точно так же, как и Никодим, когда он спросил: «Как может человек родиться, будучи стар?» (Ин. 3:4)... И, неправильно истолковав Его слова, они надеялись настроить народ против Него. Но Христос не стал разъяснять Свое образное выражение... Неверующие иудеи не желали видеть какой-либо иной смысл в словах Христа, кроме буквального... Им не было дела до того таинственного духовного царства, о котором Он говорил» («Христос — надежда мира», с. 389—391).

Евреи были толкователями пророчеств, «но без духовного понимания»; они не изучали пророчества в свете Божественной нравственной цели; они не изучали пророчества так, чтобы с их помощью получить силу для победы над грехом в сердце. Но именно для этого были даны пророчества.

История повторяется

И сегодня многие тысячи христиан изучают пророчества и видят их в том же свете, что и евреи: их толкование согласно с еврейским, отвергающим Христа, и в действительности противопоставлено ясным учениям Нового Завета. Евреи указывали на пророчества, рисующие триумф Израиля над врагами (такие, как в Иез. 38,39; Иоил. 3; Зах. 12,14 и т. д.), и были уверены в Божьей защите и благословении. Сегодня христианские комментаторы относительно этих пророчеств учат тому же, чему учили евреи. И те, и другие упустили из виду духовные качества, требуемые от тех, чьи победа и блаженство изображены: и те, и другие проглядели нравственную цель пророчеств.

Во дни Господа нашего, когда евреи читали обетование, содержащееся в Иер. 31:31—37, они, безусловно, рассматривали его в отношении своего народа. Автор, чьи произведения свидетельствуют о глубоком духовном понимании, пишет:

«Иудеи неправильно толковали Божье обетование о вечном благоволении к Израилю: «Так говорит Господь... Если сии уставы (солнце, луна и звезды) перестанут действовать предо Мною, говорит Господь, то и племя Израилево перестанет быть народом предо Мною навсегда» (Иер. 31:35,36). Евреи считали, что происхождение от Авраама давало им право претендовать на это обетование. Но они упустили из виду условие, которое оговорил при этом Господь. Прежде чем дать это обетование. Он сказал: «Вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его...» (Иер. 31:33, 34).

Благоволение Божье обещано только тем, у кого в сердце написан Его закон» («Желание веков», с. 106).

В Новом Завете ясно говорится, что Церковь наследовала все обетования и благословения, данные Израилю. Иисус сказал евреям:

«Отнимется от вас (этнического Израиля) Царство Божие и дано будет народу (духовному Израилю), приносящему плоды его» (Мф. 21:43). Приносящие «плоды Духа» (Гал. 5:22,23) в винограднике Господа (см. Мф. 21:33—43; Ин. 15:1—11 и т. д.) благословлены Богом и находятся под Его защитой. «Но вы (Церковь) — род избранный... народ святый» (1 Петр. 2:9). Мысль о том, что Церковь сейчас — это народ Израильский, проходит через весь Новый Завет. На это указывали многие авторитетные толкователи Библии. Мы процитируем одного из них, чье мнение наиболее характерно:

«Христианская Церковь вбирает в себя иудейскую, наследует ее преимущества и усваивает ее фразеологию с более широким и высоким значением... Божий Израиль, Церковь Христа, -занимает место национального Израиля» («Заметки об Откровении». Комментарии Элликота, с. 96,125).

Нельзя безоговорочно утверждать, что это заявление выражает ясное и часто повторяемое понимание учения Нового Завета и точно сформулированную позицию протестантских церквей и комментаторов Библии. Но, увы! Враг истины неумолимо трудился, дабы люди стали слепы к правильному истолкованию Писания и не увидели бы нравственной цели пророчеств, жизненно необходимой им в этот столь ответственный час решения их судеб. Проверенная временем вера церкви в то, что ветхозаветные пророчества о царстве нашли свое более широкое нравственное исполнение в новозаветной Церкви, сейчас сменяется относительно новым и, несомненно, революционным учением, названным диспенсационализмом. Согласно ему, эти пророчества «перескакивают» через эпоху Церкви и точно сбудутся в эпоху еврейского царства, которая последует за ней. Это революционное учение решительно пересматривает толкование книги Откровение, и изучающим ее следует молитвенно обдумывать, не влияют ли футуристические принципы на толкование этой книги. Осуждая эту систему интерпретации, доктор Освальд Т. Эллис указывает на ее основное заблуждение:

«Диспенсационализм имеет своими истоками ошибочный и не относящийся к Св.Писанию буквализм, который в значительном числе пророчеств игнорирует символический и подготовительный характер Ветхого Завета... Эта диспенсационная система толкования Писаний очень популярна сегодня. За объяснениями далеко ходить не надо. Кажется, что буквальное толкование делает изучение Библии проще, а также и благоговейнее. Его сторонники рассуждают таким образом: «Бог должен был сказать именно то, что Он имеет в виду, и имел в виду именно то, что сказал; и то, что Он сказал, должно пониматься именно так, как Он говорил это, т. е. буквально». Но Новый Завет ясно показывает, что буквальное толкование стало камнем преткновения для евреев. Оно скрыло от них драгоценнейшие истины Писания. Храм и служение в нем были символами первосвященнической миссии Христа (Ин. 2:19). Евреи не сумели отнести Его слова к Нему Самому и использовали их для Его уничтожения (Мф. 26:61)... Он пришел исполнить закон и пророков. Но исполнение, которое Он предложил евреям, было так непохоже на их буквальные, плотские желания и ожидания, что они отправили своего Царя на Голгофу» («Пророчества и Церковь», с. 256,258).

История повторяется. Евреи искали преходящего, земного владычества. Они заявляли о буквальном, безусловном исполнении пророчеств, касающихся «Израиля», отказываясь понимать, что потеряли свое право на них, так как не выдержали условий, при которых они исполняются. Вследствие своих ложных истолкований пророчеств о царстве, обещанном Израилю, евреи отвергли Христа и Его духовное царство. И сегодня многие христиане допускают ту же ошибку в толковании пророчеств относительно «Израиля» в буквальном палестинском смысле, не понимая, что своим отвержением и распятием Христа евреи потеряли все права на них. Как система буквальной интерпретации, сконцентрированная на Палестине, стала средством отвержения Христа и Его духовного царства, так и сегодня эта же система — футуризм — способствует неправильному пониманию и отвержению вести Христа

для последнего времени, касающейся последних событий в Его духовном царстве. Эта весть ясно сформулирована в книге Откровение, но, поскольку эта книга использует ветхозаветную терминологию, ее сегодняшняя нравственная цель непонятна последователям футуристической системы толкования.

Из-за перенасыщенности образами, имеющими отношение к Израилю, футуристы заявляют, что пророчества Откровения в значительной степени относятся к этническим евреям в Палестине. Непонимание принципа Нового Завета, заключающегося в том, что ветхозаветная терминология теперь используется в духовном, всемирном смысле в связи с Церковью, приводит к большой теологической путанице. «Израиль» — это ключевое слово, разрешающее проблемы пророчеств, особенно в книге Откровение. Они могут быть полностью поняты только в соотношении с Церковью. Многие комментаторы справедливо указывают, что «символизм Откровения полностью и исключительно еврейский»; только духовные израильтяне могут понять пророчества Апокалипсиса. Подсчитано, что в книге Откровение по меньшей мере 550 цитат из Ветхого Завета. Следующий отрывок из работы доктора богословия профессора У. Миллигана «Откровение Св. Иоанна», с. 27—30, показывает, к чему склоняются исследователи, признающие исключительно еврейскую природу Откровения:

«Христианская церковь, даже среди язычников, была привита к роду Давидову. Ее интересовали Сион и Иерусалим; Вавилон был для нее символом врага; она ощущала себя истинным Израилем Божиим. Она была хорошо знакома со скинией и храмом, с их столпами и фимиамом, с различными алтарями, с одеждой первосвященников, с золотыми семилампадными подсвечниками, с ковчегом завета, с сокровенной манной и пергаментными свитками с надписями на обеих сторонах. Итак, эти символы были близко адаптированы к ее условиям и должны были занять свое место у нее с особой силой.

Но символизм Откровения полностью и исключительно еврейский. Даже «венец жизни» в гл. 2:10 — это не венок победителя греческих игр, а венец еврейской знати и радости — венец «царя Соломона... которым

увенчала его мать его в день бракосочетания его, в день радостный для сердца его» (Песн. П. 3:11). И под «белым камнем» с написанным на нем новым именем (Откр. 2:17) подразумевается не белая галька, которую бросали в урну для голосования в судах язычников, означавшую оправдание судьей заключенного, а, по всей вероятности, блестящая дощечка, которую носили на лбу первосвященники. И все заслуживающие уважения комментаторы соглашаются с тем, что пальмовые ветви (Откр. 7:9) являются не атрибутом победителей языческих сражений или Олимпийских игр, а ветвями с праздника кущей — самого радостного из всех национальных празднеств, когда Израиль отмечал обретение независимости, которую он получил, пройдя путь от Раамсеса до Сокхофа и сменив жилища в горячих и пыльных кирпичных заводах Египта на вольный воздух пустыни и «шатры», которые были возведены в открытой местности. О символах Апокалипсиса следует судить согласно ощущениям еврея, а не наших

[соотечественников или современников». Представив черты другого «Израиля» в Откровении, профессор Миллиган продолжает:

«Если от труб мы обратимся к чашам, то следует заметить:

1. Именно упоминание чаш сразу же связывает нас не с миром, а с церковью. Сосуды весьма определенные: это не бутылочки, а чаши или блюда, скорее широкие и мелкие, чем узкие и глубокие. Это были дары начальников двенадцати колен Израилевых для служения в скинии (Чис. 7), использовавшиеся для всесожжении на золотом алтаре святилища, фимиам которого возжигался от углей с алтаря во внешнем дворе. Эти атрибуты религиозного служения как нельзя лучше подходили (согласно закону воздаяния по делам, пронизывающему весь Апокалипсис) для вмещения судов Всемогущего, уготованных... для неверной церкви... (язвы первоначально изливаются на духовный Вавилон — отступническую церковь).

2. Подобное замечание относится также и к тому факту, что Ангелы (см. Откр. 15:6), несущие последние семь язв, выходят из храма или внутреннего святилища скинии, облеченные, как

священники, в чистую белую льняную одежду и опоясанные золотыми поясами» (с. 54,55).

«Книга полностью пропитана воспоминаниями, событиями, мыслями, языком церкви прошлого. Это настолько ощутимо, что возникает вопрос, содержит ли она хоть один персонаж, не заимствованный из Ветхого Завета, или хоть одно предложение, которое не было бы в большей или меньшей степени построено на материалах из того же источника. Ничто так полно и адекватно не передает впечатления об этом, как только внимательное изучение самой книги в этом особом аспекте ее содержания» (с. 72).

И затем он перечисляет длинный ряд лиц, мест, событий и т. д., связанных с древним Израилем и упомянутых в Откровении. Затем проф. Миллиган продолжает: «В главе 6 великое землетрясение взято у Аггея; солнце, становящееся мрачным, как власяница, и луна, как кровь, — у Иоиля; падающие звезды небесные, смоковница, роняющая свои незрелые смоквы, небо, свивающееся, как свиток, в этой же главе — у Исаии; саранча в 9 главе — у Иоиля; собирание винограда на земле в главе 14 — у Иоиля, и истоптание ягод в точиле в этой же главе — у Исаии; крылья орла, на которых жена скрывается в пустыню, — из Второзакония и Исаии, а все описание нового Иерусалима в 21 главе — по образцу Иезекииля».

«Если мы посмотрим на некоторые наиболее продолжительные видения, то отметим то же самое: что престол на небе в 4 главе имеет свой прототип у Исаии и Иезекииля; снимание печатей в 6 главе — у Захарии; выходящий из моря зверь в 13 главе — у Даниила; маслины в 11 главе — у Захарии; измерение храма в 21 главе — у Иезекииля и Захарии; книжка в 10 главе — у Иезекииля».

«Или, если еще раз мы возьмем любое видение и проанализируем его детали, то обнаружим, что его различные части часто собраны из разных пророчеств или из разных частей одного и того же пророчества. Так, в самом первом видении в этой книге о прославленном Искупителе (см. Откр. 1:12,20) золотые светильники взяты из Исхода и Захарии; подир — из Исхода и Даниила; золотой пояс — из Исаии и Даниила; волосы, как белая волна, — из этих же двух пророчеств; ноги, как халколиван, раскаленный в печи, — из

Иезекииля; острый с обеих сторон меч — из Исаии и Псалтири; лице, как солнце, сияющее в силе своей, — из Исхода; падение пророка, как мертвого, перед ногами Того, Кто является ему, — из Исхода, Исаии, Иезекииля и Даниила; возложение десницы Иисуса на пророка — из Даниила».

«Невозможно расширить свои представления, не изучив в деталях каждую главу, стих и предложение этой книги, являющейся великолепной мозаикой из ветхозаветных эпизодов: то цитируемых дословно, то с ссылками на определенное упоминание; то взятых из одного момента историиевреев, то из двухилитрехсразу... Священные книги его народа были ему более чем знакомы. Все его существо было пропитано ими... Во всем обилии священной или религиозной литературы вы нигде больше не найдете такого совершенного слияния откровений, данных Израилю, с разумом того, кто выражал бы либо представления Израиля, либо — через символы его истории — самые чистые и возвышенные мысли христианской веры» (с. 75,76).

«Если мы перейдем от личностей к местам, то наблюдается то же самое правило. И Иерусалим, и гора Сион, и Вавилон, и Евфрат, и Содом, и Египет — все они знакомы нам по истории Израиля — играют свои роли, указывая на святость и счастье святых, или на приход суда, или на беззаконников, от которых должны отделиться праведники. Битва Армагеддон имеет несомненное отношение к одному из двух, а возможно, и к обоим великим кровопролитиям, связанным в Ветхом Завете с равниной Мегиддо (Суд. 5:19; 4 Цар. 23:29)...

Пока ничто не может объяснить последнюю атаку на святых как собирание Гога и Магога от четырех сторон света, кроме того факта, что эти имена уже были связаны с подобной целью в пророчествах Иезекииля (гл. 38,39)» ( с. 72,73).

«Комментарий Библии, составленный епископами и другими служителями Англиканской Церкви», относительно Откр. 20:8 говорит:

«Стан» и «город» — образы, заимствованные из условий существования Израиля в пустыне и в обетованной земле (Исх. 14:19;

Пс. 106:36)».

Древнееврейский акцент звучит на всем протяжении Апокалипсиса. Даже многим греческим словам Иоанн придает «сильную еврейскую окраску». Обратите

внимание на следующий отрывок, взятый из работы профессора У. Миллигана, доктора богословия:

«Автор делает языкнамеренно еврейским... Ничто не может быть более определенным, чем его (Эвальда) заявление о том, что подражание еврейским идиомам в Апокалипсисе заходит так далеко, что ведет к большим изменениям в греческих конструкциях с целью подражания конструкциям древнееврейского языка» (У.Миллиган, «Откровение Св.Иоанна» с. 260).

Относительно Откр. 9:11 профессор пишет:

«Если мы посмотрим на корни греческого имени Аполлион... то обнаружим, что оно имеет то же самое значение, что и в древнееврейском языке».

Урия Смит в своей книге «Даниил и Откровение», комментируя Откр. 9:11, на с. 479 пишет: «Его имя на древнееврейском — «Аваддон», разрушитель, на греческом — «Аполлион», т. е. тот, кто истребляет или разрушает. Имея два имени на двух языках, очевидно, что здесь, скорее, представлен характер, нежели название силы... поскольку суть выражена на обоих языках,— он разрушитель».

В описании уничтожения врагов церкви Иоанн старательно подчеркивает символическое «место, называемое по-Еврейски Армагеддон» (Откр. 16:16). Если в еврейском названии в Откр. 9:10 выражен характер силы, а не ее буквальное имя, так это потому, что характер, или значение, слова «Армагеддон» на еврейском таков, как указано в Откр. 16:16. Значение этого названия раскрывает Кристофер Уордсворт: «Армагеддон, или Хармагеддон, составлен из двух еврейских слов: одно — "хар", означаю щее "гора", другое — "рассечение на части". Таким образом, это слово переводится как "гора убийства" или "гора разделения"».

Комментарий Элликота говорит:

«Греческий сформирован еврейской направленностью автора. ...Значит, сильная еврейская окраска — это именно то, что нам следует ожидать от того... кто постоянно говорит о мессианских надеждах и пророчествах» (с. 5,6).

«Преобладание еврейских влияний, заметное в Апокалипсисе, может явиться фактором в пользу более поздней датировки» (с. 11).

«Толкователь слишком захвачен внешним сходством и уделяет слишком мало внимания внутренним, духовным и этическим принципам... важнейшие из которых следующие: (1) должны быть рассмотрены основные эпизоды ветхозаветных пророчеств» (с. 12,15).

В своей книге «Новый Завет на греческом. Основные Послания и Откровение» епископ К.Уордсворт пишет:

«Стиль Книги Откровение более древнееврейский, чем любой другой части Нового Завета. В ней используются древнееврейские идиомы и слова, старательно нарушаются законы языческого синтаксиса и даже провоцируются непоследовательность и синтаксические ошибки; в ней христианизируются древнееврейские слова и чувства, их одевают в евангельскую- одежду и освящают именем Христа. Так, например, здесь никогда не используется греческая форма Хиеросолума, но всегда древнееврейская Хиерусалем; это название никогда не имеет в виду буквальную гору Сион, а указывает на христианскую Церковь».

На большом количестве примеров епископ Уордсворт показывает древнееврейские взаимоотношения, чувства и т. д., преобладающие в Апокалипсисе. Далее он говорит:

«В подобном духе подлинной универсальности, расширяя ум, взгляд, одухотворяя язык еврейской нации и освещая все светом Евангелия, Апокалипсис указывает на универсальную Церковь Христа под именем «двенадцати колен Израилевых», используя древнееврейскую терминологию. Таким образом, это расширяет представления еврейского народа и раздвигает стены Сиона и границы Палестины до таких размеров, пока он не включит в свой обширный ареал всю семью человечества... Апокалипсис также возвышает сердце и голос еврейской нации, даже перед судом прославленной церкви. Здесь древнееврейский язык звучит в торжественной службе небесного обряда, в котором хор Ангелов славит Бога, Аминь, Аллилуйя... Подобным образом обстоит дело с древнееврейскими пророчествами. Для них характерно повторение в разное время одного и того же предсказания. Апокалипсис строится по аналогичной схеме».

Основные заблуждения футуристов

Книга Откровение была написана для Церкви Иисуса Христа (см. Откр. 1:11; 22:16; 2:7,11,29; 3:6,13,22 и т. д.), и в конце ее наш Господь говорит: «Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам cue в церквах» (Откр. 22:16). Однако, несмотря на слова самого Господа в книге Откровение и ясное учение Нового Завета о том, что Церковь теперь — «Израиль Божий» (Гал. 6:16 и т. д.), футуристы заявляют, что из-за обилия в книге образов «Израиля» речь в ней идет главным образом об этнических евреях в Палестине!

Чтобы правильно оценить любое учение, необходимо внимательно рассмотреть его основополагающие принципы. Позволим Библии доктора Скоуфилда (сторонника этого взгляда) изложить основные принципы футуризма.

Футуризм отрицает, «что Церковь есть истинный Израиль, и что Ветхий Завет предвещает царство, осуществленное в Церкви» (с. 989).

Как мы видим, это прямо противоречит ясному учению Нового Завета, а также проверенному временем учению христианской Церкви за многие столетия ее существования. Футуристы игнорируют вполне определенные и ясные слова Писания о том, что «приближается на них (на буквального Израиля) гнев до конца» (1Фес. 2:16); что как народ они были так сокрушены, что «уже не могут быть восстановлены» (Иер. 19:11); и что Христос совершенно определенно сказал им: «Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу (Церкви) (см. 1 Петр. 2:9), приносящему плоды его» (Мф. 21:43).

Футуристы, не руководствуясь учением Нового Завета о том, что духовный Израиль — Церковь — занял место национального Израиля, продолжают строить свои доктрины и возлагают надежды на мир с верой в

буквальное, палестинское исполнение пророчеств, касающихся Израиля. В комментариях к Библии Скоуфилда читаем на с. 1226: «Обещание царства Давиду и его семени, описанное в пророчествах (см. 2 Цар. 7:8—17; Зах. 12:8), переходит в Новый Завет абсолютно неизмененным (Лк. 1:31—33)». (Курсив мой). Но Скоуфилд упустил из виду тот факт, что поскольку Церковь наследует все принадлежавшее Израилю (в высоком смысле), то она также наследует и фразеологию национального Израиля: те же слова и указания, относящиеся к тому и другому. В других публикациях автор приводит ряд примеров из Нового Завета. Во фразеологии Нового Завета нет изменений, но, несомненно, есть изменения, касающиеся народа, к которому относятся сейчас эти пророчества и указания. В Новом Завете о Церкви говорится таким языком, который в Ветхом Завете используется в отношении Израиля. Пророчества и благословения, которые в свое время касались национального Израиля, теперь относятся к Церкви. В силу того, что Церковь и ее враги описаны в Откровении таким образом, футуристы видят только этнических евреев и Палестину во многих ссылках на атрибуты Израиля, содержащиеся в Апокалипсисе. Но книга Откровение может быть правильно понята, ее нравственная цель правильно осознана только тогда, когда исторические события, личности, имена, числа, цвета и т. д. Ветхого Завета будут духовно приложены к Христу и Его Церкви.

Схожий с еврейской теологией времен Христа футуризм основан на строго буквальном толковании Св. Писания. Касаясь футуристической точки зрения, доктор О.Т. Аллис пишет:

«Неизменность позиции ее защитников заключается в том, что только буквально понятая Библия понята правильно, и они обвиняют в «одухотворении» или «аллегоризации» тех, кто не трактует Писание с той же степенью буквальности, что и они... Следовательно, с вопросом о противостоянии буквальной и образной интерпретации пришлось столкнуться с самого начала. Сразу надо отметить, что выход не может быть найден в простой альтернативе: либо буквально, либо образно. Не правы ни буквалисты, какими бескомпромиссными бы они ни были, принимая всю Библию буквально, ни те, кто склоняется к излишне образному методу толкования, настаивая на том, что все в ней образно. Оба принципа заслуживают внимания, но очевидна их ограниченность... Драгоценнейшие обетования Библии — духовны, и эти духовные и небесные истины часто скрываются за оболочкой земных предметов и человеческих взаимоотношений... Но духовное более подлинно и драгоценно, чем ощутимое, видимое, преходящее, ибо «в изображенном больше подлинной сущности и совершенства, чем в вещах, которыми мы это изображаем». Слова « то тело Мое» не утратят своего значения, а расширят его, если буквальный смысл будет отвергнут как неприемлемый для Св. Писания» («Пророчество и Церковь», с. 16—18).

Еще о заблуждениях футуристов

Строгое следование тому принципу, что пророчества, использующие терминологию, относящуюся к «Израилю», должны быть исполнены буквально по отношению к этническим евреям, откладывает их осуществление на неопределенное время в будущем. Таким образом, из-за того, что эти предсказания не могут считаться исполненными или могущими исполниться в данную эпоху, футуристы относят их осуществление к периоду, который наступит после «взятия живой на небо» Церкви. Данная книга не ставит своей целью обсуждать этот предмет детально. Однако укажем на то, что футуристы говорят о возрождении специфики древнееврейского культа: животные вновь будут приноситься в жертву. Скоуфилд попытался решить эту проблему, которая противоречит многим новозаветным - текстам, сообщающим, что Моисеев обряд жертвоприношения и Аароново священство были упразднены и что прообразная ветхозаветная система примирения находит свое исполнение в крестной смерти Христа и Его первосвященническом служении в небесном святилище. Скоуфилд пишет: «Несомненно, эти жертвоприношения будут памятными воспоминаниями креста, как жертвоприношения в Ветхом Завете были предварительными, указывающими на крест» (с. 890). В этом, как и во многих других примерах, которые можно было бы привести, виден печальный результат следования системе толкования, требующей буквального исполнения всего, имеющего отношение к «Израилю».

Весьма сомнительно и отнесение футуристами к будущему исполнения таких пророчеств, как Зах. 13:1 («В тот день откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты») и Дан. 9:24. Их комментарий следующий: «Еще наступит день, когда откроется источник для очищения от скверны народа Даниила (Зах. 13:1), и праведность вселится в них».

Принцип, используемый библейскими пророками, заключается в том, что о всемирных событиях они говорят языком, который, на первый взгляд, указывает на Палестину как на место осуществления предсказаний. Но более пристальное изучение позволяет увидеть, что вся история спасения использует подобную фразеологию. Таким образом, все реалии Моисеева общества предвозвестили мировые события в связи с христианской Церковью (см. 1 Кор. 10:6,11). Так считали протестантские толкователи на протяжении сотен лет, о чем свидетельствуют названия глав Библии в переводе короля Иакова. Несмотря на то, что его язык указывает на нахождение источника очищения буквально в Иерусалиме, большинство христиан все же полагает, что здесь говорится о темно-красном потоке крови Спасителя, открывшемся Его смертью на Голгофе. Все мы можем символически или с верой в душе окунуться в этот драгоценный источник, в какой бы точке земли мы буквально ни находились. Известный гимн Копера «Есть источник, полный крови» обязан своими прекрасными, но вызывающими боль образами этим стихам. Сравнивая Зах. 14:8 и Иез. 47:1—12, мы видим, что вода — это символ омытия грехов и очищения (Зах. 13:1; см. также Иез. 36:25; Откр. 7:14 и т. д.). Отказ видеть символический смысл Писания, используемый Св. Духом для того, чтобы передать духовные истины, является основой заблуждений католицизма.

Футуризм и книга откровение

Как не удалось евреям, так не удается и футуристам разглядеть современную нравственную цель пророчеств, обращенных к «Израилю». Так как Церковь заняла место Израиля, так как Церковь и есть «Израиль», в Откровении используется ветхозаветная терминология. У Бога было нравственное основание дать Иакову имя «Израиль» — потому что его характер изменился после ночи, проведенной в молении (см. Быт. 32:24,30; Ос. 12:3,4). Иисус есть «Царь Израилев» (см. Ин. 1:49). И «Царь Израилев», который знает Своих детей, сказал Нафанаилу (проведшему некоторое время в молении под смоковницею): «Вот, подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства» (Ин. 1:47). «Остатками Израиля» (Соф. 3:13) будут те, о ком говорится: «И в устах их нет лукавства» (Откр. 14:5). Истинный израильтянин (такой, как Иаков, Нафанаил и др.) знает по своему опыту, что значит излить душу перед Богом, прильнув к Нему и поверив в Его любовь и благость. Только те, кто подобным образом общается с Богом, кто лишен «лукавства», могут полностью понять, или принять, весть Христа, данную в Откровении. Откровение может быть понято только в свете реалий древнего Израиля. Поскольку футуристы отвергают этот принцип, они и не осознают современной нравственной цели большинства пророчеств Апокалипсиса. Они рассматривают их буквально, в отношении этнических евреев в Палестине. Так как еще ничего не произошло в точном соответствии с их толкованием этих реалий «Израиля», то они говорят, что все это дело будущего. Так рассуждали евреи времен Христа и отвергли Его. Точно так же футуристы остаются слепы к сегодняшнему осуществлению пророчеств Апокалипсиса и отвергают жизненно важную для них весть Христа.

Футуристы заявляют, что антихрист и пророчества, связанные с его «войной» со «святыми», касаются

личности, которая еще должна появиться и вести смертельную борьбу с этническими евреями в Палестине. Футуристическая система толкования была благосклонно встречена папством в силу того, что она указывает на военного антихриста — конкретную личность, которая должна появиться в Палестине в будущем, и, таким образом, она не позволяет увидеть в антихристе папство — духовную организацию, изображенную в Откровении.

Решение вопроса о том, используется «Армагеддон» в буквальном или символическом смысле, зависит от нашей системы толкования. Футуристы говорят, что все в Откровении, относящееся к евреям, следует понимать буквально, включая «место, называемое по-Еврейски Армагеддон». «Армагеддон», говорят они,— это конкретная военная битва, во время которой Господь освобождает буквальный остаток евреев в Палестине от их национальных врагов, возглавляемых зверем и лжепророком. Когда «Армагеддон» толкуется согласно принципу, лежащему в основе Нового Завета, с учетом того, что теперь Церковь — Израиль Божий, то он рассматривается как духовный конфликт, затрагивающий Церковь и нравственные принципы, которые она выдвигает. В случае учения о военной битве пророческое изображение «Армагеддона» лишается нравственной цели; если же он рассматривается в связи с уничтожением врагов Церкви и ее триумфом, тогда он несет в себе жизненно важный нравственный смысл.

Серьезное Божие предостережение от поклонения «зверю» и «его образу» или получения его «начертания», а также многие из волнующих пророчеств в Откровении теряют свою нравственную цель для настоящего времени, если толкуются в рамках футуристической системы взглядов, относящей их к будущему в связи с этническими евреями в Палестине. Те, кто так истолковывает эти пророчества, поступают как безучастные зрители или как люди, желающие удовлетворить свое любопытство в отношении событий, касающихся другого народа, который в будущем будет населять Палестину. Но Господь дал эти пророчества как жизненно важные вести Своим истинным израильтянам, живущим сегодня.

Пятидесятница пролила свет на нравственную цель пророчеств

Даже ученики не сразу оценили толкование их Учителем ветхозаветных пророчеств о царстве. Они также искали быстрого освобождения от римского ига и, таким образом, не были подготовлены к ожидавшему их ужасному разочарованию, когда увидели своего Господа распятым. Елена Уайт в своей книге «Великая борьба» на с. 594 пишет:

«...перед распятием Спаситель объяснял Своим ученикам, что Он будет предан смерти и восстанет вновь из могилы... Но ученики Христа жаждали временного избавления от ига римлян... И те слова, которые должны были остаться в их сердце, оказались забыты, и испытание застало их врасплох. Смерть Иисуса нанесла такой сокрушительный удар по их надеждам, будто Он никогда и не предостерегал их» .

Если бы ученики правильно поняли эти пророчества, они узнали бы их чудесное исполнение в смерти и воскресении своего Господа. Даже в день воскресения ученики не понимали истинного смысла пророчеств, касающихся Израиля, до тех пор пока Христос не явился двум ученикам по дороге в Эммаус и не объяснил эти пророчества, потому что «...им нужно было понять, о чем свидетельствовали все образы и пророчества Ветхого Завета. На этом должна была основываться их вера. Чтобы убедить их, Христос не сотворил ни единого чуда, но первым делом объяснил им Писание. Его смерть была для учеников крушением всех надежд. Теперь же, опираясь на книги пророков, Он показал, что Его смерть является самым твердым основанием их веры...

Чудеса Христа доказывают Его Божественность, но более весомые доказательства того, что Он — Искупитель мира, мы находим, сравнивая пророчества

Ветхого Завета с повествованиями Нового Завета» («Христос — надежда мира», с. 796—799).

Старые представления трудно умирают, и даже после воскресения ученики все еще придерживались ошибочных взглядов относительно исполнения пророчеств об основании царства Христова (см. Деян. 1:6). Иисус заповедал им проповедовать о приближении Царства Небесного (см. Мф. 10:7). Ученики действительно не понимали нравственной цели пророчеств вплоть до Пятидесятницы, вплоть до того времени, когда они провели недели в молении, оставляя все то, что не согласуется со Христом.

«Оставляя учеников, Христос еще раз указал им на природу Своего Царства. И напомнил, что не собирается устанавливать в этом мире земное царство» («Деяния Апостолов», с. 30).

«Из-за себялюбия и привязанности ко всему земному даже ученики Иисуса не могли постигнуть ту духовную славу, которую Он стремился открыть им. Только после того как Иисус вознесся к Своему Отцу и Святой Дух излился на верующих, ученики полностью оценили миссию Спасителя и сущность Его» («Христос — надежда мира», с. 506).

До тех пор пока не излился Св. Дух, ученики не понимали духовного толкования ветхозаветных пророчеств о царстве. После Пятидесятницы, проповедуя о буквальном, физическом спасении в будущем, они также учили тому, что духовное спасение — это сегодняшнее благословение (см. 1 Петр. 1:5; 1 Фес. 5:8; Рим. 13:11; Евр. 9:28; Ис. 25:9 и т. д.). Прежде всего «из-за себялюбия и привязанности ко всему земному» ученики не смогли увидеть осуществление ветхозаветных предсказаний в «духовной славе» работы Христовой.

Иисус царствует сегодня !

Писание разъясняет, что пророчества о царствовании Сына Давидова должны были быть исполнены через Его смерть и воскресение (см. Деян. 2:29,32; 13:22— 24; 32—34; Рим. 1:4; 2 Тим. 2:8). Павел проповедовал о царстве Божьем и Христовом как о той реальности, в которой сразу же оказывается каждый верующий в истину (Кол. 1:12,13; 1 Кор. 15:11; Деян. 20:24,25 и т. д.). Бог «воздвиг Израилю Спасителя Иисуса» (Деян. 13:22,23; Лк. 2:10,11,30—32,68—70; Деян. 5:30,31). Через работу Св. Духа в духовном царстве благости Христос сегодня спасает, избавляет новый Израиль, Израиль от «всех народов» (Лк. 2:30—32 и т. д.). Спасение — «на Сионе» (Иоил. 2:32; Рим. 11:26; 9:33; 1 Петр. 2:4—7) — это Церковь, где царствует Христос.

Когда ученики, все еще ожидавшие немедленного, буквального исполнения ветхозаветных пророчеств о царстве, спрашивали: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти; но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый» (Деян. 1:6—8). Буквальное царство будет утверждено после завершения евангельской эпохи во Второе пришествие, однако время этого события сокрыто от человека. Но пророчества о царстве Мессии исполняются сейчас через силу Духа Святого. «Ибо Царство Божие не в слове, а в силе» (1Кор. 4:20).

Христос царствует сегодня! Пророчества относительно царства Мессии сегодня исполняются! В этом волнующий смысл апостольской проповеди после сошествия Святого Духа в Пятидесятницу! В этом распознание осуществления пророчеств о царстве в связи с Церковью, которая придала силу их проповеди, а также вызвала гнев евреев против себя. О том, что евреи относили целиком к будущему, что должно было

исполниться буквально в отношении национального Израиля, апостолы учили как об осуществляющемся в проповеди Евангелия. Изучение Нового Завета — содержащихся в нем проповедей, посланий и т. д., написанных после Пятидесятницы, — отчетливей прояснит этот факт.

В день Пятидесятницы вдохновляемый свыше Петр заявил, что Иисус воскрес, чтобы занять престол, что Он был «Господом и Христом» (см. Деян. 2:30—36). Проповедь Петра составлена в основном из цитат из Ветхого Завета. Первая — из Иоиля (2:28—32), и Петр цитирует эти стихи, обращенные к древнему Израилю, относя их к тем, кто поверит в Иисуса как «Господа и Христа»: «всякая плоть», «всякий, кто призовет имя Господне, спасется». В своем наказе ученикам Иисус говорит: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле:

итак идите, научите все народы» (Мф. 28:18,19). Таким образом, воскресший Христос говорит как Царь, который должен получить Свое царство и занять Свое место одесную Всевышнего. Петр в Деян. 2:33 описывает излитие Духа, предсказанное Иоилем, как демонстрацию того, что Христос уже получил, принадлежащее царство и теперь осуществляет эту царскую власть. Это может означать только то, что Иисус вошел в Свое царство, и что это открывающее эпоху Церкви великое событие должно рассматриваться как исполнение мессианского пророчества. Этот Царь сегодня осуществляет Свою верховную власть. На значение настоящего факта обратите внимание в Деян. 3:16; 4:10,30; 5:31 и т. д.

Петр цитирует из Пс. 109:1,2: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих. Жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона: господствуй среди врагов Твоих». Иисус царствует сегодня «среди» «врагов» Своих. Цитата Петра из Иоиля 2:32 (см. Деян. 2:21 и ср. с Иоил. 2:32) также показывает, что со времен Пятидесятницы ветхозаветные пророчества о Сионе, Иерусалиме, земле Израиля и т.д. рассматривались осуществляющимися в связи с работой Христа, освещенной в Евангелии. Поскольку Христос царствует в Церкви, Его духовном Сионе, или Иерусалиме, под изображенными в пророчестве Иоиля (см. Иоил. 3), что собраны в долине Иосафата, чтобы пойти войной на народ Божий в Иерусалиме, следует понимать противников благовествования. Такое толкование поставило евреев не в ряды Божьих избранников в Иерусалиме, но в ряды врагов Божьих в долине суда, что вызвало гнев тех евреев, которые верили в буквальное исполнение этих пророчеств в отношении еврейской нации.

Все писание — это полные жизни нравственные вести от живого Спасителя

Согласно Петру, в Пятидесятницу ученики Иисуса были вместе, поскольку он произносил свою речь, «став с одиннадцатью» (Деян. 2:14). Их настоящее духовное понимание пророчеств о царстве (которые евреями, относившими их исполнение к будущему, рассматривались только в строго буквальном смысле) сделало Ветхий Завет новой живой книгой для них и их слушателей. Он не был больше книгой, содержащей сухие записи о прошлом и будущие благословения, которые не соотносились с настоящим, но книгой, соединяющей прошлое и будущее в настоящем, — живой книгой, наполненной вестями от живого Христа. Были не только доказательства, предоставленные самим Ветхим Заветом, но живой Христос Своим вездесущим Духом явил образец, согласующийся с толкованием.

Новый Завет ясно говорит о том, что, поскольку еврейская нация была отвергнута. Церковь является сегодня «храмом», в котором Христос правит Своим Духом. «Человек греха» — лжецарь, который должен сесть «в храме Божием... выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2:3,4) — это папство внутри духовного храма — открытой христианской церкви. Футуристы — папского ли толка, либо, предположительно, протестанты — рассматривают это пророчество буквально в отношении храма, который еще должен быть построен в самом Иерусалиме врагами еврейской нации.

Футуристам не удается увидеть нравственную цель пророчеств относительно «храма Божиего», упомянутого в 2 Фес. 2:3,4 и в других местах Писания, говорящих о храме (таких, как Иез. 40—48 и Откр. 11:1). Рассматривая эти пророчества буквально в связи с будущим и Палестиной, футуристы не могут понять их

нравственной цели для настоящего времени, для которого они были даны.

Павел говорит о том, что не только церковь, но и каждый верующий является «храмом» Божиим (Еф. 2:21,22; 1 Кор. 3:16,17; 6:19 и т. д.). Скиния в пустыне была построена по небесному «образцу» (Исх. 25:9,40). Когда Моисей сделал все точно так, «как повелел ему Господь» (Исх. 40:16,19,21,23,25,27,29,31), «слава Господня наполнила скинию» (стих 35). То же самое произошло при освящении храма Соломона (3 Цар. 8:10,12; 2 Пар. 5:13,14; 7:2). Духовный урок очевиден: когда мы все делаем так, как повелевает нам делать Господь, мы тоже исполняемся Божьей славой. Новозаветный призыв «Исполняйтесь Духом» (Еф. 5:18) побуждает нас повиноваться во всем Богу, ибо только так Дух Божий может наполнить душу Своей славой. «Дух Святый, Которого Бог дал повинующимся Ему» (Деян. 5:32).

Храм, так подробно описанный в Иез. 40—48, также находит сегодня свое воплощение в христианской Церкви и в каждом верующем. Как в отдельном человеке, так и в обществе верующих Мессия строит сегодня Свой «храм», в котором Он осуществляет Свою власть (см. Зах. 6:12,15; 1 Кор. 3:16,17; 6:19; Еф. 2:21,22 и т. д.). О мельчайших, самых точных измерениях каждой части храма знают те, кто желает делать лишь то, что находится в соответствии с Божественной «тростью измерения» (ср. Иез. 40:3 и т. д. и Откр. 11:1). Опыт христиан согласуется с этим толкованием. Все эпизоды в Библии, связанные с храмом, — будь то история древнего Израиля или пророчества, — были даны для того, чтобы олицетворить собой Божью нравственную цель и чтобы по ним каждый верующий мог найти путь спасения. На этот факт ясно указала автор книги «Христос — надежда мира». Эта хорошо известная писательница говорит: «От вечности Божий замысел состоял в том, чтобы каждое сотворенное существо — от светлого святого Серафима до человека — было храмом, обителью Творца. В результате грехопадения человек перестал быть храмом Божьим... Но через воплощение

Сына Божьего намерение Неба исполнилось. Бог обитает в человеческом естестве, и через спасительную благодать сердце снова становится Его храмом. Бог намеревался сделать храм в Иерусалиме местом постоянного свидетельства высокого предназначения человека» (с. 161).

«Очистив храм, Иисус заявил тем самым о Своем мессианском служении и приступил к Своему делу... Очистив храм от торгующих и покупающих, Иисус заявил, что Его цель — очистить сердца от осквернения грехом, явленным в низменных желаниях, эгоистичных похотях, вредных привычках, растлевающих душу» (там же).

Величественный храм Соломона символизирует Церковь и каждого верующего. О его строительстве на горе Мориа читаем: «Когда строился храм, на строение употребляемы были обтесанные камни; ни молота, ни тесла, ни всякого другого железного орудия не было слышно в храме при строении его» (3 Цар. 6:7). Бесшумное строительство этого храма олицетворяет строительство духовного храма Христа тихими, внешне неприметными действиями Духа Божия (см. Еф. 2:21,22). Автор книги «Пророки и цари» говорит (с. 36): «Исключительно красивым и непревзойденно великолепным было роскошное строение, которое Соломон и его помощники воздвигли для Бога и для поклонения Ему. Украшенный драгоценными камнями... он был достойным символом живой Церкви Божьей на земле, на протяжении многих веков строившейся в соответствии с небесным образцом из материалов, которые уподоблены «золоту, серебру, драгоценным камням», «изваянным» подобно «столпам в чертогах» (1 Кор. 3:12; Пс. 143:12). И Христос является «краеугольным камнем» этого духовного храма, «на Котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе».

«Через Христа должна была осуществиться цель, символом которой была скиния — это славное величественное сооружение. Ее стены из сверкающего золота, отражающие в радужных оттенках завесы с херувимами, благоухание постоянно возжигаемого фимиама,

все наполняющего собой, священники, облаченные в безупречно белое, и в глубокой таинственности Святого святых, над крышкой ковчега, между фигурами склоненных ангелов слава Всевышнего. Бог хотел, чтобы Его народ во всем прочитывал Его намерения в отношении человеческой души» («Воспитание», с. 36).

«Хотя служение должно было быть перенесено из земного храма в небесный; хотя святилище и наш великий Первосвященник станут невидимы для человека, все же ученики от этого ничего не потеряют... Приступив к служению в вышнем святилище, Иисус Своим Духом по-прежнему служил Церкви на земле» («Желание веков», с. 166).

«Мы живем в день искупления, и должны трудиться в согласии с работой Христа по очищению святилища от грехов человеческих... Кто не сопереживает Иисусу в его трудах на небесных дворах, кто не очищает храм души от всякой скверны... тот становится в ряд с врагами Бога и человека» («Ревью энд Геральд», 21 января 1890г.).

«Его Церковь должна быть храмом, построенным по подобию Божественного образца, и Небесный Архитектор принес с небес свою золотую трость измерения, так что каждый камень может быть вытесан и отшлифован согласно Божественному мерилу и отполирован, чтобы светить как символ небес, излучая во все стороны свет, ясные лучи Солнца Праведности» («Свидетельства для проповедников», с. 17).

В этих отрывках мы видим использование принципа, заключающегося в том, что скиния в пустыне, храм в Иерусалиме и храм, описанный в пророчествах, символизируют Божие нравственное намерение в отношении Его Церкви и каждого верующего.

Такие события, как разрушение вавилонянами храма Соломона (см. 2 Пар. 36:17—19), унесение в Вавилон всех сосудов дома Божия (см. 2 Пар. 36:18; Езд. 1:7—11; Дан. 1:2) и использование их для служения ложным богам (см. Дан. 5:2,3), освобождение и возвращение древнего Израиля из вавилонского пленения, восстановление разрушенного храма и города Иерусалима и т. д., — все они записаны в Библии (Езд.,

Неем., Агг. и др.) для нравственной цели. Хотя изучение священной истории интересно и полезно само по себе, основная причина ее написания в том, что, осмысливая ее события, мы можем получать духовную силу. «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим. 15:4). Мы можем не только распознать становление Церкви Христа и каждого верующего в сооружении скинии и храма, но и увидеть возрождение отпавшей от веры души или Церкви как обиталища Бога в перестройке и восстановлении храма и его служб после нападения и урона от Вавилона. Автор, всегда извлекающий нравственные уроки из исторических событий, упомянутых в Писании, замечает:

«Работа по восстановлению Иерусалима и перемены, произведенные вернувшимися на родину пленниками под руководством Зоровавеля, Ездры и Неемии, представляют картину духовного возрождения, которое произойдет в последние дни истории земли.

...Они немало пережили при восстановлении храма и стен Иерусалима; они столкнулись с сильнейшим противостоянием... Духовное возрождение, символом которого была работа, осуществленная во дни Неемии и описанная пророком Исаией. «И застроятся потомками твоими пустыни вековые: ты восстановишь основания многих поколений, и будут называть тебя восстановителем развалин, возобновителем путей для населения» (Ис. 58:12; 61:4)» («Пророки и цари», с. 677).

Описывая призыв к Божьему народу выйти из духовного Вавилона, Иоанн Богослов (использующий один и тот же принцип на протяжении всего Апокалипсиса) ссылается на нравственный смысл буквального призыва к Израилю выйти из настоящего Вавилона и возвращения народа в Иерусалим для восстановления храма и города (см. Откр. 18:4). Сегодня каждый вызывается из Вавилона, чтобы исправить и восстановить истинное служение Богу.

Вред, нанесенный духовному храму и городу Божию (см. Откр. 11:1,2) в средневековье духовными вавилонянами, устраняется. Сосуды, взятые из дома Божия в Иерусалиме (см. Дан. 1:2) и используемые в вавилонской сатанинской системе служения (см. Дан. 1:2; 5:1—4),. возвращаются в дом истинного служения Богу (см. Езд. 1:1—11; Мф. 17:11). Этот опыт Иерусалима иллюстрирует перестройку и восстановление каждого верующего и Церкви как храма Божия.

Новозаветный принцип соотнесения ветхозаветной истории и пророчеств с Божией нравственной целью делает Откровение не только живой книгой, исполненной силы и смысла, но и служит руководством в нашем толковании пророчеств.

Индивидуальное рассмотрение истории и пророчеств

Интерпретация Новым Заветом ветхозаветных пророчеств о царстве и работе Мессии заключается в том, что они как в отдельности, так и все вместе относятся к Церкви. Важно, что пророчества могут быть рассмотрены отдельно. Средоточием всех библейских пророчеств является Иисус, и они, при правильном толковании, будут касаться непосредственно каждого человека. Бог общается с каждым, «всяким» (Ин. 3:16; Откр. 22:17). Десять Заповедей записаны в единственном числе. Обетования даны «побеждающему» (Откр. 2:7,11,17,26; 3:5,12,21). Иисус говорит: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 11:15). В Откровении Иисус 8 раз обращается к отдельному человеку: «Имеющий ухо, да слышит» (Откр. 2:7,11,17,29; 3:6,13,22; 13:9). Принятие Христа — личное дело каждого. Написание Закона Божьего в сердце — индивидуальная работа (см. 2 Кор. 3:3; Пс. 39:8; Иез. 11:19,20; 36:26; Евр. 8:8—13).

Избавление Израиля из египетского рабства олицетворяет не только освобождение Церкви, но и индивидуальное избавление от плена греха. Переход народа Израилева через Красное море (1 Кор. 10:1,2,11); вкушение израильтянами манны и питие воды из скалы (1 Кор. 10:3,4,11); странствование народа Израилева по пустыне и их вход в обетованную землю (1 Петр. 2:11); святилище посреди стана Израилева (Ин. 1:14); ежедневная служба в святилище (Евр. 13:10—15; Рим. 12:1 и т. д.); очищение святилища (1 Ин. 1:9); написание Закона Божьего на двух скрижалях каменных (2 Кор. 3:3); храм (Ин. 2:21; 1 Кор. 3:19); цари и священники Израиля (Откр. 1:6; 5:10; 20:6) и т. д. в Новом Завете относятся к каждому верующему, а также к Церкви в целом. Таким образом Бог показал, что наше толкование Писания, касается ли оно исторических событий в

жизни Божьего народа или пророчеств о будущем, должно нести каждому человеку весть для сегодняшнего дня. Библия наполнена живой силой и имеет власть и авторитет; и таким образом мы учимся проверять толкования пророчеств.

Благословения, заключенные в Слове Божьем, как будущее наследие святых применимы сегодня к верующему. Так, Павел, цитируя из Ис. 64:4, относит обетование будущего к настоящему: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим» (1 Кор. 2:9,10). «Се, творю все новое» (Откр. 21:5) — это Божье обетование вечного царства. «Теперь все новое» (2 Кор. 5:17) заявил Павел о тех, кто «во Христе». И в других местах автор показал на множестве примеров, что будущие благословения рассматриваются как сегодняшние духовные реалии для тех, кто «во Христе». Поскольку в Новом Завете история Израиля и все, что касается будущего, соотносятся с сегодняшним опытом каждого человека и Церкви (1 Кор. 10:6,11), следовательно. Библия — живая книга, содержащая вести для дня сегодняшнего. Прошлое и будущее становятся настоящей реальностью. Сегодняшний опыт будет согласован с опытом, записанным в истории древнего Божьего народа, а также с тем, что открыто о будущем царстве славы. Жизнь современных христиан не является совершенно отличной от жизни древних израильтян, не является она абсолютно чуждой будущему опыту и событиям в Божьем царстве славы.

Если при изучении Библии руководствоваться такими принципами, она становится живой книгой, раскрывающей значение Христа и каждого отдельного верующего. Во вдохновенной записи акта творения также можно увидеть работу Св. Духа над нашими бесформенными характерами, преобразование хаоса в порядок, приход света вместо тьмы и т. д. В описании потопа мы можем увидеть как иллюстрацию наше спасение с помощью ковчега, посланного Богом.

Освобождение израильтян из Египта знаменует наше освобождение от греха. Стремление фараона держать Божий народ в рабстве олицетворяет стремление сатаны держать нас в своей власти. Поскольку мы хотим служить Богу, сатана жаждет сделать этот путь более трудным, точно так же, как фараон сделал участь израильтян еще тяжелее. Когда мы бежим из Египта, сатана преследует нас, чтобы сразить или снова взять в плен. Наша вера проверяется у Красного моря. Бог открывает нам путь для бегства от врагов. Мы приходим к горьким водам, которые делаются сладкими только через Отрасль (Христа) (см. Зах. 6:12 и т. д.). Мы тоже питаемся манной небесной, которую должно вкушать каждый день; пьем воду жизни, изливающуюся из Духовного Камня (см. 1 Кор. 10:1—4); будучи ужалены змеями, исцеляемся, взирая на Христа (см. Ин. 3:14 и т. д.), подвергаемся нападению врагов, когда путешествуем в обетованную землю; побеждаем наших неприятелей, когда наш великий Вождь молится за нас на небесах; предвкушаем плоды грядущего наследия; пересекаем холодные воды Иордана и входим с триумфом в Ханаан.

Святилище и служба в нем ясно и определенно иллюстрируют различные моменты, относящиеся к плану искупления. Невиновный, незапятнанный ягненок, заколотый во искупление человеческого греха,— прообраз впечатляющей картины заместительной смерти Христа. Словесное описание спрятавшихся за дверными косяками израильтян в момент, когда мимо проходил ангел смерти, наглядно иллюстрирует действенность крови Иисуса для нашего спасения от Божьего гнева против греха. В священных рассказах о физических подвигах Самсона мы отчетливо видим изображение силы Св. Духа в нашей жизни, преодолевающей трудности и опасности, исходящие от наших духовных противников (см. Дан. 11:32; Еф. 6:10). Победоносное сражение Давида с Голиафом дает наглядную иллюстрацию того, что значит жить победной жизнью в силе Христа. Сатана, наш Голиаф,— слишком сильный противник для нас, но мы можем сказать вместе с Павлом: «Все могу в укрепляющем меня (Иисусе)

Христе» (Флп. 4:13). Мы обретаем «победу Господом нашим Иисусом Христом» (1 Кор. 15:57).

Исторические события, записанные в Ветхом Завете, дают словесные картины, с помощью которых Бог преподает нам духовные истины. В них мы должны видеть вещи хорошо известные, соответствующие подобным в духовной сфере, о которых «надобно судить духовно» (1 Кор. 2:14).

Новый Завет открывает принцип «духовного» распознавания «духовного» в ветхозаветных исторических сюжетах. Таким образом «нам Бог открыл» то, «что приготовил Бог любящим Его». Обычный глаз не видит это «духовное», потому часто «толкуется буквально то, о чем «надобно судить духовно» (см. 1 Кор. 2:6—16).

Известный автор П. Мауро в своей книге «Надежда Израиля» пишет:

«Разумеется, наша естественная склонность к так называемому «буквальному» толкованию пророчеств вызывает сомнения. Так как для обычного человека то, что можно увидеть, является реальным, то именно к этой точке зрения мы чаще и склонны примкнуть, хотя бы и вопреки ясному учению Нового Завета о том, что видимое есть ускользающая тень невидимого, духовных и вечных реалий, к которым имеют отношение главным образом обетования будущего благословения... Очевидно, что трудностями в понимании вышеупомянутых пророчеств мы обязаны недостатку веры и нашей духовной глухоте» (П. Мауро, «Надежда Израиля», с. 15,17).

Евреи, глубоко убежденные в буквальном осуществлении через еврейскую нацию предсказаний об Израиле, были так слепы, что не увидели их исполнения в Мессии и духовном Израиле. Они не вспомнили, что эти пророчества относились к тем, чья жизнь являла собой изображенное в пророческом слове. Так и современные теологи настолько ослеплены верой в буквальное, «палестинское» исполнение древних пророчеств, данных Израилю, что не видят их сегодняшнего духовного исполнения.

Река живой духовной воды имеет сегодня своим истоком Церковь и храм каждого человека для благословения нуждающегося мира (Иез. 47:1—12; Иоил. 3:18; Зах. 14:8; Ин. 7:37—39; 4:10,14; Откр. 22:17). Этот духовный Поздний дождь изливается сегодня на тысячи христиан по всей земле. Их духовный опыт согласуется с таким толкованием (см. Иоил. 2:23—29; Зах. 10:1). Духовное собирание Божьего народа происходит сегодня (см. Откр. 18:4; Ис. 11:11,12). От смятения Вавилона они приходят к Иерусалиму, «основанию мира». Стены духовного Иерусалима сооружаются сегодня (см. Ис. 60:1—11). Каждый верующий осознает покровительственное присутствие Бога (см. Зах. 2:5). В лице Его Святого Духа Иисус царствует сегодня в духовном Иерусалиме (см. Мих. 4:7; Иоил. 3:17,21; Ис. 24:23; Иез. 48:35 и т. д.). Те, кто «во Христе», знают это по радостному опыту. Сатана стремится собрать сегодня свое войско против духовного Израиля (см. Иез. 38,39;

Иоил. 3; Зах. 14). Искренне верующий знает по своему ежедневному опыту, что он сражается добрым подвигом веры против духов злобы поднебесных. Тот сражается лучше, кто с каждым днем все отчетливей представляет себе поле боя и собирается с духом для столкновения с объединенными силами, стоящими под знаменем Гога — сатаны, и кто вступает на поле боя с «крестом Иисуса, идущего впереди». Полное поражение врагов Божьего народа, столь ярко изображенное в Иез. 38,39, — благословенное обетование для последователей Христа в том, что они находятся под Божьей заботой и защитой и одержат победу над противниками.

«Но благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе» (2 Кор. 2:14). Победа Израиля, изображенная в Иез. 38,39; Иоил. 3; Зах. 14, имеет значение для ежедневного опыта христианина, как это и должно быть. Но эти пророчества, рассматриваемые буквально в отношении народов и даже войны в Палестине, могут ничего не значить для сегодняшнего христианского опыта. Когда эти пророчества обращены к будущему народов мира, это может тешить ум, но не несет никакой вести для сердца христианина, не может быть духовной помощью сегодня в его борьбе с силами зла, восставшими против него. Но следует помнить, что Бог вдохновлял людей на написание пророчеств — особенно таких значительных и крупных, как Иез. 38,39, — не просто для того, чтобы предоставить пищу уму, Он способствовал проникновению в сердца того, что могло бы помочь христианину в его борьбе с силами зла. Со времени отвержения Богом еврейской нации как избранного народа пророчества об Израиле находят свое осуществление в Церкви Божьей — духовном Израиле (Гал. 6:16 и т. д.). Пророчества, изображающие концентрацию сил зла против «Израиля», сегодня описывают духовную битву. «Вот, будут вооружаться против тебя, но не от Меня; кто бы ни вооружился против тебя, падет... Ни одно орудие, сделанное против тебя, не будет успешно» (Ис. 54:15—17). В своем ежедневном опыте убежденный христианин говорит: «Если ополчится против меня полк, не убоится сердце мое» (Пс. 26:3).

Применение принципа взаимосвязи истолкования пророчеств и христианского опыта в связи с изучением «Армагеддона»

Применяя принцип согласования толкования и христианского опыта при изучении описанного Иоанном «Армагеддона» (см. Откр. 16:12—16), мы понимаем, что в качестве описания военного столкновения между народами в Палестине он не несет никакой вести христианину в его сражении с силами зла. Интерпретируемый же как конец великой борьбы между Христом и сатаной,' он сразу же представляет большой интерес и пользу для христианина, вовлеченного сегодня в битву с дьявольскими силами. Самым первым обетованием было то, в котором Бог обещал человеку, что Он будет с ним в его схватке с силами зла (см. Быт. 3:15). В Божьем Слове, через столетия, мы можем проследить развитие этой «войны», или «борьбы». Нам дано завещание «переносить страдания, как добрый воин Иисуса Христа» (2 Тим. 2:3) и «воинствовать... как добрый воин» (1 Тим. 1:18). Слово «война», или «битва», Иоанн Богослов использует для описания великой борьбы между Христом и сатаной со времени их сражения на небесах до завершения битвы в конце тысячелетия (см. Откр. 12:7,17; 13:7; 16:14,16; 17:14; 19:19; 20:8). Библия была написана для того, чтобы просветить детей Божьих о духовной «войне» и дать им силу «подвизаться добрым подвигом веры» (1Тим. 6:12). Когда пророки Господа описывают духовное столкновение между защитниками Господа и их врагами, они уподобляют христианина солдату во всеоружии, сражающемуся мечом духовным — Словом Божиим (см. Еф. 6:11—17). Эта борьба так же реальна, как реальна любая война между народами, но более продолжительна и обходится более дорогой ценой. Она требует от

христианина столько же терпения, стойкости и постоянного сопротивления, сколько и любой международный конфликт. Это библейское учение послужило причиной написания таких гимнов, как «Вперед, воины Христа, идущие как на войну», «Армагеддон», «Последняя битва», содержащих вдохновенное толкование образов «войны» Апокалипсиса. Эти благочестивые авторы придерживаются той же интерпретации, что и большинство христиан, искренних и посвященных Божьих детей. Христианская Церковь утратила силу для борьбы со злом соразмерно потере духовного видения, явленного истинным толкованием этих картин «войны» из Откровения. Замысел сатаны состоит в ослаблении Церкви путем широкого распространения ложных толкований, из-за которых людям не удается увидеть свое личное непосредственное отношение к борьбе сил добра и зла, понять, на стороне ли они Господа и в Его армии или на стороне Его врагов. Говоря о том, что эти пророчества касаются какого-то физического столкновения между народами в далекой Палестине, люди остаются слепы к истине, заключающейся в том, что эти картины «войны» в Откровении были даны Господом, чтобы показать, что, принимая либо отвергая Его и Его истины, мы либо с Ним, либо против Него.

Если «Армагеддон» рассматривается просто как будущее военное столкновение в Палестине, он не может иметь ни настоящей, ни будущей духовной ценности для христианина, ибо будет полностью принадлежать будущему. Но как завершение духовной битвы он имеет определенную весть для тех, кто сегодня вовлечен в нее. Если под «царями от восхода солнечного» понимаются войска, ставшие центром внимания пророчества только во время шестой чаши гнева, оно ничего никому не несет до времени появления шестого Ангела, и даже тогда такое сообщение никому не помогло бы! Но когда «цари от восхода солнечного» понимаются как ведомая нашим Господом небесная армия, идущая освобождать Его народ и уничтожать «вавилонских врагов», это пророчество сразу же поднимается до

уровня сегодняшнего благословения верующих в Господа. Пророчество будущих военных столкновений было бы ограничено указанным временем и означало бы только это и ничто иное, будучи совершенно не зависимым от христианского опыта. Но пророчества относительно будущих событий в великой борьбе сил добра и зла имеют сегодняшнее благословение для тех, кто вовлечен в нее. Вождь сил добра, вождь сил зла и затрагиваемые в этой борьбе принципы — проходят через все этапы духовного конфликта, и пророческое описание заключительных этапов этого духовного конфликта, в принципе, приложимо к другим эпизодам конфликта. По прошествии тысячи лет, как сказано в Откр. 20, нечестивые захотят уничтожить святых, но они искали подобной возможности в течение всех столетий противостояния. Господь, правящий в Новом Иерусалиме, помешает их намерениям и уничтожит врагов Своего народа. Но Господь всегда правил среди Своего народа и всегда обеспечивал его победу — даже вопреки самым неблагоприятным обстоятельствам.

Христианский опыт согласуется с толкованием «царей от восхода солнечного» как прихода небесных войск, ведомых нашим Господом. Полностью объяснив все положения этого пророчества в других книгах, мы должны отослать к ним читателей для более детального рассмотрения. Здесь, где мы ограничиваемся объемом данной книги, сосредоточим наши замечания на том, что имеет отношение к христианскому опыту и Христу как «восходу солнечному».

Во всем Писании о Христе говорится как о «Востоке», или «восходе Солнца» (см. Лк. 1:78; Мал. 4:2 и т. д.). О нем заявляют как о «Свете миру» (см. Ин. 9:5; 1:5,9; 3:19; 8:12; 12:35,46; Еф. 5:14; 2 Петр. 1:19; Откр. 2:28; 22:16 и т. д.). Эти часто повторяемые ясные выражения должны служить путеводителем для любящих Христа исследователей Библии при толковании Откр. 16:12. В Откр. 5:5 об Иисусе, Сыне Давида, говорится как о «льве от колена Иудина». Поскольку стан и знамя Иудины были «с передней стороны к востоку» (Чис. 2:1—3), мы

узнаем, что ссылка Иоанна Богослова на «льва от колена Иудина» осуществляет связь востока с Иисусом как «львом от колена Иудина», Который ведет Свой народ через пески пустыни в обетованную землю. В Писании лев является символом силы, уничтожающей врагов, и, когда Иисус приходит второй раз, Он изображается как «сильный Искупитель» Израиля (Иер. 50:34), приходящий с востока — «от восхода солнца», — как Кир (чье имя означает «солнце»), чтобы освободить Израиль от вавилонского плена (см. Иер. 50:33; Ис. 41:2,25; 45:1,13; 46:11).

Одно и то же греческое слово, обозначающее «восток» («анатоле»), используется в Откр. 7:8 (где послание от Христа изображено приходящим с «востока») и в Откр. 16:12. То же самое слово «анатоле» находим в Лк. 1:78, где Иисус определенно назван «Востоком».

Захария здесь провозглашает: «Посетил нас Восток свыше, просветить сидящих во тьме и тени смертной, направить ноги наши на путь мира».

Иисус — Источник духовного света, утешения и возрастания души, так же как солнце — источник природного света, тепла и произрастания всего в этом мире. Без солнечного света вся земная жизнь погибла бы; без света Иисуса погибла бы вся духовная жизнь. Эта истина замечательно передана в словах гимна Джона Уэсли «Христос, Чья слава...» и в таких гимнах, как «Солнце моей души», «Иисус — свет мира» и т. д.

О Христе говорится как о «свете человеков», «Свете», «Свете истинном» (Ин. 1:4,7,8). Иоанн заявляет, что «Бог есть свет» (1 Ин. 1:5), Иаков говорит, что Бог есть «Отец светов» (Иак. 1:17), псалмопевец — что «Господь Бог есть солнце» (Пс. 83:12). Исаия убеждает нас, что «Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой — славою твоею» (Ис. 60:19). «Господь — свет мой» (Пс. 26:1). «Свет обитает с Ним» (Дан. 2:22). Иисус явился, чтобы быть «светом к просвещению язычников» (Лк. 2:32). «Осветит тебя Христос» (Еф. 5:14). «Придите, и будем ходить во свете Господнем» (Ис. 2:5). «Во свете Твоем мы видим свет» (Пс. 35:10). «Святые во свете»

(Кол. 1:12). «Свет благовествования» (2 Кор. 4:4). «Чудный Свой свет» (1 Петр. 2:9). Евангельская церковь сравнивается с «женой, облеченной в солнце» (Откр. 12:1). «Наставление — свет» (Притч. 6:23). «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс. 118:105). «Откровение слов Твоих просвещает» (Пс. 118:130). «Стезя праведных — как светило лучезарное» (Притч. 4:18). Это лишь некоторые из большого числа подобных выражений, найденных в Слове Божьем. Царство Христа изображено в Писании как царство света (Лк. 16:8 и т. д.), а царство сатаны — как царство тьмы (Еф. 6:12; Кол. 1:13 и т. д.).

Следует отметить, что свет Иисуса, «Света миру», «Солнца правды», приходит к верующим, когда солнце восходит с востока, рассеивая тьму и проливая свет на тех, кто был до того во тьме. «Как утренняя заря — явление Его» (Ос. 6:3). «Тогда откроется, как заря, свет твой» (Ис. 58:8). «Доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Петр. 1:19). «А для вас... взойдет Солнце правды» (Мал. 4:2). «Я есмь... звезда светлая и утренняя» (Откр. 22:16).

О благословениях света Евангелия говорится как о приходящих с востока. «Восстань, светись, Иерусалим, ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою. Ибо вот, тьма покроет землю, и мрак — народы; а над тобою воссияет Господь, и слава Его явится над тобою. И придут народы к свету твоему, и цари — к восходящему над тобою сиянию» (Ис. 60:1— 3). Над миром духовной тьмы сияет свет Благой вести. Приходя как восходящее от востока солнце (Откр. 7:1—3), Его слава распространяется по всей земле с возрастающей силой. Скоро «земля» «осветится от славы Его» (Откр. 18:1). Таким образом, Писание ссылается на духовный свет Евангелия, приходящий «с востока», или «от восхода солнечного», а также ссылается на буквальную славу Христа, приходящую «от востока» или «от восхода солнечного» (Мф. 24:27; Откр. 16:12 и т. д.).

Христианский опыт согласуется с толкованием, которое рассматривается (см. Откр. 16:12) в связи с

Христом и Его славной искупительной миссией. Свет, действительно, есть луч силы и энергии. Свет Евангелия — живая сила, изливаемая «Солнцем правды» на тех, кто ищет ее. Свет дает энергию и укрепляет душу. Он проникает в душу и сознание, и они благотворно воздействуют на физическое тело, делая его здоровым и счастливым. Свет от «Солнца правды» нисходит на честные сердца, возвышает, возвеличивает, облагораживает и очищает их. Свет дает все необходимое. Все злое перед ним разлетается, как летучие мыши перед рассветом. Все угрожающее человеку произрастает в темноте, все, относящееся к славе Света, — во Свете. Свет расцвечивает краски земли и помогает человеку тоньше ценить красоту. Свет используется сегодня в его разнообразных формах в больницах для восстановления сил и исцеления от болезней. Свет Благой вести светит и лечит грешные души. Откр. 16:12 учит, что Дающий свет возвращается с воинством света, чтобы разрушить царство тьмы. Так как солнце восходит каждый день, то верующий в Иисуса знает, что «исцеляющие» лучи «Солнца правды» (Мал. 4:2) ежедневно нисходят на него, рассеивая тьму. Ежедневно его жизнь находится в согласии с истинным толкованием Откр. 16:12. Интерпретируя Откр. 16:12—16 в связи с будущим военным столкновением, мы утрачиваем нравственную цель этого пророчества и потворствуем сатане.

Упоминание Иоанном Богословом осушения реки Евфрат (Откр. 16:12), рассмотренное как будущие военные действия, не несет ничего христианской жизни сегодня; рассмотренное же (как это и следует делать) в связи с противоборством сил добра и зла, оно несет духовную весть для каждого христианина именно сегодня. Вавилон был построен на Евфрате, об осушении которого было предсказано (см. Иер. 50:38; 51:36; Ис. 44:27). Опираясь на известные факты, Иоанн Богослов строит свою речь в Откр. 16:12. Он для описания духовного Вавилона заимствует образы из предсказаний Исаии о разрушении города Вавилона Киром, который является прообразом Христа. Переводчики полагали,

что Св. Иоанн говорил об осушении Евфрата в период захвата древнего Вавилона для образной передачи победы над духовным Вавилоном, на полях Откр. 16:12 они отметили тексты Иер. 50:38; 51:36, где предсказывалось это осушение. И о том, что упоминание «царей востока» они восприняли как ссылку на захват древнего Вавилона Киром, свидетельствует тот факт, что на полях Откр. 16:12 были отмечены тексты Ис. 41:2,25, предсказавшие приход мужа «от востока», «от восхода солнечного». В Ис. 44:24—28; 45:1 Кир представлен как прообраз Мессии. Кир, низвергающий древний Вавилон после осушения Евфрата, — прообраз Христа, низвергающего духовный Вавилон после осушения разливающихся вод современного Вавилона, преследующих христиан, через проявления Его «гнева» (Иез. 38:18), который останавливает попытку кровожадного вавилонского множества (см. Откр. 17:1,15) уничтожить Божий народ.

Ясно, что предсказания Исаией прихода Всемогущего Спасителя Израиля, должного принести «вечное спасение» и «мир без конца», связаны с Киром, «Помазанником» Господа («Мессией»), который разрушил буквальный город Вавилон (см. Ис. 41—48).

«Кир» означает «солнце». Кир, разрушающий Вавилон и освобождающий Израиля, является прообразом Иисуса, «Солнца правды» (Мал. 4:2). Упоминание прихода Кира «с востока», «от восхода солнечного» — игра со значением его имени, как и применение к Иисусу образного выражения «Солнце правды», Которое восходит «и исцеление в лучах его». Иисус есть истинный «Восход»: «Восток свыше», пришедший, чтобы «народ, ходящий во тьме, увидел свет великий» (Лк. 1:78; Ис. 9:2; 42:6,7). Очевидно, что написанное Исаией о Кире (Ис. 45:1,3,13; 46:11 и т. д.) олицетворяет более великое искупление, которое должно быть исполнено большим, чем Кир, великим «Пастырем—Царем», Божьим «Помазанником», или «Мессией», Освободителем духовного Израиля.

Представив Кира в Ис. 41;42:1—7 и т. д., коротко остановимся на работе «раба» Божьего — грядущего Мессии — Который «узников выведет из заключения и сидящих во тьме — из темницы» (Ис. 42:7). Так как Кир, «помазанник» Господа (Ис. 45:1), освободил Израиля (см. Ис. 45:13), то больший Кира, «Помазанник» Господа (Ис. 61:1), «проповедует пленным освобождение и узникам — открытые темницы» (Ис. 61:1). Таким образом, искупительная миссия Христа описана в связи с пророчеством, касающимся освобождения Киром Израиля от вавилонского плена. Но не нужно ждать появления шестой язвы, для того чтобы вмешался Господь и осушил воды Евфрата, принеся освобождение находящимся в вавилонском плену. Сегодня наш Господь приносит освобождение от греховного плена; сегодня Он освобождает Свой народ (см. Лк. 4:18—21) и осушает воды, грозящие поглотить Его последователей (см. Ис.43:2; 59:19; 8:7; 28:1,2; 2 Цар. 22:5; Пс. 68:1,2,14,15).

Чтобы полнее проиллюстрировать принцип, заключающийся в том, что правильное толкование пророчеств — особенно тех, что рисуют заключительные события на земле, — всегда будет «откровением Иисуса Христа» как Спасителя Своего народа, уничтожающего всех его врагов, что оно всегда будет соотноситься с опытом современных христиан, коротко коснемся книги Даниила.

Нравственная цель пророчеств Даниила

Пророчества выступают не просто в качестве километровых столбов на дороге в Божье царство. Хотя Церковь может находить удовольствие в измерении расстояния оставшегося пути по столбовой дороге времени, отмечая, сколько километровых столбов было пройдено и сколько еще осталось пройти до пришествия Христа, следует заметить, что не в этом заключается величайшая цель пророчеств. Пророчество Даниила, глава 2, было дано, для того чтобы подчеркнуть, что расцвет и падение империй обязаны не изменчивой судьбе монархов и диктаторов, а Божьему провидению (см. Дан. 2:20—22); что народы низвергаются тогда, когда они противятся и мешают Божьему нравственному замыслу на земле; что люди из-за своего эгоизма не могут построить прочную империю; что в конечном счете Бог установит царство из людей, которые научились повиноваться Божьей воле. В Мф. 21:44 Иисус использует это пророчество в связи с каждым человеком, который либо принимает, либо отвергает Евангелие. Наш Господь не опирается на это пророчество, чтобы объявить о наступлении четвертого царства (представленного ногами железными) и, следовательно, о приближении конца, но Он рассматривал основание царства камня — Своего вечного царства — в связи с настоящим и соотносил его с нравственным выбором каждого человека.

Даниил в 3 главе показывает столкновение царств Бога и сатаны. Царь Вавилона, ведомый сатаной (см. Ис. 14:4,12), старался помешать исполнению пророчества Даниила, записанного в предыдущей главе. Своими усилиями он попытался заставить евреев нарушить нравственный Закон Божий. Книга Откровение рассматривает этот нравственный конфликт между указом царя вавилонского и Божьим Законом в связи с настоящим и в связи с каждым человеком. Люди в историческом Вавилоне должны были «.поклоняться золотому истукану», которого поставил Навуходоносор, царь вавилонский. Об этом факте говорится шесть раз — см. Дан. 3:5,7,10,12,14,18. В Откровении Божье предупреждение против почитания зверя и его «образа» упоминается тоже шесть раз — см. Откр. 13:15; 14:9,11; 16:2; 19:20; 20:4. «Кто поклоняется зверю и образу его».

Тот факт, что Бог «избавил рабов Своих, которые надеялись на Него» (Дан. 3:28), говорит о Его заботе о Своих верных детях. Даниил в 6 главе раскрывает заговор людей и демонов, состоящий в том, чтобы отвратить народ от преданности Закону Божьему, и показывает испытание и победу верных Ему посредством силы Божьей. Затем еще раз подчеркивается избавление тех, кто служит Богу «неизменно» (см. Дан. 6:14,16,20— 27). Освобождение, упомянутое в Дан. 12:1, связано уже с другими действующими лицами мировой истории, о которых говорилось ранее в Книге Даниила, даже можно сказать, что предыдущие освобождения иллюстрируют упомянутое в Дан. 12:1. Цель, ради которой было написано последнее большое пророчество Даниила, заключается не в указании на предполагаемое собирание народов в Палестину для «Армагеддона», ибо это никак не связано с Божьим нравственным намерением (война между нациями не имеет никакого нравственного значения для личного опыта христиан). Действительно, это пророчество абсолютно ничего не говорит о предполагаемом столкновении народов в Палестине, о военном «Армагеддоне», но указывает на избавление от смерти от рук духовного Вавилона тех, кто повиновался Закону Божьему.

Время великой скорби, о котором говорится в Дан. 12:1,— это время излития семи последних язв гнева в Откр. 16. Когда Иисус («Михаил») восстанет. Он уже не будет ходатайствовать за людей, не будет сдерживать ветры раздора и мировые потрясения и несчастья. Сегодня Иисус ходатайствует за тех, кто ищет Божественной помощи в становлении характера. Это пророчество предупреждает о том времени, когда прекратится заступничество Иисуса. На это решающее событие указывает Дан. 12:1. И тогда будет окончательно решена судьба каждого из всей человеческой семьи. Несомненно, это является самой важной нравственной причиной, по которой было дано это пророчество. Когда Иисус завершит Свое небесное служение, семь последних чаш гнева (см. Откр. 16) прольются на тех, кто отверг весть Христа, предназначенную для последнего времени; они изольются на людей, потому что те поклонялись зверю и его образу (см. Откр. 16:2) и намеревались умертвить Божий народ (стихи 5,6 и т. д.). Они прольются на «престол зверя и его царство» (стих 10), на «Вавилон» (стих 19). Интерпретация шестой язвы в отношении чисто военных действий, определенно, не согласуется с ясно изложенной нравственной целью Божьей, ради которой эти язвы были ниспосланы. Они изливаются на приверженцев ложной системы служения, на тех, кто поклоняется зверю и его образу, на тех, кто, следуя этой ложной системе, живет в неповиновении святому Божьему Закону. О язвах ясно говорится, что они — язвы Вавилона (см. Откр. 16:19; 18:4,8,10 и т. д.).

Из первой главы Даниила мы можем сделать вывод, что употребление здоровой пищи является важным в жизни христианина. Естественные полезные продукты обеспечивают чистую жизнь и ясное мышление. Христианину нужны сила ума и духовная сила, которые он по крупицам может собрать для великой битвы жизни. В этой главе Бог показывает нравственную взаимосвязь пищи и религии, указывает на то, что глубокие пророчества Даниила будут лучше поняты, если уделяется внимание употреблению лучших из имеющихся полезных продуктов.

В других главах Книги Даниила (которые мы непосредственно не обсуждали в этом кратком изложении) нравственная цель каждой очевидна всем, кто изучал их соответственно этому требованию. В 4 главе гордыня усмиряется. Пятая глава учит народы и каждого человека, что есть предел греху и богохульству, переступить который им не позволено. Завершение испытания духовного Вавилона, о котором мы узнаем из Дан. 12:1, показано через окончание испытания государства Вавилон, упомянутого у Даниила в 5 главе. Падение государства Вавилон от армий с востока (см. Ис. 41:2; 46:11) произошло после того, как их испытание закончилось (см. Дан. 5:27—30). Так же случится и падение духовного Вавилона от небесных воинств, пришедших от восхода солнечного (см. Откр. 16:12; 19:11—20), по завершении его испытания (см. Откр. 15:6—8; 18:4—8).

В седьмой главе прослеживается ход борьбы между Христом и сатаной от буквального, исторического Вавилона до духовного, который является теперь центром сатанинского царства. Царство сатаны успешно убеждает людей в том, что Закон Божий был изменен (см. Дан. 7:25), но суд заседает (см. Дан. 7:9—13), и царство Христа, в конечном счете, будет утверждено и отдано тем, кто остался верен нравственному закону (см. Дан. 7:14,22,26,27).

В восьмой и девятой главах нравственная цель пророчества тоже отчетливо просматривается. Делается акцент на различии между истинной, Богом установленной, системой богослужения и поддельной (сатаны). Стихи 23—25 главы 8 описывают деяния языческого и папского Рима; разрушительные действия языческого Рима были направлены против этнических евреев, папского — против духовных потомков Израиля. Опять папский Рим, являющийся центром царства сатаны — духовного Вавилона в книге Откровение, — связывается с древним Вавилоном. 2.300 дней в Дан. 8:14 и 70 недель (того периода), которые были определены национальному Израилю (см. Дан. 9:24), должны были начаться с декрета, позволяющего евреям вернуться в Палестину из вавилонского плена. Вавилоняне разрушили их храм и возлюбленный город Иерусалим (2 Пар. 36:19; Дан. 9:16—19), но по Божьему провидению им удалось выйти из Вавилона и вернуться домой, для того чтобы отстроить и восстановить храм, Иерусалим и свою национальную жизнь (см. Дан. 9:25). Вычитая 70 недель, или 490 лет, определенных евреям для испытательного периода, из 2.300 дней, или лет, получим 1.810 лет. Многие толкователи считали 1844 год сроком исполнения этого большого пророчества. Но как они рассматривали это пророчество и в связи с чем? В связи с возвращением этнических евреев в Палестину и их окончательным национальным восстановлением. Таким образом, они упускают из виду нравственную цель пророчества, относящуюся к сегодняшнему духовному царству нашего Господа. Выход из Вавилона древнего Божьего народа рассматривается в Откр. 18:4 в связи с нравственным выбором тех, кто внимает призыву Христа служить Ему и оставить духовный Вавилон, место ложного служения. В Новом Завете «храм» соотносится с нравственным состоянием группы людей (Церкви) или каждого верующего. Следовательно, национальный подход к событиям, которые должны произойти по завершении 2.300 дней пророчества, подменяет собой нравственный подход, используемый в Новом Завете. Сегодня народ Божий выходит из духовного Вавилона и возвращается в духовный Иерусалим, устраняя бреши в стенах города нашего Господа и возобновляя истинное богослужение в храме.

Христианские реалии, явленные в пророческих картинах Апокалипсиса

Христианская жизнь очень реальна, и Бог желает помочь Своим детям в осознании ее. Правильно понятый Апокалипсис дает пророческие картины, позволяющие христианину представить реальность духовной борьбы.

Ранее упоминавшаяся известная христианская писательница утверждает: «Если бы наше духовное зрение было острее, мы увидели бы души, согбенные под бременем насилия и скорби... Мы увидели бы, как поспешно ангелы приходят к ним на помощь, отбрасывая назад армады зла, окружившие их, и помогая обрести равновесие. Между этими двумя воинствами происходит самая настоящая борьба, такая же реальная, как и война армий этого мира, и от исхода этого духовного сражения зависит будущее Вселенной» («Пророки и цари», с. 176).

Чем чаще христианин вспоминает о том, что эта борьба ведется постоянно, тем больше он осознает происходящее вокруг него в связи с его личным спасением, тем более живым, наблюдательным и подготовленным он будет. Сатана всегда ищет возможность сделать эти реалии не существующими или далеко отстоящими от нас. Невидимое и вечное становится неясным, смутным и мрачным. Необходимость наблюдения притупляется мирской суетой — то есть тем, что кажется настоящим, но в результате не оказывается таковым. Павел сказал: «Когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор. 4:18).

Христианам приходится бороться с постоянной тенденцией к низвержению духовных реалий и потворствованию временным вещам этого мира, их попыткой заслонить собой вечное, невидимое. Чтобы помочь христианам закрепить в их сознании ясные картины пророческих вестей и черпать в них силу и

поддержку. Бог направлял пророков к использованию в своих пророческих описаниях привлекающих внимание колоритных образов. Педагоги-теоретики справедливо отмечают ценность «визуального обучения». Поскольку Бог наделил сознание человека способностью мысленного создания картин того, о чем мы читаем или слышим. Он так вдохновлял писателей Своего Святого Слова, что Его Слово представляет собой длинную галерею словесных картин — «сходств», «подобий», «образов».

Исторические события, записанные в Ветхом Завете, дают словесные картины, с помощью которых Бог преподает нам духовные истины. В них мы должны видеть вещи, хорошо нам известные: соответствующие подобным в духовной сфере, о которых «надобно судить духовно» (1 Кор. 2:14). Новый Завет и, в особенности, Откровение, открывают принцип «духовного» распознавания «духовного» в ветхозаветных исторических сюжетах. Естественный глаз не видит это «духовное», и потому то, о чем «надобно судить духовно», часто толкуется буквально (см. 1 Кор. 2:6—16).

В Ветхом Завете семь золотых светильников обеспечивали лишь освещение в святилище евреев; в первой главе Откровения эти семь светильников являют собой опыт христианской Церкви сквозь призму всей эры христианства (см. Откр. 1:20). Как и ее Божественный Автор, Церковь — «свет мира» (Мф. 5:14; Ин. 9:5). Картина мира во тьме, освещаемого только Церковью, должна действовать как стимул к стремлению дать возможность свету Спасителя светить во всем своем великолепии. В предыдущей публикации автор показал, что во всем Откровении используется принцип, заключающийся в том, что при описании событий, связанных с нашим Господом и Его новозаветной Церковью, с одной стороны, и их врагами — с другой, используется ветхозаветная система символов.

Откровение богато словесными картинами, и вследствие этого те, кто толкует все детали этих красочных описаний буквально, а не символически, как это следует делать, отстаивают ошибочные толкования. Приведем несколько примеров.

Доктрины о вечных муках и красном дьяволе с хвостом и т. д. проистекают из жестко буквального понимания персонажей и символов (см. Откр. 12:3,4; Ис 14:9—20; Иез. 32:18—32; Лк. 16:19—31 и т. д.).

Символы распятого тела нашего Господа и Его пролитой крови — хлеб и вино Тайной вечери — духовные символы. Интерпретируя буквально слова Христа «Сие есть Тело Мое... сия чаша есть новый завет в Моей Крови», католичество приняло ересь о пресуществлении. Протестанты отвергают идолопоклонство этой литургии, интерпретируя слова Христа символически, а не буквально. Часто заблуждение заключается в буквальном толковании того, что, согласно Божьему намерению, должно быть рассмотрено духовно.

Четыре Ангела в Откр. 7:1—3 не стоят буквально на четырех углах земли для сдерживания природных ветров, дующих со всех четырех сторон света. Это символическое изображение контроля Господа над всеми земными делами через Своих Ангелов, дабы их течение не помешало завершению Его работы на земле.

«Восхождение от востока» (стих 2): весть приходит от Христа, как солнце восходит в возрастающем сиянии, пока не достигнет своего зенита (см. Откр. 18:1), т. е. свет будет увеличивать свою интенсивность до конца. Пророческая картина прихода Ангела с востока, четырех Ангелов, держащих четыре ветра земли, и запечатления колен Израилевых не должна пониматься буквально, но как символическое изображение завершения работы Христа на земле. Известный автор пишет:

"«Четыре угла земли» и «четыре ветра земли» — эти образные выражения, несомненно, служат для создания впечатления о всемирном распространении определенных условий существования, описываемых Иоанном Богословом. Печать Бога живого, белые одежды и двенадцать колен — тоже символы, ибо никто и не предполагает, что буквальная печать должна быть

поставлена на лбы Божьих слуг, святые в буквальном смысле омыли свои одежды кровью Христовой, а запечатление ограничивалось двенадцатью конкретными коленами Израилевыми, все средства идентификации которых утеряны в веках... Многое от истинного смысла таких сюжетов Писания, как Откр. 7, теряется при попытке относиться к ним буквально. Прекрасные истины открываются в этих символических эпизодах, стоит нам определить символизм, используемый в них" (А.У. Андерсон, «Конец света», с. 69—72).

Чтобы позволить Своим чадам осознать величие духовных истин, которые их укрепят и поддержат, привлекут внимание людей и произведут на них глубокое впечатление. Бог вдохновил Своих пророков нарисовать пророческие картины, которые подчеркнут то, чему Он хочет придать особое значение, словно происходящему буквально перед нашими глазами. Это поможет читателям Апокалипсиса правильно понять нравственную цель Откровения, если помнить, что Церковь представлена Израилем, живущим в Ханаане и переживающим опыт древнего Израиля. Так как христианская жизнь ярко изображена через характерный опыт буквального Израиля (1 Кор. 10:1—11 и т. д.), то судьба христианской Церкви, нарисованная в пророчествах Апокалипсиса, также передана через Израиля, до сих пор живущего на Святой Земле. На этот факт обращали внимание многие комментаторы. «Комментарий Нового Завета», выпущенный «Обществом содействия христианскому познанию», говорит относительно битвы Армагеддон: «Необходимо помнить, что через всю Библию Ханаан представляет собой месторасположение Церкви Бога. С севера собирались враги против земного Ханаана. Затем от берегов Евфрата пришли ассирийцы... халдеи, уничтожившие Иерусалим... Здесь не следует думать о какой-то великой битве на этом конкретном месте (Мегиддо). Было забыто, что в Библии Иерусалим, Сион, Святая Земля и другие географические места — всегда символы христианской Церкви, ее святилища или ее врагов...

Битва — это образ, так же естественно используемый, как и слова, с помощью которых мы описываем преобладание добра над злом, в которых почти невозможно не воспользоваться определениями, заимствованными из военной лексики, — борьба, поражение, триумф, победа. Видения Апокалипсиса для глаза — то же, что и метафоры для слуха, — символы картины, образно передающие то, что должно произойти».

О древнем Израиле упоминается как о «народе близком к Нему» (Пс. 148:14). Святилище, а затем храм, место обитания Бога, находились в центре Израиля. Израиль располагался вокруг святилища, в то время как языческий мир, народ «дальний», был удален от него. Этот конкретный факт используется Павлом для передачи духовной истины. Говоря о верующих, которые теперь — Израиль Божий, и о тех, кто не «во Христе», как о «язычниках», Павел обращается к бывшим «язычникам»:

«Итак помните, что вы, некогда язычники по плоти... что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского... а теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою ... и, пришед, благовествовал мир вам, дальним и близким» (Еф. 2:11—17). Таким образом, Павел изображает Церковь, объединившую евреев и язычников, Израилем, живущим «близко» к Богу в Иерусалиме, в то время как неверующие представлены «дальними» «язычниками». Иисус, давший Откровение (см. Откр. 22:16), представляет Церковь такой, как если бы она была «с Ним» «на горе Сионе» (Откр. 14:1). В Откр. 11:1,2 Церковь предстает «храмом» и «святым городом». В Откр. 14:20 истоптание винограда в точиле «за городом» символизирует уничтожение нечестивых. Под городом здесь, конечно (не раньше, чем через 1.000 лет), следует понимать Церковь Бога. 1.600 стадий, что составляет около 320 км или 200 миль, относятся к месту святого жертвоприношения, где в своем символическом видении Церкви Иезекииль рисует могущественный храм и город на «весьма высокой горе» «в земле Израилевой».

Иоанн рассматривает это видение города, храма и святого жертвоприношения в «земле Израилевой» во всемирном смысле.

В своих «Заметках о книге Откровение» священник А. Барнес пишет по поводу фразы «И истоптаны ягоды в точиле за городом»: «Событие происходит вне города, т. е. города Иерусалима, ибо он представлен обителью праведных... Давильный пресс обычно находился в винограднике, а не в городе, как и представлено здесь. Явленное перед глазами Иоанна было не внутри стен какого-то города, а снаружи. И кровь потекла из точила. Это образ великого разрушения, переданный через сок, текущий из-под давильного пресса. Вплоть до узд конских. На поле столкновения будет так много крови, что она поднимется до уровня узд конских. Мысль заключается в том, что будет великое кровопролитие... Враги Церкви будут окончательно и полностью низвергнуты, и, следовательно. Церковь, освобожденная от всех своих неприятелей, восторжествует».

Эти красочные описания должны ободрять души верующих и утешать их в испытаниях и гонениях. Сатана, старающийся отвести глаза святых от заверения этих строк в том, что их противники будут низложены, способствует распространению ошибочных представлений, будто эти тексты относятся к буквальному военному конфликту в Палестине, вне города Иерусалима, и что 200 миль обозначают протяженность Палестины и т. д.

Поскольку враги Бога и Его Церкви — не буквальные гроздья винограда (см. Откр. 14:17—20), их собирание тоже не является буквальным. Бог повелевает Ангелу: «Обрежь грозды винограда на земле (т. е. во всемирном винограднике)... И поверг Ангел серп свой на землю, и обрезал виноград на земле, и бросил в великое точило гнева Божия. И истоптаны ягоды в точиле загородом». Об убитых в Армагеддонской битве говорится как о погибших «за городом» — духовным Сионом, духовным Иерусалимом. «Ибо на горе Сионе и

в Иерусалиме будет спасение» (Иоил. 2:32). Значит, «спасение» обеспечено тем, кто внимает призыву Христа «выйти» из духовного Вавилона и войти в духовный город Иерусалим.

Церковь представлена находящейся на горе Сионе с Господом Иисусом (см. Откр. 14:1). Через духовный союз они настолько связаны «с Ним» (Откр. 17:14), как если бы это уже случилось на самом деле. Когда цари земли — мировые правительства — «будут вести брань с Агнцем», Его Церковь будет «с Ним» (см. Откр. 17:12—14;1б:14—16; 19:19,20). Таким образом, собирание народов, чтобы «вести войну с Агнцем» и Его Церковью — это не буквальное собирание их на горе Сионе в городе Иерусалиме, а объединение разрозненных частей царства сатаны для согласованных действий против Церкви Божьей. В эту борьбу вовлечены две противоборствующие силы: одна в Иерусалиме, а другая — вне его, «в долине Иосафата», долине «Божьего суда». И собирание созревшего винограда для точила за городом Иерусалимом и горой Сионом, и собирание всех наций и народов для борьбы со Христом и Его Церковью — символические изображения одних и тех же событий. Мировая жатва, упомянутая в Откр. 14:14—20, изображается возрастающей «в долине Иосафата». Сравните Иоил. 3:13 и Мф. 13:38—40, а также Иоил. 3:13 и Откр. 14:14—20. Сопоставляя Иоил. 3:2,11,12 и Мф. 25:31—33, мы видим, что Иисус использует «долину Иосафата» и собирание всех народов в ней как символ всемирного суда «всех народов» во время Своего Второго пришествия. Буквальное понимание этих текстов — как собирание народов на войну друг с другом — заслоняет величие и важность символических образов, представляющих волнующую, грандиозную картину великого Судного дня, когда все люди, «овцы и козлы», будут судимы и навеки разделены.

Попытки рассматривать драматические символические изображения буквально портят картину, нарисованную вдохновенным художником слова и приводят к абсурдным вещам, которые не только заслоняют

переданные через символы истины, но и временами ведут к очевидным предрассудкам и ошибкам. В качестве примера приведем Откр. 17:14: «Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их». В одной серьезной работе в защиту учения о том, что Армагеддон имеет отношение к народам в Палестине, после цитаты из Откр. 17:14 говорится: «Сегодня представляется, что когда Иисус приходит как Царь царей и Господь господствующих, десять царств окажутся в оппозиции к Его делу». Еще один текст, цитируемый в поддержку мнения о том, что народы, собранные сатаной в Палестине во Второе пришествие Христа, будут сражаться с Господом, — это Откр. 19:19: «И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его».

Это же совершенное безумие — буквально представлять земные армии атакующими Всемогущего Сына Божия и небесные полки во Второе пришествие! Второе пришествие будет событием более грандиозного масштаба, чем это постижимо человеком, проявлением Всемогущей силы. Слава Христова пришествия уничтожает нечестивых (см. 2 Фес. 2:8 и т. д.). Тогда, как сказано в Откр. 19:11, небеса разверзнутся, зверь и земные воинства (см. Откр. 19:19,20), вместо того чтобы сражаться буквально с Царем царей и Его небесной армией, впадают в страх от славы Господней, призывая горы сокрыть их «от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца» (см. Откр. 6:14—17). Следует заметить, что в этих текстах, так же как и в Откр. 19:11—19, Иоанн Богослов описывает тот же великий день Господа, тоже разверзание небес, тех же «царей земных и вельмож, и богатых и тысяченачальников и сильных, и всякого раба и всякого свободного». Следовательно, очевидно, что объединение «зверя и царей земных и воинства их», «чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его», не может интерпретироваться как общее собирание народов на Мегиддо для буквального сражения с Господом во время Его Второго пришествия, ибо «все люди» — «всякий раб и всякий свободный» — не могут

буквально быть на Мегиддо. Рассматривая же это описание символически, мы видим, что неспасенные со всего мира представлены отрядами под флагом сатаны. Иоанн Богослов ясно заявляет, что в этой великой армии, которую он символически описывает как «собранную», есть «все свободные и рабы, и малые и великие» (Откр. 19:17,18). Когда Господь в Свое Второе пришествие разрушит «все», не возрожденное духовно, хотя и представленное в символах как армии, собранные вместе и сраженные одновременно, все же они сокрушены буквально Господом во всем мире. «И будут пораженные Господом в тот день — от конца земли до конца земли» (Иер. 25:33). Таким образом, собирание «всех птиц» для пожирания «трупов всех свободных и рабов, и малых и великих» (Откр. 19:17,18), не может быть буквальным собиранием всех птиц на конкретной исторической земле Израиля, ибо «все» будут уничтожены Господом «от конца земли до конца земли». Иоанн берет эти образы бесчестья и полного уничтожения Божьих врагов из пророчества о Гоге и его армии (см. Иез. 39:4,17—20). Это говорит о том, что пророчество Иезекииля (см. Иез. 38,39) должно быть понято как символическое изображение всемирного духовного столкновения, которое в конечном счете приведет к окончательному уничтожению тех, кто служит сатане. В Откр. 20:8,9 мы видим Божью интерпретацию пророчества Иезекииля о массовости армии Гога; это множество, обманутое сатаной, — враги нашего Господа.

В Пс. 45:3—7 духовный конфликт Господа рассмотрен символически. В Евр. 1:8,9 тексты относятся к нашему Господу. Такое же символическое описание используется в Откр. 19:11—14 для изображения возвращения Господа, чтобы завершить Свою борьбу с силами зла через уничтожение тех, кто ранее преследовал и стремился погубить Его народ. Картина возвращения Иисуса с «воинствами» небесными для ведения «войны» со зверем и армиями земными, безусловно, должна быть понята символически. Будет ли Иисус буквально спускаться с небес «на белом коне»? (Откр. 19:11). Иоанн

Богослов ранее рисовал Его во Второе пришествие сидящим на облаке с серпом в руке (см. Откр. 14:14—16). Будут ли миллионы Ангелов буквально «следовать за Ним на конях белых»? (Откр. 19:14). Будет ли буквальный «острый меч» исходить «из уст же Его»? (Стих 15). «Острый меч» нашего Господа — это Его Слово (см. Евр. 4:12; Еф. 6:17 и т. д.). Придет ли Он буквально «облеченным в одежду, обагренную кровию»? Будет ли Он затем «топтать точило» буквально"! (Откр. 19:13,15). Буквально ли Ангел пригласит «всех птиц» «на великую вечерю Божию», чтобы «пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех»? (Откр. 19:17,18). «Зверь и цари земные и воинства их», конечно, не будут буквально собраны, «чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его» (Откр. 19:19). Наш Господь Иисус как Автор Откровения (Откр. 22:16) описывает символически всемирный духовный конфликт. Любые попытки толковать его буквально заслоняют нравственную цель, ради которой и предстала перед Иоанном эта величественная панорама.

Один известный христианский автор, подчеркивающий необходимость рассмотрения символического характера Апокалипсиса, пишет: «Эта книга (Откровение) требует тщательного, молитвенного исследования, дабы не быть истолкованной по человеческим замыслам, чтобы не был придан ложный смысл святому слову Господа, которое в своих образах и символах так много значит для нас... В Откровении изображены глубокие истины Божий».

В соответствии со сформулированным принципом тот же автор рассматривал часто те же эпизоды Писания, о которых мы говорили, символически в связи с великой борьбой между Христом и сатаной. Ярко обрисовывая конфликт между силами добра и зла в согласии с показанной нами правильной интерпретацией эпизодов «войны» Апокалипсиса, представленной в символах, этот популярный автор пишет: «В видении я видела две сражающиеся армии. Между ними шел

страшный бой. Одна армия сражалась под знаменем, носящим на себе печать мира, а другая выступала под окровавленным знаменем Князя Еммануила... Рота за ротой переходила на сторону врага, оставляя армию Господа, и подразделение за подразделением оставляли ряды врага и присоединялись к народу Божьему, соблюдающему Его заповеди... Битва становилась все яростнее и ожесточеннее. Победа переходила то на ту, то на другую сторону... Капитан нашего спасения руководил всем ходом сражения и послал помощь Своим воинам. Его сила была огромной... Он вел их шаг за шагом к победе в сражении.

Наконец, победа была одержана. Армия, выступающая под знаменем «Заповеди Божий и вера в Иисуса», одержала блестящую победу... В настоящее время Церковь Божия находится в состоянии борьбы... Но наступит день, в который будет выиграно сражение и будет одержана победа... Но Церковь должна будет сражаться против видимых и невидимых врагов... Люди объединяются вместе в союзы для того, чтобы сопротивляться воинству Господа. Такие союзы будут существовать до тех пор, пока Господь... не облачится в одежды мщения» («Свидетельства для Церкви», т. 8, с. 41,42).

Те, кто «выходит» из Вавилона (Откр. 18:4) и собирается, чтобы быть со Христом на горе Сионе, имеют печати Бога на челах (см. Откр. 7:1—4; 14:1). Те, кто собрался, чтобы «вести брань с Агнцем... и те, которые с Ним» (Откр. 17:14; 19:19), имеют «начертание зверя» на челах или на руках (см. Откр. 13:16,17; 14:9—11; 19:20). Для живущих в этот великий час неизбежных событий необходимо отчетливо понимать значимость вопроса, поставленного на карту, важность представленных Господом истин в Апокалипсисе, как Он проецирует живые символические картины на экран пророчеств, чтобы привлечь к ним внимание. Интерпретируя эти картины буквально, в отношении Палестины (они даны в палестинской редакции, ибо Церковь представлена находящейся со Христом на горе Сионе и т. д.), сатана способствует тому, что важные Христовы вести Апокалипсиса теряют свое значение и жизненную силу.

«Христос в вас» — гарантия победы

В Писании нет более важной и несущей утешение истины, чем та, что наш Господь Иисус Христос царствует в сердце каждого верующего. Постоянство, с которым об этом величественном факте упоминается в Новом Завете, несомненно, говорит о серьезности и важности этого. Апостол Павел, чьи обширные знания Ветхого Завета и особые полномочия, полученные от Божественного Учителя (см. Гал. 1:12; Еф. 3:3 и т. д.), позволили ему предельно ясно толковать пророчества царствования Господа среди Его народа «Израиля», торжественно заявил, что Господь Иисус царствует в сердце каждого верующего, так же как и в теле Церкви. Павел отметил, что он был наделен особой мудростью «исполнить слово Божие, тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы» (Кол. 1:25,27).

Ветхозаветные пророчества сообщают, что Бог — «Святый Израилев» — царствует «на Сионе», и что благодаря Его присутствию и силе враги Израиля будут разбиты, и народ будет праздновать славную победу над ними. См. Пс. 2:1—9; Иоил. 2:1,15,32; 3:16,17,21; Авд. 17; Мих. 4:2,7; Иез. 39:7 и т. д. Исаия сказал: «Если враг придет как река, дуновение Господа прогонит его. И придет Искупитель Сиона и сынов Иакова, обратившихся от нечестия, говорит Господь» (Ис. 59:19,20). Обратите внимание на это исполненное торжественности обращение Павла к «язычникам» — «отчужденным от общества Израильского» (Еф. 2:12), — которые, приняв Христа как Господа, стали затем членами «Израиля Божиего» (Гал. 6:16), будучи «уже не чужими и не

пришельцами, но согражданами святым и своими Богу» (Еф. 2:19). Павел учит, что истинный Израиль Божий будет состоять из освобожденных от грехов евреев и язычников. «И так весь Израиль спасется, как написано: «приидет от Сиона Избавитель и отвратит нечестие от Иакова; и сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их» (Рим. 11:26,27). По условиям Нового Завета, Бог дал обетование «изгладить беззакония наши» (Мих. 7:19), чтобы «удалить нашу склонность ко греху». Поскольку Бог никого не принуждает, мы должны сотрудничать с Ним, в ежедневном подчинении отдавая Ему наши сердца. Так, день за днем Господь пишет Свой Святой Закон на наших сердцах, как Он милостиво и обещал (см. Иер. 31:31—34; Евр. 8:8—12). Мы учимся восклицать вместе с псалмопевцем: «Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем» (Пс. 118:97). «Хлеб наш насущный дай нам на сей день» (Мф. 6:11). «Ко всем же сказал (Иисус): если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (Лк. 9:23). «Я каждый день умираю» (1 Кор. 15:31). «Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем... Посему внутренний (человек) со дня надень обновляется» (2 Кор. 4:10—16). Со времени грехопадения и сегодня величайшей проблемой в мире является личная ежедневная победа над грехом. Автор одного гимна так выразил эту великую нужду человека:

И никто, о Господи, не имеет совершенного покоя,

Потому что никто не свободен полностью от греха;

А те, которые хотят служить Тебе всем сердцем,

Сознают свои грехи еще больше.

Христианство больше, чем Благая весть о том, что Бог прощает грехи; оно также провозглашает Божье обетование силы на каждый день для победы над грехом. Автор другого гимна выразил это стремление искреннего сердца о «двойном» или «совершенном исцелении»:

Будь совершенным исцелением от греха,

Спаси меня от его вины и власти.

Грех может быть преодолен только через живущего в сердце Христа. Это важная тема, на которой апостол Павел подробно останавливается. В главе с пылким красноречием он заявляет: «Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева. Ибо, если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертию Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнию Его... тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством умного Иисуса Христа... А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать, дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась чрез праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим» (Рим. 5:9—21). Грех пленил человека, и из этого плена он не может выбраться сам. Рожденный грешником, человек не может перестать грешить (см. Иер. 13:23; 17:9 и т. д.). Но всем, кто позволяет Иисусу царствовать в своем сердце, обещана безгрешная жизнь. Грех, как могучий тиран, управляет душами и ведет человека к вечному уничтожению, но Иисус спасает от греха всех надеящихся на Него. Грех могущественен, но «тем большая» сила дана верующему, чтобы «царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа». «Тем более, примирившись, спасемся жизнию Его» — с живым Христом, царствующим в душе, победа над злом обеспечена. В шестой главе Послания к Римлянам Павел продолжает подчеркивать важность этого учения об освобождении от греха через постоянно пребывающего Христа в нас. Вместо царствующего в сердце греха (см. Рим. 6:12) в сердце верующего царствует Христос и дает ему свободу от власти греха (см. стихи 11,12—22). Описав битву со злом и поиск искренней душой святости (см. Рим. 7), Павел раскрывает секрет освящения — постоянно пребывающий Дух Христа: «Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти... если только Дух Божий живет в вас... А если Христос в вас... дух жив для праведности. Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых

оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (Рим. 8:2—11). Победа над грехом обеспечена через постоянно пребывающую, живую пульсирующую силу Духа Христа, Который животворит смертное тело и дает силу противостоять злу. Показав, что верующие евреи и язычники пользуются этими преимуществами в равной степени, Павел затем рассматривает в связи с христианской победой над грехом пророчество Исаии прихода Искупителя на Сион, обращение «от нечестия сынов Иакова» и изгнание врагов.

Ветхозаветные пророчества о царствовании Господа на Сионе и победы Его народа не должны быть поняты отдельно от истории спасения от греха, ибо это спасение и является той нравственной целью, ради которой они были написаны. Несомненно, такое истолкование ветхозаветных пророчеств было принято в древности некоторыми благочестивыми израильтянами, а после дня Пятидесятницы Святой Дух окончательно разъяснил его. Павлу, в частности, были даны особые откровения, чтобы просветить в этом вопросе язычников и святых, «которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы» (Кол. 1:27).

В своем «Греческом словаре Нового Завета» д-р Стронг говорит относительно «Сиона» следующее: «то образ Церкви (воинствующей или побеждающей)». Важные производные древнееврейского слова «Сион» могут быть переведены как: «сверкать издалека, т. е. быть возвышенной, а также быть неизменной... сила, победа». Каждый верующий в Христа может узнать из своего личного опыта сегодняшнее славное исполнение ветхозаветных пророчеств о царствовании Господа «на Сионе», ибо от царствования Господа Иисуса в наших сердцах придет «сила» жить жизнью «победы».

Победа над грехом властью постоянно пребывающего Христа есть «упование славы». «Дух истины... Он с вами пребывает и в вас будет... и Я в вас... и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим»

(Ин. 14:17—23). «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа? » (1 Кор. 6:19). «Истинное вами Бог» (1 Кор. 14:25). «Иисус Христос в вас» (2 Кор. 13:5). «Вы от Бога... и победили их; ибо Тот, кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин. 4:4). «Крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши» (Еф. 3:16,17). «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия» (Гал. 2:19,20).

В словах гимна «Проживи Ты Своей жизнью во мне» Франциска Р. Хавергал прекрасно выразила секрет личной победы над грехом:

Проживи Ты Своей жизнью во мне,

О Иисус, Царь царей!

Будь Ты Сам ответом

На все мои вопросы;

Проживи Ты Своей жизнью во мне,

Пусть все будет по-Твоему!

Я же буду лишь посредником

Для проявления Твоей славы.

Этот храм был покорен

И очищен от греха;

Пусть же теперь Твоя слава — «шекина»

Навсегда сияет в нем. В другом гимне она же пишет:

Возьми мое сердце, оно теперь Твое,

И пусть оно будет Твоим царским троном.

В Евр. 12:22 мы читаем: «Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев». Сион — небесная гора, означающая «солнечный», является городом живого Бога. Выражения «гора Сион» и «небесный Иерусалим» относятся не только к будущей славной столице вечного царства Мессии на обновленной земле (см. Откр. 21 и 22), но и к нынешней обители и трону Господа Иисуса в Его Церкви в каждом верующем. Те, кто принимает Иисуса как своего Господа и Спасителя, входят в

«небесный Иерусалим», и пока они верны Божьим заповедям (см. Откр. 22:14), они в безопасности, словно в могучей крепости. Этот выразительный образ часто встречается в Писании. Исаия говорит: «В тот день будет воспета песнь сия в земле Иудиной: город крепкий у нас, спасение дал Он вместо стены и вала. Отворите ворота; да войдет народ праведный, хранящий истину. Твердого духом Ты хранишь в совершенном мире, ибо на Тебя уповает он» (Ис. 26:1—3). В этих вдохновенных словах благовествующий пророк убеждает нас в том, что ворота «крепкого города» открыты для всех хранящих истину, и что те, кто видит себя (см. стих 3) надежно спрятанным за назначенными Богом «стенами и валами» «спасения», будут сохранены в «совершенном мире». Снова читаем у Исаии: «И будешь называть стены твои спасением и ворота твои — славою... Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой — славою твоею» (Ис. 60:18,19). Псалмопевец говорит: «Отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа. Вот врата Господа; праведные войдут в них. Славлю Тебя, что Ты услышал меня и соделался моим спасением» (Пс. 117:19—21). «Имя Господа — крепкая башня: .убегает в нее праведник, и безопасен» (Притч. 18:10). «Господь — твердыня моя, и крепость моя, и избавитель мой... щит мой... ограждение мое и убежище мое; Спаситель мой, от бед Ты избавил меня!» (2 Цар. 22:2,3,51). См. также Пс. 17:2; 143:2 и т. д.

Картина, изображающая отдельного верующего или Церковь живущими в безопасности за могучими стенами неприступной крепости, отражена в ободряющей образности книги Откровение, где великая борьба сил добра и зла передана так ярко и реалистично, что лишь не видящие нравственной цели символизма относят ее к военному столкновению.

Лучший путь для запоминания — свести символ к тому, что мы хотим сохранить в памяти, и, по закону ассоциации, этот символ возродит в сознании все с ним связанное. Символы — это истины в привлекающих внимание и самых насыщенных информационно формах. Великие истины таким образом выражаются сжато и

делаются простыми и ясными. Поэтому Великий Учитель представляет жизненно важные идеи Апокалипсиса в символической форме.

Читатель вынужден развивать символическую картину души как крепости: когда она окружена и атакуется бесчисленными врагами — гордыней, эгоизмом, злобой, ревностью, жадностью, плохими мыслями и т. д., — ищущими вход в цитадель души, темная сила низвергается, и победа достигается только через Царя Иисуса — Свет и Источник света, — живущего внутри нас. Закрепить эти истины в сознании Своих детей и помочь им осознать эти ободряющие слабую мятущуюся душу моменты спасения, — в этом заключается нравственная цель, для которой Господь вдохновил Иоанна представить символические картины Апокалипсиса, — они, эти картины, представляют христианские реалии.

Хорошо известный автор, постоянно использующий военные символы Апокалипсиса для описания великой борьбы между Христом и сатаной, прибегает к тем же библейским образам, благодаря которым мы усвоили, что личная победа над грехом зависит от постоянно пребывающего в нас Христа, — и только в этом случае она состоится.

«Когда душа подчиняется Христу, новая сила овладевает новым сердцем. Происходит такая перемена, которую сам человек не в состоянии совершить. Это сверхъестественный процесс, обогащающий человеческую природу элементом сверхъестественного. Душа, подчинившаяся Христу, становится Его крепостью в этом восставшем мире, и Он желает, чтобы в этой крепости не было никакой другой власти, кроме власти Бога. Душа, которая находится во власти небесных сил, становится неуязвимой для нападок сатаны... Единственная защита от зла — Христос, живущий в сердце по вере в Его праведность» («Желание веков», с. 323).

В другой книге этот же автор использует эти же образы, описывая силу Церкви в противостоянии всем нападкам ее врагов:

«.Церковь — это орудие Господа для возвещения истины... Если она верна Ему и своему долгу, послушна всем Его заповедям, в ней будет обитать превосходства Божественной благодати, она будет прославлять Господа Бога Израилева, и никакая сила не сможет помешать ей» («Деяния Апостолов», с. 600).

Каждый верующий и вся Церковь уподобляются «городу, стоящему на верху горы» (Мф. 5:14). В пророчестве Иезекииля христианская Церковь и верующие представлены храмом на «весьма высокой горе» (Иез. 40—43). Иисус сказал: «И на сем камне (на Себе, «Камне Веков») Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Новый Завет учит, что Церковь теперь — Божий Сион, Его город Иерусалим, и пророчества относительно уничтожения врагов при атаке Иерусалима и Божьего народа имеют свою нравственную цель в связи с победой каждого верующего во Христа и Церкви в целом.

В книге Откровение вечным центром споров является город Иерусалим, название которого означает «основание мира»; Иерусалим, город «Князя Мира». Чтобы правильно понять Откровение, Иерусалим следует толковать как центр битвы добра и зла. В Ветхом Завете Иерусалим был центром национального Израиля, и многие враги народа Израильского выступали против этого города — города «мира». Несмотря на неприятельское окружение, мир царил в городе, когда Израиль был верен Богу. В этом мы можем увидеть прообраз Церкви в целом и каждого верующего в отдельности. Из-за своей преданности Богу Израиля Церковь и христиане становятся центром атак для тех, кто собран на «брань» против Святого Сына Божия. Но в то время как духовные враги собираются за стенами «святого города» (Откр. 11:2 и т. д.), сердце остается в мире с Богом.

Враги Божьего народа, буквально собиравшиеся и атаковавшие древний израильский город «мира», перенесены в систему духовных образов Откровения как образы врагов, собирающихся духовно и атакующих духовный город. Это олицетворение проходит через все Откровение до конца тысячелетия, когда все восставшие

враги древнего Израиля и все враги Церкви соберутся опять-таки буквально вокруг буквального города (см. Откр. 20:8,9), в котором царствует видимый Сын Божий и под предводительством Которого ведется «брань» Его и Его народа. В Иоил. 2:32 освобождения от врагов за городом удостаиваются «остальные», находящиеся внутри Иерусалима: «Ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь, и у остальных, которых призовет Господь». Как мы уже видели, именно основываясь на этом пророчестве, Петр в своей вдохновенной проповеди в день Пятидесятницы рассматривает его в связи со спасением через Царя Иисуса, Который «Господь и Христос». В Ветхом Завете есть эпизоды, где этнический Израиль находит освобождение в Иерусалиме силой Бога (см. 4 Цар. 18:17—37; 19:1—37; Ис. 37:32—36 и т. д.). В конце тысячелетия, когда враги Бога и Его народа соберутся, чтобы атаковать «стан святых», «город возлюбленный» (Откр. 20:8,9), они будут уничтожены могущественной силой «Царя Правды», Господом Иисусом Христом, Который правит в нем.

Все имена собственные, географические места и обозначения Откровения используются в символическом смысле вплоть до описания Иоанном святого города — Нового Иерусалима — в конце тысячелетия. Таким образом. Господь показывает принцип, который надо использовать в «верном разделении» Апокалипсиса и других частей Св. Писания. Тысячелетие — разделительная линия между рассмотрением духовного и буквального, подобно тому как крест завершил буквальную, национальную, прообразную систему и представил период антитипического, духовного (или — с Церковью) соотнесения. Откровение ясно показывает троякое рассмотрение всего относящегося к Израилю, но объем этой книги не позволяет обсудить этот вопрос более детально.

Поскольку история древнего Израиля рассмотрена в Новом Завете как образы, и символы, передающие опыт Церкви, а Церковь представлена занявшей место национального Израиля, даже до ее географического основания в Палестине, то в Откровении Бог описал сегодняшний опыт Своей Церкви в символических терминах. Несмотря на многочисленные удары со стороны неприятелей. Церковь «на горе Сионе» (Откр. 14:1,20; Иез. 40:2; 43:12; 47:1 и т. д.) — как могучая крепость, неприступная для нападок врагов и которая «все cue преодолеет силою Возлюбившего нас» (Рим. 8:37). «Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!'» (1 Кор. 15:57).

Великая борьба между силами добра и зла через послушание Закону Божьему достигнет своей кульминации в «конечном сражении». Нравственная цель ярких символических картин Откровения служит для живого отображения этой духовной битвы.

Приложение. Краткий очерк

Вера в то, что «Армагеддон» — это будущий военный конфликт в Палестине, является частью футуристической системы толкования Писания, которая основывается на буквальном понимании обстоятельств времени и места древнего Израиля в противовес новозаветному духовному пониманию их по отношению к Церкви. Заблуждения католицизма основываются на буквальном понимании обстоятельств этнического Израиля. Футуристы-протестанты могут не принимать во внимание то, что их толкование пророчества ассоциируется с заблуждениями католицизма, но они стоят на том же основании. Футуризм поощряется католицизмом, потому что это достаточно мощная сила против истинного протестантизма.

Д-р Х.Г. Гиннесс в своей книге «Приближаясь к концу эры» (с. 100,101) пишет об этом футуристическом взгляде: «Можно сказать, однако, что его современная форма берет начало в конце XVI века у иезуита Риберы, который стоял подобно крепости, защищая папство от пятна, брошенного на него протестантским толкованием, и попытался перебросить исполнение пророчества на далекое будущее... Католики долгое время придерживались этого взгляда (курсив мой), хотя он и был опровергнут несколькими мастерски написанными протестантскими трудами».

Католическая церковь оправдывает свои богато украшенные здания, ритуалы и т. д., указывая на буквальную атрибутику древнего Израиля (см. "Question Box", с. 187—189; «Катехизис Кнана», с. 193—212 и т. д.).

Предлагаемая ниже таблица задумана для того, чтобы выразить «многое в малом» и побудить читателя к дальнейшему изучению основных принципов толкования.

ДУХОВНОЕ ПОНИМАНИЕ	БУКВАЛЬНОЕ ПОНИМАНИЕ
«ТАЙНА БЛАГОЧЕСТИЯ» (1 Тим. 3:16)	«ТАЙНА БЕЗЗАКОНИЯ» (2 Фес. 2:7)
Храм — Церковь (1 Кор. 3:16; Еф. 2:21).	Храм
Священники — на земле, все верующие (1 Петр. 2:9).	Священники.
Фимиам — молитва (Пс.140:2; Откр. 5:8).	Фимиам.
Крест — ежедневное самоотречение (Лк. 9:23).	Крест.
Свет в храме — Библия (Пс. 118:105; 2 Кор. 4:4 и т.Д.).	Свечи.
Хлеб — Слово Божие (Ин.6:27-68).	Просфора.
Вода — Дух Святой, действующий через Слово Божие (Тит. 3:5; Ёф. 5:26).	«Святая» вода.
Огонь, в котором сжигается мусор:	Чистилище.
1) работа Святого Духа (Мф. 3:11; Ис. 4:4; 1 Петр. 1:7; 4:12),
2) послушание истине очищает (1 Петр. 1:22).
ЦАРЬ — ХРИСТОС — НЕВИДИМЫЙ (1 Тим. 1:17).	Папа — видимая глава.
Святой Дух — Представитель невидимый (Ин. 14:17).	Предполагаемый представитель Христа.
Трон в каждом сердце (Рим. 5:17—21).	Видимый трон в Риме (Откр. 16:10; 17:18).
Царство — духовное, искупленных от греха (Кол. 1:13).	Царство буквальное; политическая власть.
Война — духовная война; всемирный конфликт. «Воинствуй как добрый воин» (1 Тим. 1:18).	Война — военный конфликт в Палестине.
«Подвизайся добрым подвигом веры» (1 Тим. 6:12).	Битва — военный конфликт в Палестине.
Мир — в Новом Завете	Мир — военный «мир».

упоминается около 110 раз, Павел — 52 раза, духовный мир — Бог и душа.

Враги — «язычники», те, кто не принадлежит к Израилю (Еф. 2:11,12; Откр. 11:2) в любой части света. Израиль — Церковь по всему миру (Гал. 6:16; Откр. 7:1—4 и т. д.). Израиль, атакуемый врагами — духовными врагами (Иез. 38,39; Иоил. 3; Зах. 14; Откр. 14:1,20; 16:12-16; 17:14). Учение, что антихрист — это духовный вождь: ложная Церковь, которая «ведет войну со святыми» (Откр. 13:7).

Символическое время (Дан. 7:25; Откр. 11:2; 12:6,12; 13:5). Затрагивает Церковь.

«Язычники» — «буквальные», т. е. реальные народы к востоку от Палестины. «Израиль» — малочисленные этнические евреи в Палестине.

Израиль, атакуемый врагами, — «буквальные» народы буквально атакую т еврейский народ в Палестине.

Учение, что антихрист — это военный вождь; личность, руководящая этническими евреями в Палестине.

Буквальное время (3 1/2 буквальных года); затрагивает этнических евреев в Палестине.

---