Сверх ожиданий

Жак Секвейра

Предисловие

Эта книга представляет собой авторское изложение библейского учения об Евангелии. Адвентисты седьмого дня всегда уделяли особое внимание трехангельской вести, средоточием которой является «вечное Евангелие», провозглашаемое «всякому племени и колену, и языку и народу» (Откр. 14:6). Но чтобы возвещать это Евангелие, мы должны ясно понять само Евангелие, его обещание и силу. Уверения этого Евангелия о неизмеримости Божьей любви и силе Бога, могущего изменить нас, почти непостижимы. Однако оно должно стать живой реальностью в нашей жизни.

Иисус сказал: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам и тогда придет конец» (Мф. 24:14). Однако мы вынуждены признать, что после почти двух тысяч лет Божий народ оказался совершенно несостоятельным, чтобы показать миру красоту Евангелия — эту могучую силу, явленную в Иисусе Христе, силу, которая может полностью избавить нас от тирании греха и эгоизма. Мы живем в «тяжкие времена», как называл последние дни апостол Павел в своем пророчестве. Люди стали «сластолюбивы... имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим. 3:4,5). Ныне Церковь отчаянно нуждается в возрождении (обновленной оценке истины) и преобразовании (изменении жизни). Эти изменения должны начаться с ясного понимания Иисуса и Его Евангелия. Только эти изменения вызовут искреннее покаяние, и только в ответ на это изольются потоки «позднего дождя», как это было в день Пятидесятницы.

Эта книга представляет план спасения в новом свете, а потому, чтобы оценить ее весть, читатель должен отложить в сторону все свои предвзятые мнения. Как сказал Иисус ученикам Иоанна Крестителя, новое вино не вливают в мехи ветхие (см. Мф. 9:17).

В течение четырех столетий в вопросах спасения христиане-протестанты разделялись на дна лагеря. Кальвинисты, например, считают, что Христос действительно спас людей на кресте, однако спасены только избранные — те, кого Бог предопределил ко спасению. Арминиане же утверждают, что на кресте Христос искупил все человечество, но это спасение только предусмотрено; чтобы оно стало реальностью, человек должен поверить и покаяться. Обе эти точки зрения можно назвать условными благими вестями.

Однако я считаю, что ни тот, ни другой лагерь не представляет истину во всей ее полноте. Я уверен, что, согласно библейскому учению. Бог на самом деле и безусловно спас все человечество на кресте, оправдав и примирив нас с Собою смертью Своего Сына (см. Рим. 5:10,18; 2 Кор. 5:18,19). Я верю, что человек погибнет только по одной причине: если он сознательно и постоянно отвергает Божий дар спасения во Христе (см. Ин. 3:18, 36). Именно это утверждает трехангельская весть в 14-й главе книги Откровение, именно об этом говорит вечное Евангелие, которое должно быть проповедано каждому племени и языку, и народу перед тем, как придет конец.

Наша книга говорит о том же.

Эта книга не предназначена для случайного читателя. Ее следует не просто читать, а изучать. В полноте ее можно оценить, лишь изучая одновременно с Библией. Читая каждую главу, обращайтесь к приведенным в ней текстам из Писания; читайте их применительно к себе — и, если возможно, в различных переводах. Тогда истина, какова она есть в Иисусе, откроется вам непосредственно в Слове Божьем.

Изучая евангельскую истину, вы обнаружите в ней много такого, что противоречит человеческому разуму. Все это потому, что Слово Божье — не философия, а Божественное откровение. Велик плод разума, но подменять им откровение Божье никогда не следует. Обратите внимание на следующие тексты:

Ис. 55:8,9. Божьи пути и мысли несравнимо выше наших путей и мыслей.

1 Кор. 1:17, 18. Евангелие, как и крест, — безумие плотского ума.

Ин. /6.72, 13. Дух Святой, а не наш беспомощный разум должен вести нас к истине.

Кроме того, Евангелие противоречит нашему человеческому разуму еще и потому, что все мы грешники и лишены славы Божьей (см. Рим. 3:23). Из-за грехопадения Адама человечество находится в рабстве греха, и без спасающей Божьей благодати в Иисусе Христе оно бы безнадежно погибло. Вот почему плотским умом никогда не принять Божественную истину, если Дух Святой не пошлет Свое откровение (см. 1 Кор. 2:14).

Я не претендую на оригинальность мыслей, изложений в этой книге. Я лишь пытался показать то, что Бог милостиво открыл мне в процессе моего изучения Слова Божьего и через произведения исполненных Духом писателей прошлого и настоящего. Вся истина исходит от Бога, и Он разными путями открывает ее различным людям для пользы всей Церкви Христа.

Я посвящаю эту книгу всем, сердечно любящим Господа, искренне молясь о том, чтобы вы «познали истину, и истина сделала вас свободными» (Ин. 8:32).

Проблема греха

Евангелие — это Божье разрешение проблемы греха. Поэтому наше изучение Евангелия следует начать с понимания того, что такое грех. Очень часто мы пытаемся осмыслить разрешение проблемы, которое Бог приготовил для нас во Христе (Евангелие), не осознав в полной степени саму проблему (грех). А это ухудшает дело. Только воистину поняв полную греховность нашего естества и наших поступков, мы действительно сможем постичь Божье разрешение проблемы греха. Избавиться от всей нашей самоуверенности и обратиться ко Христу как нашей единственной праведности мы сможем не раньше, чем поймем сущность греха. Евангелие приобретает смысл для человека, только когда он полностью осознает, что такое грех.

Происхождение греха

Грех возник на небе в уме Люцифера — вождя ангелов (см. Иез. 28:14, 15). Библия не объясняет, как в совершенном существе мог появиться грех, потому что грех необъясним. Вот почему о грехе упоминается как о «тайне беззакония» (2 Фес. 2:7).

Грех Люцифера состоял в самовозвышении (см. Ис. 14:12-14). В основе всякого греха лежит эгоцентризм, любовь к себе. Он полностью противоположен принципу бескорыстной, самоотверженной любви — основы Божьей сути и Его правления (см. 1 Ин. 4:7, 8, 16). Следовательно, грех в основе своей — это восстание против Бога и Его самоотверженной любви.

В конечном счете, грех Люцифера привел к открытой войне на небе. Вместе с ангелами, которые встали на его сторону, он потерпел поражение и был низвержен с неба (см. Откр. 12:7—9). Хотя грех возник на небе в уме Люцифера Бог не позволил ему развиваться там. Грех получил свое развитие здесь, на земле, после того, как Люцифер и его ангелы были изгнаны с неба. Посмотрим, как это случилось.

Развитие греха

Бог сотворил эту землю для человека и дал ему владычество над нею. Все было совершенным; во всем, сотворенном Богом, не было греха (см. Быт. 1:26, 28, 31). Грех вошел в совершенный Божий мир через Люцифера, ставшего сатаной. Он соблазнил наших прародителей Адама и Еву ко греху, и они утратили совершенство, в котором Бог сотворил их (см. Быт. 3:1—24; Лк. 4:5,6). Таким образом, сатана завладел этим миром и присвоил его по принципу: «кто кем побежден, тот тому и раб» (2 Петр. 2:19).

В пустыне искушения сатана сказал Иисусу, что власть над этим миром и слава его «предана» ему, сатане, и он «кому хочет, дает ее» (Лк. 4:6). Обратите внимание, что Иисус не обсуждал притязания сатаны. Со времени падения Адама и Евы сатана стал «князем мира сего» (Ин. 14:30). Апостол Павел фактически называет его «богом века сего» (2 Кор. 4:4). Как потомки Адама и Евы мы находимся в рабстве греха и сатаны (см. Ин. 8:34; Рим. 6:17; 2 Петр. 2:19). Мы родились эгоистичными; естественное наше желание — жить независимо от Бога (см. Рим. 1:20 —23). Весь мир находится под властью сатаны, за исключением тех, кто отдал себя Христу (см. 1 Ин. 5:19).

Используя в качестве своих орудий падшие человеческие существа, сатана образовал царство, основанное исключительно на своекорыстии; Библия называет его «царством мира» сего (Откр. 11:15). Оно полностью противоположно «Царству Небесному» (Мф. 3:2), основанному на самоотверженной любви. Все, из чего складывается эта мировая система, будь то политика, образование, коммерция, развлечения, спорт, общественные объединения, технология, национализм, — все основано на сатанинском принципе любви к себе. Иногда этот принцип не проявляется явно в окружающей нас жизни, однако «все, что в мире... не есть от Отца, но от мира» (1 Ин. 2:16). Все без исключения, что принадлежит этому миру, основано на «похоти» или принципе себялюбия.

Поскольку сатана — лжец и обманщик, многое в этом мире кажется привлекательным. Но в конце времени сатана будет полностью разоблачен, и все увидят, что он обманывал всех — и в явно выраженном зле, и в том, что казалось добром (см. Откр. 12:9; 13:3, 4). Все в этом мире является частью сатанинского царства, основанного на себялюбии. Около шести тысяч лет Бог позволял сатане творить зло на этой земле. Но придет время, когда сатана и его царство будут разоблачены и уничтожены навеки (см. 2 Петр. 3:10—13; Пс. 91:7—9).

Сатана и его царство будут уничтожены, однако Бог предусмотрел путь избавления для падшего человечества, находящегося в плену у сатаны (см. 2 Петр. 3:9). Эта весть является Благой вестью — Евангелием, и Бог хочет, чтобы каждый понял и принял его. Еще со времени основания мира Бог приготовил Свое Небесное Царство для нас (см. Мф. 25:34); уничтожающее пламя ада предназначено только для «диавола и ангелов его» (стих 41). «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Все, откликнувшиеся с верой на Божью любовь, явленную в отдаче Его Сына, будут избавлены от осуждения, под которым находятся сатана и его царство (см. Рим. 8:1; Ин. 5:24).

Определение греха

Для определения греха в Библии используется около двенадцати разных слов на еврейском языке (Ветхий Завет) и около пяти слов на греческом (Новый Завет). Вес эти слова можно объединить в три основные группы, встречающиеся и 4-м и 5-м стихах 50-го псалма: «Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня, ибо беззакония (преступления — по англ. переводу) мои я сознаю, и грех мои всегда предо мною» (курсивом отмечено, на что следует обратить внимание).

Беззаконие. Корень этого слова означает «кривой», или «изогнутый». В Священном Писании это слово используется для того, чтобы изобразить наше естественное духовное состояние. Слово беззаконие относится главным образом не к самому совершению греха, а к греховному состоянию. В результате грехопадения люди стали по природе духовно «искривленными». Движущей силой нашего естества стала эгоистичная любовь к себе. Апостол Павел называет это состояние «законом греха и смерти», действующим в нашей жизни (Рим. 8:2; ср. 7:23). Именно это состояние является основой всех наших согрешений и делает нас рабами греха (см. Рим. 3:9—12; 7:14). Цитируемые ниже тексты описывают наше духовно искривленное состояние:

Пс. 50:7. «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя». Поскольку Давид имел привлекательную внешность (см. 1 Цар. 16:12), надо думать, что он говорит здесь о своем духовном состоянии. От самого его зачатия и рождения он нес в себе беззаконие. Мы родились с естеством, которое склонно ко греху и удовлетворению своего «я».

Ис. 53:6. «Все мы блуждали как овцы; совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас». В этом стихе содержатся две ключевые мысли. Во-первых, все мы блуждаем, потому что каждый из нас склонен совращаться на «свою дорогу». Во-вторых, эта склонность блуждать собственными путями, этот эгоцентризм является беззаконием, которое было возложено на Христа, понесшего наши грехи. «Осудив» на кресте «грех во плоти» (Рим. 8:3), Христос осудил фактически склонность ко греху. Следовательно, несмотря на наше греховное состояние, «нет... никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу» (Рим. 8:1).

Ис. 64:6. «Все мы сделались — как нечистый, и вся праведность наша — как запачканная одежда; и все мы поблекли, как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас». Поскольку мы «зачаты в беззаконии» (Пс. 50:7), вся праведность, достигаемая нами посредством собственных усилий, подобна запачканной одежде перед Богом; она осквернена самолюбием. В противоположность запачканной одежде нашей самоправедности (см. Зах. 3:3, 4) Христос предлагает нам белую одежду Своей праведности, чтобы мы воистину одеты были и «не видна была срамота наготы [нашей]» (Откр. 3:18).

Мф. 7:22, 23. «Многие скажут Мне в тот день: "Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?" И тогда объявлю им: "Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие"». На суде обнаружится также беззаконие наших самоправедных поступков — даже если, по нашему убеждению, они сделаны во Христе. Движущей силой таких дел является любовь к себе, и Иисус назовет их делами беззакония. Исходят ли наши поступки от Христа и движет ли ими бескорыстная любовь? Или мы сами творим их как дела «плоти» (Гал. 6:12)? Являются ли они делами веры и плодом подлинных взаимоотношений со Христом? Или мы действуем во имя Его, фактически не зная Его?

Как только мы поймем, что такое беззаконие, мы увидим, что не живет в нас ничего доброго (см. Рим. 7:18). Тогда мы начнем алкать и жаждать праведности Христовой, даром предлагаемой нам в Евангелии.

Следовательно, беззаконие — это просто желание идти своей дорогой. С этой наклонностью мы родились. Находясь в таком состоянии, мы не можем без Христа быть воистину праведными, потому что Закон Божий требует чистоты и бескорыстия даже наших побуждений (см. Мф. 5:20—22, 27, 28).

Грех. Это второе слово, используемое Библией для описания нашего падения. Фактически это слово означает «не попасть в цель». Духовный его смысл — «лишиться славы Божией» (Рим. 3:23) или не соответствовать Его идеалу самоотверженной любви.

Поскольку все мы родились духовно «искривленными», нетрудно видеть, почему «нет праведного ни одного» и почему «нет делающего добро, нет ни одного» (Рим. 3:10, 12). Из-за нашего греховного состояния (беззакония) мы не можем без Спасителя делать ничего другого, кроме греха, то есть без Него мы не соответствуем Божественному идеалу. Вот почему Евангелие — это наша единственная надежда на спасение. Если мы вольны принять Христову праведность или отвергнуть ее, то выбора грешить или быть праведными у нас нет. Мы родились в рабстве греха, и, как бы усердно ни старались поступать праведно, нам не удастся соответствовать Божественной цели (см. Рим. 7:15—24). Для дальнейшего изучения этого вопроса читайте Иов 15:14-16: Пс. 13:2, 3; Ис. 1:4—6; Иер. 17:9; Мк. 7:23.

Преступление. Это слово означает преднамеренное нарушение закона, сознательное действие непослушания. Оно предполагает, что мы знаем требования закона. С духовной точки зрения, преступление — это умышленное нарушение нравственного Закона Божьего, являющегося Божьим мерилом праведности (см. 1 Ин. 3:4). Именно знание Закона Божьего обращает грех (непопадание в цель) в преступление (сознательное непослушание). Обратите внимание на следующие тексты:

Гал. 3:19. Закон был дан, чтобы сделать грех преступлением.

Иак. 2:9. Закон убеждает нас, что мы преступники.

Рим. 3:20. Грех мы узнаем посредством закона.

Рим. 5:20. Закон не разрешил проблемы греха, а еще более усложнил ее.

Рим. 7:7—13. Закон обнаруживает нашу греховность и открывает нашу полную несостоятельность там, где дело касается праведности.

Поскольку грех обманчив, мы не можем, будучи греховны, полностью понять свое состояние, если Бог не откроет нам его. Именно это Он и сделал, дав нам Свой закон. Бог никогда не намеревался сделать Свой закон средством нашего спасения или разрешения проблемы греха. Из-за нашего греховного состояния закон не может сделать нас праведными (см. Рим. 8:3). Мы проданы греху, и Христос — единственный путь, которым мы можем спастись. «Делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» (Рим. 3:20; ср. Гал. 2:16; 3:21, 22; 5:4). Закон, данный Богом нам, находящимся во грехах, является «для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою» (Гал. 3:24).

Оправдание верою будет темой следующей главы.

Ключевые мысли

1. Грех возник на небесах в мыслях Люцифера, вождя ангелов (см. Иез. 28:14, 15).

2. Соблазнив Адама и Еву ко греху, Люцифер (сатана) овладел этим миром (см. Быт. 3:1—24; Лк. 4:5, 6; 2 Петр. 2:19).

3. Являясь потомками Адама и Евы, мы все находимся в рабстве греха. Мы родились эгоистами, и естественное наше желание — жить независимо от Бога (см. Ин 8:34; Рим. 1:20—23; 6:17).

4. Библия обозначает грех посредством трех слов, или понятий:

А. Беззаконие. Преимущественно это слово относится не к действию греха, а к состоянию греховности; по природе мы духовно «искривлены» (см. Пс. 50:7; Ис. 53:6: Ис. 64:6).

Б. Грех. Буквально — «непопадание в цель». Это слово относится к нашей неспособности соответствовать Божьему идеалу (см. Рим. 3:23; 7:15—24; Ис. 1:4—6).

В. Преступление. Это преднамеренное нарушение Закона Божьего, добровольное действие непослушания (см. 1 Ин. 3:4; Рим. 7:7-13).

5. Бог дал Свой закон, чтобы открыть нам наше греховное состояние. Он никогда не намеревался сделать закон средством спасения или разрешения проблемы греха (см. Рим. 3:20; Гал. 2:16; 3:21, 22; 5:4).

6. Закон должен привести нас ко Христу, чтобы мы могли оправдаться верою (см. Гал. 3:24).

Искупительная Божья любовь

Библейские слова «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8, 16) не подразумевают, что любовь является одним из Его свойств. Они означают, что Бог Сам является любовью, что любовь есть суть Его естества. В связи с этим нам нужно понимать Бога и Его дела в контексте этой любви. В этом же контексте должны быть поняты даже Его закон и Его гнев (см. Мф. 22:36—40; Рим. 1:18—32). Божий гнев в понимании Павла — это тоже любовь, которая не принуждает нас, но позволяет идти по сознательно выбранному нами пути (см. Рим. 1:24, 26, 28).

Мы должны также понять, что основа нашего спасения заключена в любви Бога. Вне этой любви не было бы Евангелия, этой Благой вести (см. Ин. 3:16; Еф. 2:4-7; Тит. 3:3-5; 1 Ин. 4:9). Следовательно, чтобы понять и оценить благую весть о нашем спасении, нам следует укорениться и утвердиться в Божьей любви (см. Еф. 3:14-19).

Как ни парадоксально, величайшим камнем преткновения на пути к пониманию Божьей любви является наша человеческая любовь. Большинство из нас делают ошибку, приписывая Богу наши человеческие идеалы любви. Мы умаляем Божью любовь до человеческого уровня, ложно представляя Бога и искажая Евангелие Его спасающей благодати во Христе. Вот почему апостол Павел призывает нас постичь «превосходящую разумение любовь Христову» (Еф. 3:19).

Проблема понимания Божьей любви усложняется к тому же нашим современным языком. Например, английский язык, подобно большинству современных языков, имеет только одно слово для обозначения любви. Поэтому, читая о Божьей любви в английской Библии, трудно представить себе полный спектр значения этого слова. Трудно также сделать различие между Божьей любовью и нашими человеческими понятиями о любви, которые целиком осквернены эгоизмом. Божья любовь (агапэ) полностью противоречит человеческой любви филиа. Мы не можем сравнивать их. Их следует только противопоставлять (см. Ис. 55:8, 9; Мф. 5:43-48; Ин. 13:34, 35; Рим. 5:6—8).

Агапэ и филиа

В распоряжении новозаветных писателей было четыре греческих слова, обозначающих Божественную и человеческую любовь. Эти четыре слова суть следующие:

Сторгэ. Любовь в семье или любовь родственников друг к другу.

Филиа. Привязанность между двумя людьми; братская любовь.

Эрос. Этим словом обычно обозначается любовь между двумя полами. Отсюда произошло слово эротика. Однако философ Платон придал слову эрос благородное духовное значение. Он назвал его «небесный эрос» и определил как отказ от чувственных материальных интересов ради поисков Бога. Таким образом, для греков эрос в определении Платона стал высшей формой человеческой любви. Сегодня мы поговорим еще о «платоновской любви».

Агапэ. Это чистая любовь, не оскверненная никакими своекорыстными побуждениями. В форме существительного это греческое слово не очень ясно по своему значению, оно необычно — возможно, потому, что такая любовь сама по себе необычна.

Новозаветные писатели писали по-гречески, поэтому они использовали эти четыре слова, чтобы показать различие между Божественной и человеческой любовью — даже между различными видами человеческой любви. И это им удалось. В Новом Завете для описания человеческой любви чаще всего используется слово филиа. (Слова эрос в Новом Завете нет.) Для обозначения Божественной любви все новозаветные писатели пользовались редко встречающимся словом агапэ. (Иногда для описания Божьей любви в Новом Завете используется слово (филиа, однако всегда в контексте агапэ.) Это слово в Новом Завете приобретает новое значение, основанное на откровении Божьей любви, явленной в жизни Иисуса Христа и в самом высшем ее выражении — крестной жертве (см. Рим. 5:6—10). Значение, которое новозаветные писатели вкладывали в это слово говоря о Божьей любви агапэ, полностью противоположно человеческой любви, по крайней мере, в трех аспектах.

1. Человеческая любовь — будь то филиа или платоновский «небесный эрос» — всегда условна. Человеку не свойственно любить неприятных людей. Мы любим тех, кто любит нас и кто откликается на нашу любовь. Божья любовь, агапэ, напротив, безусловна. Она истекает от Бога произвольно без всякого повода и не зависит от нашего благочестия или наших достоинств. Когда мы это понимаем. Божье спасение становится безусловной Благой вестью (см. Рим. 5:6-10; Еф. 2:4-6; Тит. 3:3—5). Вот почему в Библии так ясно неоднократно подчеркивается, что мы спасаемся только благодатью, то есть незаслуженной Божьей милостью (см. Деян. 15:11; Рим. 3:24; 5:15; 11:6; Еф. 1:7; 2:8, 9; Тит. 1:14; 2:11; 3:7).

2. Человеческая любовь изменчива. Это неустойчивая и ненадежная любовь. В Ин. 21:15—17 есть хороший тому пример. В этих текстах показано также, как новозаветные писатели сознательно использовали разные слова для обозначения любви. Три раза Иисус спрашивает Петра, любит ли тот Его, и три раза Петр отвечает, что любит. Судя по английскому и некоторым другим переводам Библии, может показаться, что вопросы Иисуса и ответы Петра каждый раз те же самые. Однако в Своих первых двух вопросах Петру Иисус использует слово агапэ, неизменную вечную любовь. А Петр отвечает, используя слово филиа, обозначающее человеческую привязанность. Но когда Иисус спрашивает Петра к третий раз, любит ли тот Его, Он использует слово филиа. Получается, будто Иисус спрашивает: «Петр, ты любишь Меня только этой ненадежной, человеческой любовью?» Неудивительно, что Петр был обескуражен! Но теперь он воистину обратился и перестал быть самоуверенным. В смирении он отвечает: «Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю (филиа) Тебя» (стих 17). Мы, люди, способны только на эту изменяющуюся, ненадежную любовь — филиа.

В полную противоположность ей Божья любовь агапэ неизменна. Бог провозгласил неверным иудеям: «Любовью вечною Я возлюбил тебя» (Иер. 31:3). В классическом описании Божественной любви, которое приводит Павел, «любовь (агапэ) никогда не перестает» (1 Кор. 13:8). Вне всякого сомнения, Иисус показал это на кресте, когда «возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил (любовью агапэ) их» (Ин. 13:1).

Когда мы поймем эту неизменную суть Божьей любви к нам, мы будем «укорененными и утвержденными в любви (агапэ)» (Еф. 3:18). Мы скажем вместе с апостолом Павлом:

«Кто отлучит нас от любви (агапэ) Божией... Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем. (Рим. 8:35, 38, 39).

3. Даже самая высокая человеческая любовь своекорыстна. Поскольку по своей природе мы эгоисты, все наши мысли и поступки осквернены эгоизмом и самолюбием. Во всех отношениях: социальном, политическом, научном, материальном, экономическом, даже религиозном мы все — рабы собственного своекорыстия. (Ис. 53:6; ср. Флп. 2:21). Как мы уже видели в предыдущей главе, все мы зачаты в «беззаконии», то есть с наклонностью к эгоизму. Следовательно, все мы, без исключения, лишены Божьей славы — Его любви агапэ (см. Рим. 3:23).

Божья любовь полностью противоположна любви человеческой. Она самоотверженна, готова к отдаче. Вот почему Христос не пытался сохранить равенство с Небесным Отцом, но уничижил Себя Самого и сделался Божьим рабом, послушным даже до крестной смерти (см. Флп. 2:6-8). Всю Свою жизнь на этой Земле Иисус являл любовь Своего Отца — агапэ. Ученики видели в Нем «славу как единородного от Отца» (Ин. 1:14) Он жил ради других. Он действительно обнищал ради нас, чтобы мы могли обогатиться Его нищетою (см. 2 Кор. 8:9).

В Божьей любви нет себялюбия. Эта любовь, явленная в жизни христиан посредством Святого Духа, есть самое убедительное свидетельство преобразующей, спасающей силы Евангелия (см. Ин. 13:34, 35).

Высшим проявлением Божьей самоотверженной любви была крестная жертва, когда Иисус Христос умер второй смертью за все человечество (см. Евр. 2:9). Эта вторая смерть есть полное прекращение жизни; это прощание с жизнью навеки. Ясно, что смерть, которую Христос претерпел за нас, — именно вторая смерть, потому что христианам, оправданным во Христе, предстоит умереть первой смертью (смертным сном), но они будут избавлены от второй смерти (см. Откр. 20:6). На кресте Иисус был готов лишиться жизни не только на три дня, а навсегда, чтобы мы могли жить вместо Него. Такая самоотверженная любовь преобразила Его учеников. Перед крестной жертвой Христа они были поглощены эгоистичными помыслами (см. Лк. 22:24). После креста они были готовы следовать примеру Иисуса, жертвуя собою ради других. То же произойдет и с нами, когда мы увидим самоотверженную любовь Иисуса, сияющую с креста, мы тоже преобразимся (см. 2 Кор. 5:14, 15).

Следовательно, обобщая, можно сказать: человеческая любовь условна, а Божья любовь безусловна. Наша человеческая любовь изменчива, а Божья любовь неизменна. Наша человеческая любовь себялюбива, а Божья любовь самоотверженна. Пока мы не признаем эти три качества Божьей любви агапэ. Евангелие не станет безусловной Благой вестью для нас. И пока мы не будем «укоренены и утверждены» в Его любви агапэ, мы не сможем избавиться от страха и бескорыстно служить Ему (см. 1 Ин. 4:7, 12, 16—18).

Агапэ и великое противостояние

Восстание сатаны против Бога на небе в действительности было восстанием против Божьей любви агапэ, которая являлась основополагающим принципом закона (см. Мф. 22:36-40; Рим. 13:10; Гал. 5:13, 14). Люцифер решил, что идея бескорыстной любви агапэ (1 Кор. 13:5) слишком стесняюща. Он восстал и привнес принцип своекорыстной любви, или эрос (см. Иез. 28:15; Ис. 14:12—14). С самого начала своего падения сатана ненавидел само понятие бескорыстной любви. Когда Бог восстановил этот принцип для человечества через проповедь Евангелия, сатана, естественно, всеми силами стал бороться против него (см. Откр. 12:10—12). Первые нападки сатаны на христианскую Церковь были направлены не на Субботу и не на учение о состоянии умерших. Он ополчился против этих истин позднее. Сначала он начал борьбу против Божьей любви агапэ.

После того как завершилась деятельность апостолов, руководство христианской Церкви перешло в руки «отцов» Церкви. Большинство этих людей были греками по происхождению, и они чувствовали себя оскорбленными, что новозаветные писатели оставили без внимания «платоновский эрос» — по их мнению, высшее проявление любви и отдали предпочтение непонятной агапэ. Они думали, что, поскольку апостолами Иисуса были иудеи (за исключением Луки) и эти иудеи не совсем хорошо понимали греческий язык, в текст нужно было внести поправки.

Первым, кто пытался внести изменения, был Маркион, умерший около 160 г. по Р.Х. Потом Ориген, который умер в 254 г. по Р.Х., фактически изменил возвышенное выражение «Бог есть любовь (агапэ)» на «Бог есть любовь (эрос)». Однако на этом битва не окончилась. Она продолжалась в четвертом столетии до времени Августина, епископа города Гиппо в Северной Африке, одного из великих «отцов» римского католического богословия.

Августин сознавал, что просто поменять агапэ на эрос — это ничтожно мало. Вместо этого он сделал более хитрый и опасный ход. Оперируя греческой логикой, он сочетал понятие агапэ с идеей эроса и произвел синтез, который назвал по-латински харитас. (От этого слова происходит другое английское слово, часто используемое в Библии короля Иакова вместо слова агапэ.)

Христианство приняло формулу Августина, и харитас стала ключевым словом — определителем Божественной и христианской любви в римской католической теологии. Так как Августин соединил агапэ и эрос, Евангелие перестало воплощать принцип «Не я, но Христос» (см. Гал. 2:20), а стало восприниматься как «Я и Христос». Такая концепция Евангелия еще превалирует в настоящее время. В ту самую минуту, когда чистое значение агапэ было искажено. Евангелие осквернилось себялюбием, а христианская Церковь потеряла свою силу и погрузилась в мрак. Только в XVI веке во время Реформации, когда Лютер осмыслил эту проблему и попытался расчленить синтез Августина, Церковь вновь начала возрождаться во свете вечного Евангелия. К сожалению, еще и сегодня христианская Церковь в значительной мере продолжает блуждать в темноте, пытаясь понять истинное значение агапэ и, следовательно, Евангелия.

Три евангелия

Итак, мы видим, что существуют три концепции любви: эрос, или самолюбие; агапэ, или самоотверженная любовь, и харитас — соединение самолюбия и самоотверженной любви. Каждая из этих концепций любви произвела свое собственное евангелие.

Различные языческие религии, которые погрузились в эрос, или самолюбие, основаны на евангелии дел. Подобно греческому философу Аристотелю, который писал: Спасение — это движение творения к Богу», Платон также верил, что Бог спасет только достойных людей. Евангелие, основанное на эросе, учит, что люди должны спасать себя, угождая Богу через жертвы и добрые дела. Это законничество, или спасение посредством дел. Оно лежит в основе всех нехристианских религий.

Евангелие, основанное на харитас, учит, что вначале через наши добрые дела мы должны выкачать желание быть спасенными. Потом, когда Бог увидит и убедится в этом. Он пойдет нам навстречу и спасет нас. Другими словами, мы должны делать все возможное со своей стороны, чтобы соответствовать Божьему идеалу, а Христос восполнит недостающее. Христиане-галаты в свое время попали в такую ловушку (см. Гал. 3:1—3), как попадают многие христиане в наши дни. Евангелие веры плюс дела или оправдание плюс освящение является центром римско-католического богословия. Это утонченная форма законничества.

Однако Евангелие Писаний — это не Евангелие, в основе которого лежит любовь — эрос или харитас. В полной противоположности с тем и другим евангелием апостолы учили, что, когда мы были беспомощными, нечестивыми грешниками — даже «врагами». Бог явил нам Свою любовь, агапэ, через смерть Своего Сына Иисуса Христа и показал, что смерть полностью примирила нас с Ним (см. Рим. 5:6-10). Это ясное евангельское учение Нового завета (см. Ин. 3:16; Еф. 2:1-6; 1 Тим. 1:15; Тит. 3:3-5).

Евангелия, в основе которых лежит эрос и харитас, можно назвать лишь условными благими вестями. В обоих случаях Бог являет нам Свою благодать лишь после того, как мы выполним определенные условия. Только Евангелие, основанное на агапэ, является безусловной Благой вестью, покоящейся исключительно на Божьей незаслуженной милости. Вот почему Евангелие перевернуло мир вверх дном, когда апостолы стали возглашать славную несть спасения в Иисусе Христе (см. Деян. 17:6). Это то же самое Евангелие, в котором мир так отчаянно нуждается сегодня. Именно это Евангелие осветит землю Божьей славой перед наступлением конца (см. Мф. 24:14: Откр. 14:6—15; 18:1).

Агапэ и чувство самоценности

Одно из пагубных последствий греха — унижение в человеке чувства собственного достоинства. Наш современный сложный мир с его конкуренцией во всех отношениях усложнил эту проблему. В результате, как никогда, многие люди обращаются за советами к специалистам. Я не умаляю ценности советов в определенных обстоятельствах. Однако в этой книге я надеюсь познакомить вас с удивительным «Советником» (Ис. 9:6), Который только и может неизменно решать, проблему недостаточной самооценки.

Как мы уже видели в первой главе. Библия невысоко оценивает греховное человеческое естество. Иисус сказал Никодиму, религия которого была основана главным образом на человеческих достижениях: «Рожденное от плоти есть плоть» (Ин. 3:6). Иисус имел в виду, что наша человеческая природа сама по себе неспособна ни на что доброе и заслуживающее награды в Божьих очах (см. Рим. 7:18). Все наши дела и помыслы осквернены самолюбием. Вот почему вне Иисуса Христа нет ни одного хорошего, ни одного праведного человека (см. Рим. 3:10, 12).

Именно по этой причине Павел предостерегал филиппийских христиан не полагаться на плоть (см. Флп. 3:3). Конечно, это сокрушительный опыт для человеческого «я». Тяжело очутиться лицом к лицу с самим собой, а тем более — с Богом. В итоге — ослабление чувства собственного достоинства, низкая самооценка. Но в Библии содержится добрая весть для нас, и эта весть о безусловной Божьей любви — агапэ. Проблема низкой самооценки имеет единственное неизменное разрешение. Оно заключается в ясном понимании безусловной Божьей любви и Его спасающей благодати в Иисусе Христе. Через пророка Исаию Господь возглашает, что, несмотря на нашу греховность. Он сделает нас драгоценнее чистого золота офирского (см. Ис. 13:12). И Он совершил это в Иисусе Христе, как мы увидим в следующей главе.

Ключевые мысли

1. Любовь — не просто одно из Божьих качеств, а суть Его естества. Бог есть любовь (см. 1 Ин. 4:8, 16).

2. Все, что касается Бога, — даже Его закон и Его гнев, — следует понимать в контексте Его любви (см. Мф. 22:36—40; Рим. 1:18—32).

3. Наше спасение основано на Божьем естестве, суть которого — любовь (см. Ин. 3:16; Еф. 2:4—7; Тит. 3:3—5).

4. Для описания Божьей любви Новый Завет использует греческое слово агапэ. Божья любовь, агапэ, отличается от человеческой любви, по крайней мере, в трех аспектах:

А. Человеческая любовь условна; Божья любовь безусловна. Она исходит от Него независимо от нашего благочестия или чувства самооценки (см. Деян. 15:11; Еф. 1:7; 2:8, 9; Тит. 1:14).

Б. Человеческая любовь изменчива. Божья любовь неизменна. Его любовь никогда не перестает (см. Иер. 31:3; Рим. 8:35—39; 1 Кор. 13:8).

В. Человеческая любовь ищет своего; Божья любовь бескорыстна (см. Флп. 2:6—8).

5. Свою безусловную, неизменяемую, самоотверженную любовь Бог явил наивысшим образом, когда Иисус умер второй смертью на кресте за вес человечество (см. Рим. 5:8: Евр. 2:9).

6. Три концепции любви привели к трем концепциям Евангелия:

А. Спасение делами. Это «Евангелие» основано на самолюбии, то есть люди должны спасать самих себя, угождая Богу добрыми делами. Это законничество, и оно лежит в основе всех нехристианских религий.

Б. Спасение и верой, и делами. Это «Евангелие» основано на сочетании самолюбия и бескорыстной любви, то есть вначале мы должны показать своими добрыми делами, что хотим быть спасенными, — затем Бог выйдет нам навстречу и спасет нас. «Евангелие» веры и дел составляет суть римско-католического Богословия; оно есть утонченная форма законничества.

В. Спасение только верой. Это Евангелие основано на самоотверженной любви (агапэ). Подразумевается, что, когда мы были беспомощными нечестивыми грешниками. Бог явил нам Свою любовь посредством смерти Иисуса Христа, и эта смерть полностью примирила нас с Ним. Таково ясное учение Нового Завета (см. Ин. 3:16; Рим. 5:6—10; Еф. 1:1—6; 1 Тим. 1:15).

Что такое Евангелие

За сотни лет до того, как Христос пришел на землю, существование жителей Александрии и Северной Африке зависело от пшеницы, которую привозили на специальных морских судах из Финикии (теперь Ливан). Когда корабли появлялись в порту, это было воистину доброй вестью для александрийцев. Постоянные жители Александрии, говорившие по-гречески, фактически придумали новое слово, чтобы сообщить людям добрую весть о прибытии кораблей с зерном. Таково греческое слово «евангелие», используемое в Новом Завете. Оно, безусловно, обозначает добрую весть о спасении всего человечества, подтвержденную реальными историческими событиями: рождением, жизнью и смертью Иисуса (см. Мк. 16:15; Рим. 1;1—14; 10:13—15). Евангелие — это действительно Благая весть.

Апостол Павел называет это Евангелие «правдой Божией» (Рим. 1:16, 17; 3:21). Этим он хочет сказать о праведности, которую Бог:

1) предусмотрел и явил прежде основания мира (см. Еф. 1:4; Откр. 13:8);

2) обещал со времени грехопадения наших прародителей (см. Быт. 3:15),

3) воплотил в жизни и смерти Иисуса Христа (см. Ин. 3:16, 17; Гал. 4:4, 5).

Другими словами, это полностью Божья праведность без всякой примеси чего бы то ни было человеческого (см. Рим. 3:28: Гал. 2:16). Согласно этому Евангелию, человечество но Христе полностью непорочно перед Богом и Его святым законом (см. Кол. 2:10); Рим. 10:4). Такое спасение избавляет нас отг трех тягостных реальностей, с которыми мы сталкиваемся как греховные человеческие существа. Оно спасает нас от:

а) вины греха и наказания за грех,

б) силы и рабства греха,

в) природы и присутствия греха.

Первое спасение — это средство нашего оправдания. второе — средство нашего освящения. И третье — средство нашего прославления. Нам необходимо понять, что, хотя мы, христиане, можем претендовать на оправдание как уже свершившийся факт (см. Рим. 5:1), освящение — это продолжающийся постоянный процесс (см. 1 Фес. 4:2—7;5:23). А прославление — это исполнение нашей надежды в будущем при втором пришествии Иисуса (см. Рим. 8:24, 25: Флп. 3:20, 21).

Все три слагаемых нашего спасения — оправдание, освящение и прославление — уже осуществились в рождении, жизни, смерти и воскресений нашего Господа Иисуса Христа. Поэтому все три предлагаются нам во Христе; они неразделимы. Кого Бог оправдал, того Он освятит и прославит, если, конечно, мы не повернемся к Нему спиной, проявив неверие (см. Рим. 8:30; Евр. 10:38, 39). Все три слагаемых спасения составляют Евангелие — Благую весть спасения, и, поскольку, у их один источник — Иисус Христос, они неотделимы друг от друга. Нельзя избрать одно и пренебречь другим.

Весь опыт нашего спасения в этом мире и мире грядущем основан на служении, совершенном нашим Господом Иисусом. Основанием всего нашего христианского опыта являются Его рождение, жизнь, смерть и воскресение. Поэтому мы должны быть утверждены в истине: ведь истина в Иисусе. Это очень важно сознавать. В противном случае, если наше понимание того, что Иисус совершил на кресте, частично или неполно, таким будет и наш опыт. Вот почему Он произнес такие слова: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными». «Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин. 8:32, 36).

Наше понимание влияет на наш опыт. Например, когда, некоторые христиане в Коринфе отрицали воскресение верующих, Павел не пытался доказать истину о воскресений цитируя определенные тексты Писания. Его аргумент был простым: христиане воскреснут из мертвых, потому что из мертвых воскрес Иисус (см. 1 Кор. 15:12—23). Точно так же «Павел утешал страдающих христиан, указывая, что, поскольку их страдания подобны страданиям Христа, придет день, когда они будут с Ним и будут прославлены (см. 1 Петр. 4:13).

Посредством веры мы отождествляем себя с Иисусом Христом и Его воскресением. Это значит, что при обращении, когда мы верой принимаем Христа как нашего Спасителя, субъективно мы становимся единым целым с Ним, и Его смерть становится нашей смертью. Вера — это уверенность в осуществлении ожидаемого (Божьего спасения во Христе) — осуществлении того, что мы еще не полностью испытали (см. Евр. 11;1).

Две грани спасения

Спасение имеет две близкие и все же отличающиеся друг от Друга грани. Во-первых, спасение — это то, что Бог уже совершил для всего человечества жизнью и смертью Иисуса. Это спасение, по словам Христа, есть Благая весть — Евангелие, и Он поручил Своим ученикам проповедовать его по всему миру (см. Мк. 16:15). Павел часто описывает это спасение, называя его «вы во Христе» (см. 1 Кор. 1:30, 31; Еф. 1:3—6, 2:13: Флп. 3:9). Это спасение является объективной истиной, осуществленной в земной жизни Христа, и поэтому, используя богословскую терминологию, мы можем назвать ее объективным Евангелием.

Во-вторых, Писание называет спасением то, что Бог совершает в нас через Святого Духа. Эта грань спасения не является чем-то дополнительным к объективным евангельским фактам. Она отражает реальное, осуществляемое воплощение того, что Бог уже совершил для нас объективно во Христе. Следовательно, эту вторую фазу спасения можно назвать плодом объективного Евангелия. Павел часто ссылается на это спасение, употребляя выражение «Христос в вас» (Рим. 8:10; см. Гал. 2:20; Еф. 3:17; Кол. 1:27). Сюда входит мир с Богом как результат оправдания верою (см. Рим. 5:1; Деян. 10:36: Кол. 1:20); святость жизни и победа над грехом через процесс освящения верою (см. Рим. 6:22; 2 Петр. 1:5—7) и изменение нашей греховной природы в безгрешную через прославление, которое осуществится при Втором пришествии Христа (см. Рим. 8:24, 25; 1 Кор. 15:51—54; Флп. 3:20, 21). Поскольку эта вторая фаза спасения предполагает наш личный опыт ее часто называют субъективным Евангелием.

В настоящее время эти две грани спасения вызывают смущение у многих христиан. Эти христиане смущены, потому, что они не видят различия между тем, что Бог уже совершил во Христе две тысячи лет назад, и тем, что Он совершает в настоящее время в жизни верующих посредством пребывания в них Святого Духа. В свою очередь, такое смущение привело к жестокой борьбе в отношении вопроса праведности но вере. Христос есть наша праведность в обоих случаях спасения; и то, и другое достигается только верою. Однако между ними есть существенное различие.

Первая грань спасения — объективное Евангелие — часто описывается нами как вменяемая праведность Христа. Именно она даст верующему право на небеса теперь и в день суда.

Вторую грань спасения — субъективное Евангелие — мы описываем как наделяемую праведность Христа. Она свидетельствует о реальном присутствии вменяемой праведности Христа в нашей жизни. Она никоим образом не дает нам больших прав на небо. Она лишь свидетельствует о наличии реальных взаимоотношений со Христом. Наделяемая праведность не даст нам прав на небеса, но ее отсутствие в нашей жизни доказывает, что либо мы не поняли ясно Евангелие, либо отвергли дар вменяемой праведности. Отказ облечься во вменяемую праведность Христа указывает на то, что мы не имеем истинной веры, а потому оказываемся недостойными быть на небесах (см. Иак. 2:20—23).

Различия между объективным и субъективным Евангелием

Существует четыре главных отличия между объективным Евангелием («вы во Христе») и субъективным Евангелием («Христос в вас»).

1. Одно — законченное, другое — незаконченное. Объективно «во Христе» мы полностью непорочны во всей праведности Христа (см. 1 Кор. 6:11; Еф. 1:3; Кол. 2:10). Субъективно «Христос в вас» — это продолжающийся, развивающийся процесс освящения, который должен осуществляться до Второго пришествия и закончиться прославлением нашего тела и нашего естества при Втором пришествии (см. Рим. 5:3—5; 8:18—23; 1 Кор. 15:51—57: Флп. 3:12-14, 20, 21: Кол. 1:27; 2:6; 1 Фес. 5:23, 24; 2 Петр. 1:3-12).

2. Одно — универсальное, другое имеет отношение к отдельной личности. «Во Христе» все человечество было искуплено — оправдано и примирено с Богом на законном основании (см. Рим. 5:18; 2 Кор. 5:18, 19; 1 Тим. 4:10; Тит. 2:11; 1 Ин. 2:2). «Христос в вас» имеет отношение только к верующим, которые испытали новое рождение посредством веры (см. Ин. 3:16: Рим. 8:9, 10; 1 Кор. 6:17—20; 2 Кор. 3:17, 18; 6:14-16; 1 Тим. 4:10).

3. Одно -- вне нас, другое — в тесной связи с ними. «Во Христе» праведность совершается без какой-либо помощи и вмешательства с нашей стороны (см. Рим. 3:21, 28; Флп. 3:9). «Христос в вас» включает сотрудничество верующих, которые верою живут по Духу (см. Ин. 15:1—5; 17:23: Рим. 8:9—14; 13:12—14; Гал. 2:20; 1 Ин. 3:23, 24).

4. Одно дает награду, другое просто демонстрирует. Праведность «Во Христе» есть единственное средство нашего спасения, и если мы не сопротивляемся ей и не отвергаем ее, она даст нам полное право на небеса как теперь, так и в день суда (см. Деян. 13:39; Рим. 3:28; 10:4; Гал. 2:16; Еф. 2:8, 9; Тит. 3:5). Праведность «Христос в вас» свидетельствует о нашем спасении во Христе или подтверждает это спасение, но не вменяется в заслугу (см. Мф. 5:14-16; Ин. 13:34, 35; 14:12; Еф. 2:10; Тит. 3:8).

Объективная истина Евангелия состоит в том, что Иисус Христос уже совершил все необходимое для грешных людей, чтобы назвать их праведными и сделать наследниками неба. Поэтому все те, кто пожелал занять предлагаемое им положение во Христе, рассматриваются Богом как уже праведные, святые, освященные и прославленные «во Христе» (см. Еф. 1:3—6; 2:5, 6; 1 Кор. 6:9—11). Вновь открытая Лютером истина о том, что «праведный верою жив будет» (Рим. 1:17), была величайшей истиной со времени отступления от Евангелия в средние века. Она пробудила сердца людей.

Центральная тема — «во Христе»

Центральной темой учения апостола Павла относительно Евангелия является тема или идея — «во Христе». Она основана на библейском учении о солидарности или собирательном (совокупном) единстве — концепции, в основном, чуждой западному уму, хотя распространенной во многих частях мира в настоящее время. Библия ясно учит, что все человечество соединено общей жизнью и потому составляет единое целое или совместное тождество — собирательное единство.

Обратите, например, внимание на то, как автор Послания к Евреям использует эту концепцию собирательного единства, когда строит доказательство, что Христово (Мелхиседеково) священство выше левитского священства (см. Евр. 6:20—7:28). Во-первых, он доказывает, что по положению Мелхиседек был выше Левия. Как только он устанавливает это, нетрудно видеть, что священство Христа по чину Мелхиседека выше левитского священства.

Но как автор Послания к Евреям доказывает, что Мелхиседек выше Левия? Просто напоминая своим читателям, что Левий заплатил десятину Мелхиседеку. Блестящий аргумент: тот, кто платит десятину, всегда ниже того, кому десятин платится. Но Левий никогда лично не платил десятин Мелхиседеку! Он даже не родился во время Мелхиседека. Но как же тогда он сделал это? «В Аврааме», — говорит автор Послания к Евреям.

Левий, правнук Авраама, который тогда еще не родился, «был... в чреслах» Авраама (Евр. 7:10), когда Авраам встретил Мелхиседека и заплатил ему десятину (см. стихи 7—10). Во это доказательство основано на идее собирательного единства. Оно помогает нам понять, каким образом все человечество оказывается осужденным «в Адаме» и оправданным «во Христе», так как все человечество находилось «в чреслах этих двух людей и потому было причастно к их делам.

Согласно Библии, Бог сотворил все человечество в одном человеке, Адаме. «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни» (Быт. 2:7; ср. Деян. 17:26). Еврейское слово, переведенное в этом тексте словом жизнь, употребляется во множественном числе. Буквально оно означает, что Бог вдохнул в Адама «дыхание жизней», то есть жизней всех человеческих существ.

В Библии также говорится, что, когда Адам пал, все человечество пало «в нем». Поскольку Адам согрешил до того, как у него родились дети, которые могли принимать собственные решения, его грехопадение погрузило в грех все человечество (см. Рим. 5:12; 1 Кор. 15:21, 22). Западному уму трудно охватить и принять эту точку зрения, потому что для него гораздо привычнее мыслить индивидуалистически. Однако идея, что все человечество представляет собою единое целое, участвующее в грехопадении Адама, ясно подтверждается в Священном Писании.

Если, с одной стороны, идея собирательного единства ведет к тому, что все мы пали в одном человеке, Адаме, то с другой — она утверждает славную истину: Бог искупил всех нас в одном человеке, Иисусе Христе, Который является вторым Адамом (см. Рим. 5:12—21; 1 Кор. 15:19—23, 45—49). Бог юридически оправдал все человечество во Христе, и это так же непреложно, как то, что сатана навлек осуждение на все человечество в Адаме (см. Рим. 5:18).

Бог актом милосердия, который был задуман и совершен Им Самим, соединил в одной Личности — Иисусе Христе — все человечество, нуждающееся в искуплении, с Его собственной совершенной Божественной природой. При Своем воплощении Христос принял на Себя жизнь всего человеческого рода в его падшем состоянии (см. 1 Кор. 1:30). Через это таинственное единение Бог дал Христу право быть вторым, или «последним Адамом» (1 Кор. 15:45). Слово Адам по-еврейски означает «человечество», и как второй Адам Иисус Христос представляет и смещает все человечество, все человечество едино «в Нем» точно так же, как мы едины «в Адаме». Совершенное Иисусом совершили и мы, потому что мы соединены в Нем. Следовательно, Его жизнь и Его смерть, которые полностью отвечали как требованиям Божьего Закона, так и Его справедливости, принадлежат также и нам. Мы оправданы «в Нем», потому что Его и наша жизнь навсегда соединились при воплощении. Такова вкратце основная тема учения апостола Павла, которая может быть названа: «во Христе». Именно она составляет Благую весть Евангелия (см. Еф. 1:3-12; 2:4—7).

Иисус Христос может пребывать в вас через Снятого Духа (см. Рим. 8:9, 10) и исполнять в вашей жизни требования святого Закона Божьего (см. стих 4) только благодаря тому объективному факту, что «во Христе» вы уже удовлетворили все предписания и требования закона. Вот почему апостол Павел делает такое заключение относительно оправдания верою: Мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем» (см. Рим. 3:31; см. 10:4).

Идея собирательного единства, заключающаяся в том, что все человечество находится «во Христе», по-новому освещает библейское учение о Христе, заместившем нас. Привычно думая о Христе как о Том, Кто заместил нас, мы встречаемся с нравственной дилеммой, которая разрешается понятием собирательного единства. Именно на этом мы заострим наше внимание в следующей главе.

Ключевые мысли

1. Согласно Новому Завету, Евангелие есть безусловная Благая весть спасения для всего человечества, подтверждения исторической реальностью рождения, жизни и смерти Иисуса (см. Мк. 16:15; Рим. 1:1-14; 10:13-15).

2. Это спасение избавляет нас от трех тягостных реальностей, с которыми мы сталкиваемся как греховные человеческие существа. Оно спасает нас от:

а) вины греха и наказания за грех. Это наше оправдание;

б) силы и рабства греха. Это наше освящение;

в) природы и присутствия греха. Это наше прославление.

3. Все эти три слагаемых спасения — оправдание, освящение и прославление уже исполнились в рождении, жизни смерти и воскресении Иисуса Христа.

4. Апостол Павел описывает спасение, которое Бог уже совершил для всего человечества в заключительном служении Иисуса назвав его «вы во Христе» (см. 1 Кор. 1:30, 31; Еф. 1:3—6; 2:13; Флп. 3:9). Это спасение может быть также названо объективный Евангелием, потому что является объективной истиной, осуществленной в земной жизни Иисуса.

5. Апостол Павел описывает спасение, которое Бог совершает в людях посредством Святого Духа, как «Христос в вас» (см. Рим. 8:10; Гал. 2:20; Еф. 3:17). Оно может быть также названо субъективным Евангелием, потому что оно реально осуществляет в нашей жизни то, что Бог уже совершил для нас объективно во Христе.

6. Объективное Евангелие (вменяемая праведность Христа) дает нам право на небеса — теперь и на суде.

7. Субъективное Евангелие (наделяемая праведность Христа) не добавляет нам прав на небеса; оно доказывает реальное присутствие вменяемой праведности Христа в нашей жизни.

8. Библия учит, что все человечество соединено вместе общей жизнью и потому составляет одно целое или совместное тождество — собирательное единство (см. Евр. 6:20—7:28).

9. Согласно Библии, Бог сотворил все человечество в одном человеке — Адаме. Когда Адам пал, все человечество пало «в нем», потому что мы все соединены в нем. Все человечество, как совокупное целое, приняло участие в грехопадении Адама (см. Рим. 5:12; 1 Кор. 15:21, 22).

10. Подобно этому Библия учит, что Бог искупил все человечество в одном человеке, Иисусе Христе, втором Адаме (см. Рим. 5:12—21; 1 Кор. 15:19—23,45—49).

11. При Своем воплощении Иисус принял совокупную жизнь всего человеческого рода в его падшем состоянии (см. 1 Кор. 1:30). Все человечество едино «во Христе Иисусе», Подобно тому как мы являемся единым целым «в Адаме». То, что совершил Иисус, сделано и нами, потому что совокупно мы едины в Нем. Его совершенная жизнь и смерть приписываются также нам (см. Еф. 1:3—12; 2:4—7).

12. Эта центральная тема — «во Христе», основанная на библейском учении о солидарности или собирательном единстве, является центральной темой учения апостола Павла относительно Евангелия.

Заместительная жертва Христа

Библейская концепция собирательного единства приводит нас к важной доктрине замещения. Эта доктрина была в центре богословской борьбы между реформаторами и римско-католическими теологами в период Реформации. Главный вопрос полемики касался этической проблемы, поднятой истиной об оправдании верою. Вопрос остается реальным, он продолжает интересовать нас и сегодня: «Как может Бог оправдывать верующих грешников и в то же время оставаться принципиальным в отношении Своего Божественного закона, который заслуженно приговаривает их к вечной смерти? (см. Рим. 4:5; Гал. 3:10).

Католические богословы настаивали, что, перед тем как назвать верующего оправданным, Бог должен сделать его праведным посредством привнесенной в него благодати. Другими словами, Бог дает ложное свидетельство, называя, учение о оправданным грешника, который еще остается грешником. Реформаторы отвергли подобную точку зрения и выдвинули вместо нее библейское учение о замещении. Бог провозглашает верующего оправданным, говорили они, на основании жизни и смерти Христа, Который полностью исполнил требования закона. Другими словами, праведность Христа восполняет верующем недостаток его собственной праведности.

Католические богословы не приняли этот ответ. Они возразили, что такое замещение будет неэтичным и незаконным. Никакой закон не позволяет человеку брать на себя вину или наказание за другого. Праведность не может переходить от одного человека к другому. Поэтому они обвинили реформаторов в том, что те учат "юридической фикции", "раздаваемой праведности" или "духовному бюрократизму".

Обе стороны были в чём-то правы, и обе в чём-то заблуждались. Католические богословы были правы с этической точки зрения. Богу не нужно делать грешников праведными до того, как они будут провозглашены праведными юридически. И всё же они были не правы в предложенном ими решении проблемы и справедливо заслужили обвинение реформаторов в законничестве.

Реформаторы предложили более правильное решение этого вопроса. Библия ясно учит, что верующие грешники оправдываются на основании жизни и смерти Иисуса, замещающего их собственную греховную жизнь (см. Рим. 10:4; Деян. 13:39). Всё же и реформаторы допустили этическую ошибку в определении замещения — в том, что дела и смерть Христа были приняты вместо наших дел и нашей смерти. Как указали католические богословы, все законы, как Божьи, так и человеческие, имеют один фундаментальный принцип: вина и наказание не могут быть перенесены с виновного на невиновного, и праведность одного человека юридически не может быть передана другому (см. Втор. 24:16; 2 Цар. 14:6; Иез. 18:1—20).

Тогда что нам делать с библейским учением о замещении? Какое определение можно дать ему? Библейское учение о замещении основано на концепции солидарности или собирательного единства. Как мы уже отметили выше, всё человечество юридически подлежит осуждению, потому что все согрешили в одном человеке Адаме. Точно так же Бог может юридически оправдать грешников, потому что все человечество в целом повиновалось закону в одном человеке Иисусе Христе — втором Адаме. Бог сделал это возможным, соединив Своего Сына при Его воплощении с жизнью всего человеческого рода. Это дало право Христу быть вторым Адамом и юридически заместить Собой падшее человечество.

Реформаторы не сумели решить этической проблемы Евангелия по весьма простой причине: подобно римско-католической церкви они разделяли человеческое естество Христа и человеческое естество, которое Он пришел искупить. Только отождествляя человеческое естество Христа с падшим естеством всего человечества, которое Он пришел искупить, можно проповедовать этическое Евангелие, являющееся, безусловно, Благой вестью. Другими словами, Христос не мог бы спасти человека, не приняв его естества.

Человеческое естество Христа

В следующей главе мы будем изучать ясное определена концепции замещения, которое дает Библия посредством изложенной в ней идеи «двух Адамов». Во-первых, нам нужно ответить на два жизненно важных вопроса относительно человеческого естества Христа. Вопрос первый: «Что было главной целью воплощения Христа?» В настоящее время христианская Церковь дает на этот вопрос три ответа.

1. Христос стал человеком, чтобы доказать, что людям по силу соблюсти Закон Божий. Однако в Писании нет однозначного подтверждения этому. Конечно, тот факт, что Своем человеческом естестве Христос в совершенстве исполнил закон, доказывает, что люди, находящиеся под контролем Духа Божьего, также могут в совершенстве исполнить требования закона. Но Библия не считает это главной причиной воплощения.

2. Христос стал человеком, чтобы оставить нам пример. Библия указывает на Него как на пример для нас, но это касается только тех, кто верою принял Его и испытал новое рождение (см. 1 Петр. 2:21; Фил. 2:5-8). Отсюда не вытекает, что Иисус воплотился главным образом для того, чтобы стать Образцом для нас. Те, кто подчеркивает, что Христос является нашим Образцом, не представив Его прежде нашим Спасителем, создают впечатление, что их теория примирения основана на образце. Вот почему их часто обвиняли в ереси перфекционизма или законничестве.

3. Христос стал человеком, чтобы искупить людей от греха. Писание открывает, что это главная причина, по которой Сын Божий стал плотью (см. Мф. 1:21; Гал. 4:4, 5; Евр. 2:14-17). В самом центре учения, которое называется христологией, находится славная истина о том, что Христос воспринял человеческую плоть, чтобы быть Спасителем мира. Он становится примером для тех, кто вначале принял Его как Спасителя.

Как только мы установили, что главной причиной воплощения Христа было искупление падшего человечества, мы оказались перед другим важным вопросом относительно Его человеческой природы: Как Христос спас человечество в Своей человеческой природе? И вновь христианство предлагает разные ответы. Каждый ответ требует иной точки зрения на природу человеческого естества Христа.

1. Христос в Своем человеческом естестве спас людей, (наполняя роль заместителя (одна личность действует вместо другой). Этой точки зрения придерживались реформаторы, ее принимают и многие христиане-протестанты в настоящее время. Они учат, что Христос принял на Себя природу, которую имел человек до грехопадения, — духовное естество Адама до его согрешения. Вот как они рассуждают.

Грех, по мнению тех, кто держится этой точки зрения, — двойственная проблема. Прежде всего, грех — это состояние человеческого естества. Греховная природа сама является грехом и, безусловно, подлежит осуждению. Поэтому Христос должен был принять безгрешное человеческое естество (подобное естеству Адама, которое тот имел до грехопадения), чтобы заменить Собою наше греховное естество, которое находится под осуждением. Они настойчиво утверждают, что если бы Христос принял наше греховное естество, как нам это известно, Он тут же стал бы грешником и нуждался Сам в спасении.

Во-вторых, грех, по их мнению, — это также действие — греховный поступок. Совершенная жизнь и жертвенная смерть Христа заменяют наши греховные поступки. Поэтому придерживающиеся этой точки зрения считают, что Христос имеет дело с этим двойственным аспектом греха: Его безгрешное человеческое естество заменило, искупив, наше греховное естество, и Его совершенные деяния — Его поступки и Его смерть — искупили нас от греха.

Однако возникают две проблемы.

Евангелие становится неэтичным. Как мы уже видели, ни у Бога, ни у человека нет закона, который позволял бы переносить вину и праведность с одной личности на другую. Поэтому те, кто учит о замещении, сопровождаемом искуплением, справедливо обвиняются в «юридической фикции» или «расточаемой праведности». Попытки разрешить эту этическую проблему (утверждая, например, что «Христос выше закона» или что «Он добровольно умер вместо нас, а потому эта весть этична») неприемлемы. Закон просто не позволит перенести грех с виновного на невинного. Только в том случае, если виновный и невинный фактически связаны вместе, как это показано в служении ветхозаветного святилища, замещение становится юридически законным (см. 1 Кор. 10:18).

Идея о спасении, основанном на искупительном замещении, создаст еще одну проблему: Евангелие легко становится «дешевой благодатью». Если Христос сделал все это, не став с нами единым целым, если Он жил и умер вместо нас, тогда благословения Его святой жизни и смерти можно принять, просто согласившись умом с этой истиной. Нам не нужно отождествлять себя с Его жизнью и смертью — как требует от нас истинная вера и крещение (см. Гал. 2:19, 20; Рим. 6:1—4). Мы просто соглашаемся, что Христос жил и умер вместо нас. Это «дешевая благодать».

Существует и другой ответ на вопрос о том, как Христос спас нас в Своем человеческом естестве.

2. В Своей человеческой плоти Христос спас людей практически, а не заняв теоретически их место. Сторонники этой точки зрения учат, что Христос принял на Себя человеческое естество Адама после грехопадения последнего. Они утверждают, что, поскольку Христос пришел спасти падшее человечество. Он должен был принять греховное человеческое естество, которое нуждалось в искуплении. Отождествив Себя со всем падшим человеческим родом, Христос приобрел право быть вторым Адамом и на законном основании приобрел право занять наше место.

Согласно этой точке зрения, жизнь и смерть Христа фактически изменили прошлое человечества. Поскольку каждый из нас совокупно соединен с человеческой природой Христа, Его жизнь и смерть становятся нашей жизнью и смертью. В Нем мы жили совершенной жизнью; в Нем мы умерли, понеся наказание за грех. Когда Христос умер на кресте, всё человечество было законным образом оправдано, поскольку всё человечество умерло с Ним. Оправдание верою — это простое приведение в действие юридического оправдания в жизни верующего. Поэтому вера становится не просто умозрительным согласием с истиной. Она подразумевает, что человек всем сердцем оценит крестную жертву. Такая вера ведёт к смирению и послушанию истине, воплощенной во Христе (см. Рим. 1:5; 6:17; 10:16; Гал. 5:7; 2 Фес. 1:7, 8). Такое послушание веры есть основа истинной святой жизни (см. Гал. 2:20; Рим. 6:10-13).

Но в связи с этой точкой зрения некоторые поднимают серьезный вопрос: Если Христос отождествил Себя с нашим греховным человеческим естеством, спрашивают они, не сделался ли Он грешником, подобным нам, и не нуждался ли Он также в спасителе, как нуждаемся мы? Ведь греховная природа сама является грехом.

Верно, Павел ясно учит нас, что наша греховная человеческая природа поглощена грехом (см. Рим. 7:20—23), и поэтому мы являемся «чадами гнева» (Еф. 2:3). С другой стороны. Библия также ясно учит нас, что Христос принял ту же природу, какую имеет человеческая раса. Ради ее искупления Он пришел на землю (см. Евр. 2:14—17). Тогда как же нам разрешить возникшую дилемму?

Чтобы найти правильное решение, нам нужно обратиться к слову, которое использовали новозаветные писатели, говоря о человеческом естестве, принятом на Себя Христом. Например, в Ин. 1:14; Гал. 4:4; и 2 Кор. 5:21 коротко сказано о том, что в Своем человеческом естестве Христос был точно таким же, как мы, находящиеся в нашем падшем естестве. В этих текстах говорится, что Христос «стал плотию» (Ин. 1:14); что Он «родился от жены» (Гал. 4:4). Что значит это слово «стал»?!

Когда Христос стал человеком. Он в действительности стал тем, кем Он не был. Греховная природа, которую Он воспринял, не была Ему присуща; Он принял ее на Себя, или стал ее обладателем, чтобы искупить ее. Как писала Елена Уайт, «на Свою безгрешную (Божественную) природу Он принял наше греховное (человеческое) естество, чтобы знать, как искушаемым помочь» (Медицинское служение, с.181). Слова «воспринял» (Евр. 2:14) и «подобие» имеют то же самое смысловое значение, что и слово «стал».

Писание учит, что в действительности, как нам известно, Христос воспринял наше приговоренное к осуждению греховное человеческое естество. Но Он полностью сокрушил «закон греха и смерти» (Рим. 8:2), который действовал в этой человеческой природе, и уничтожил его на кресте. Если бы Христос хотя бы в мыслях уступил греховному желанию плоти, которую Он воспринял, то стал бы грешником и Сам нуждался в спасении. Вот почему, рассуждая о человеческой природе Христа, мы должны быть чрезвычайно осторожны, чтобы не приписывать Христу греховных мыслей и греховных наклонностей и не говорить, что Он «имел» греховную природу.

Тот факт, что новозаветные писатели описывают родословную Иисуса, корнями уходящую к Давиду (см. Рим. 1:3), Аврааму (см. Мф. 1:1—16) и даже к Адаму (см. Лк. 3:23—38), ясно показывает, что человеческая природа Христа принадлежала человечеству, которое Он пришел искупить. Перед нами встает вопрос: Как и когда Христос освободил человечество от закона греха и смерти? Большинство христиан учат, что это произошло при воплощении. Однако Священное Писание не поддерживает эту точку зрения. Напротив, Библия ясно учит, что на кресте Иисус взял грехи мира на Себя. (см. Рим. 8:2, 3) Божье разрешение нашей проблемы греха — это не воплощение; Его разрешение — это «Кровь Иисуса Христа, Сына Его, [которая] очищает нас от всякого греха» (1 Ин. 1:7). Воплощение дало право Иисусу заместить нас и спасти, но силой Божьей ко спасению является крест.

Когда вечное Евангелие понимается в свете основной истины «во Христе», Христос, принявшей человеческое естество становится всем для нас. В настоящее время все больше и больше богословов признают эту истину. Приводим высказывания двух из них:

«Пожалуй, самой важной истиной, которой мы должны научиться или скорее, заново воспринять, поскольку мы утратили ее, является тот факт, что воплощение было сошествием Бога ради нашего спасения в самое сердце нашего падшего и порочного человеческого естества, которое нечестивейщим образом враждует против примиряющей Божьей любви. Другими словами, воплощение должно быть расценено как сошествие Бога, берущего на Себя наше падшее человеческое естество, больное умом и душой в отдалении и отчуждении от Творца. Это сошествие Бога, живущего нашей подлинной человеческой жизнью, обремененной грехом и виной. Такое представление было широко распространено в ранней Церкви в течение первых пяти столетий; в нем вновь и вновь выражалась мысль, что для спасения всего человека Христу нужно было воплотиться в человека полностью, что не воспринятое Им не может быть исцелено и что не принятое Богом во Христе не может быть спасено... Следовательно, воплощение следует понимать как ниспослание Сына Божьего в конкретной форме нашего собственного греховного естества как жертвы за грех, которой Он осудил грех в самом естестве, чтобы искупить человека от его плотского, враждебно настроенного духа» (Фома Ф. Торренс, Размышление о Христе, с. 4К , 49).

«Что касается греха, Сын Божий должен был осудить грех, победить его и лишить его силы. Вот почему важно понять, что плоть, в которую облекся Христос, была греховной плотью человека... Плотское естество Христа было подлинной реальностью, а не чем-то туманным и неопределенным. Он находился в том же положении, в каком находимся мы. Над Ним довлела та же сила разрушения. Его осаждали те же плотские искушения, какие осаждают нас. Но при всем этом Он был Победителем греха» (Андер Нурген, Комментарии, Послание к Римлянам, с. 314, 315).

Спаситель — Богочеловек

При воплощении в одной Личности — Иисусе Христе были соединены два разных естества. Чтобы Христос имел законное право заместить нас и быть нашим представителем, Его Божественность должна была соединиться с нашим совокупным падшим человеческим естеством, которое нуждается в искуплении. Эти два отличных друг от друга противоположных естества соединились в одной Личности, и Христос стал вторым Адамом. Именно тема «во Христе» является главной темой теологии апостола Павла. Ниже в таблице показано, что Новый Завет говорит о едином Божественном и человеческом естестве Христа.

Его Божественное естество — Кем Он является:

1. Сын Божий (Лк. 1:35).

2. Самосущий (Ин. 1:4).

3. Дух (Ин. 4:24).

4. Равный Богу (Флп. 2:6).

5. Безгрешный (2 Кор. 5:21)

6. Независимый (Ин. 10:18).

7. Нетленный (1 Тим. 1:17).

8. Законодатель (Иак. 4:12).

Его человеческое естество — Кем Он стал:

1. Сын Человеческий (Лк. 19:10).

2. Родился от женщины (Гал. 4:4).

3. Плоть (Ин. 1:14).

4. Божий раб (Флп. 2:7).

5. Грех (2 Кор. 5:21).

6. Зависимый (Ин. 5:19, 30).

7. Смертный (Евр. 2:14, 15).

8. Под законом (Гал. 4:4).

При воскресении эти две природы соединились вместе при сохранении той же Божественной жизни. На кресте наша совокупная осужденная жизнь умерла навечно во Христе (см. 2 Кор. 5:14). При воскресении Бог дал человеческому роду вечную жизнь Его Сына (см. 1 Ин. 5:11). При воплощении Христос стал тем, чем мы являемся в результате грехопадения, чтобы посредством Его жизни, смерти и воскресения мы во всем могли уподобиться Ему (см. 2 Кор. 5:17). Такова Благая весть Евангелия.

По природе мы:

1) духовно мертвы, а во Христе мы духовно ожили (см. Еф. 2:5);

2) грешники, но во Христе стали праведными (см. 2 Кор. 5:21);

3) греховны, но во Христе стали святыми и неповинными (см. Еф. 1:4);

4) осуждены, но во Христе были оправданы (см. Рим. 5:18);

5) сыны человеческие, но во Христе стали сынами Божьими (см. 1 Ин. 3:1);

6) привязаны к аду, а во Христе сидим на небесах (см. Еф. 2:6);

7) смертные, но во Христе стали бессмертными (см. 2 Тим. 1:8—10);

8) нищие, но во Христе стали богатыми (см. 2 Кор. 8:9);

9) ниже ангелов, но во Христе стали сонаследникам Христа (см. Евр. 2:6-12; Рим. 8:17).

В следующей главе поговорим более детально о двух Адамах и о нашей причастности к ним.

Ключевые мысли

1. Оправдание верою поднимает этическую проблему: как Бог может оправдывать верующих грешников и в то ж время оставаться принципиальным в отношении своего Божественного закона, который заслуженно приговаривает их вечной смерти? (См. Рим. 4:5; Гал. 3:10).

2. Во время Реформации ее сторонники отвечали на этот вопрос учением о замещении, согласно которому Христова праведность заменяет недостаток праведности в жизни верующего.

3. Католические ученые настаивали, что такая замена неэтична. Она вынуждает Бога защищать ложь — провозглашая праведным того, кто еще остается грешником. Они настаивали, что, прежде чем Бог назовет человека праведным, Он должен сделать его праведным, наделив благодатью.

4. С этической точки зрения, католические богословы были правы — Богу нужно сделать грешников праведными, перед тем как Он может провозгласить их праведными по закону. Однако в решении этой проблемы они допустили ошибку.

5. Реформаторы решили проблему правильно: Библия ясно учит, что грешники оправдываются на основании жизни и смерти Иисуса, заменяющих их собственную греховную жизнь (см. Рим. 10:4; Деян. 13:39). Однако реформаторы допустили этическую ошибку, утверждая, что жизнь и смерть Иисуса Христа принимаются взамен нашей жизни и смерти.

6. Согласно Библии, учение о замещении основано на концепции собирательного единства. Бог может законным образом оправдать грешников, потому что все человечество в целом повиновалось закону в одном Человеке, Иисусе Христе. Только тогда, когда мы отождествим человеческое естество Иисуса с падшим естеством всего человечества, которое Он пришел искупить, мы можем учить этическому Евангелию, которое является, безусловно, Благой вестью.

7. Главной целью воплощения Христа было не доказательство того, что люди могут соблюсти Закон Божий, и не явление им Своего примера, а искупление людей от греха (см. Мф. 1:21; Гал. 4:4,5; Евр. 2:14—17).

8. В Своем человеческом естестве Христос спас людей буквально, а не заместив их теоретически. Христова жизнь и смерть действительно изменили прошлое человечества; Христова жизнь и смерть стали нашей жизнью и смертью. В Нем мы жили совершенной жизнью, в Нем мы умерли, перенеся наказание за грех (см. 2 Кор. 5:14).

9. Библия ясно учит, что Христос взял на Себя то же самое естество, которым наделено человечество, которое Он пришел искупить (см. Евр. 2:14—17). Короче говоря, в Своем человеческом естестве Христос был таким же, как мы в нашем падшем человеческом естестве. Библия говорит, что Он «стал плотию» (Ин. 1:14). Он стал тем, кем Он не был. Он взял на Себя греховное естество, чтобы искупить его.

Два Адама: 5-я глава Послания к Римлянам

К числу самых пренебрегаемых и неправильно понятых учений Библии относится учение о двух Адамах. Однако оно жизненно важно для нашего спасения, потому что вечная судьба всех, когда-либо живших на земле, тесно связана с этими двумя людьми — Адамом и Христом, Который является вторым Адамом.

Как мы уже видели в предыдущей главе. Бог сотворил все человечество в одном человеке — Адаме (см. Быт. 1:27, 28; Деян. 17:26). Сатана погубил все человечество тоже в одном человеке — Адаме (см. Рим. 5:12, 18; 1 Кор. 15:21, 22). И Бог искупил все человечество в одном Человеке — Иисусе Христе, втором Адаме (см. 1 Кор. 1:30; Еф. 1:3; 2:5, 6). Писание ясно утверждает, что «в Адаме все умирают», а «во Христе все оживут» (1 Кор. 15:22).

Я глубоко убежден, что мы никогда полностью не поймем все значение и все преимущества нашего спасения «во Христе», пока не осознаем нашего положения «в Адаме». Два отрывка в Новом Завете — Рим. 5:12—21 и 1 Кор. 15:19—23, 45—49 подробно объясняют важное учение о двух Адамах. Давайте посмотрим внимательно, о чем там говорится.

Рим. 5:12—21

В Рим. 5:11 апостол Павел утверждает ясную евангельскую истину. Он говорит, что мы, христиане, можем радоваться, потому что мы уже получили примирение. Далее в стихах с 12-го по 21-й он продолжает объяснять, как мы получили это примирение. Он делает это, используя Адама в качестве прототипа, или образа Христа (см. стих 14). Он утверждает, что «во Христе» мы приобретены точно так же, как были потеряны «в Адаме». Жизнь этих двух людей — Адама и Христа определила навеки судьбу всего человечества. Чтобы использовать Адама в качестве образа Христа, апостол Павел объясняет вначале в 12—14-м стихах, каково наше положение «в Адаме».

«Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим. 3:23). В этом стихе Павел высказывает три мысли относительно проблемы греха. Он говорит, что грех вошел в мир (то есть в человеческую историю) через одного человека — Адама. Во-вторых, этот грех приговорил Адама к смерти. В-третьих, эта смерть распространилась на все человечество, ибо «все согрешили». Эта последняя фраза привела к бесконечным спорам в истории христианской Церкви. Имел ли в виду апостол Павел, что все умирают, потому что «все согрешили» лично, как это сделал Адам? Или он имел в виду, что все умирают, потому что «все согрешили» в Адаме?

Заключение, к которому мы приходим, имеет важное значение для нашего спасения, так как, рассуждая об Адаме, Павел имеет в виду одну цель: использовать его как прототип Христа. Я считаю, если мы тщательно рассмотрим контекст этого библейского стиха, логику аргументации Павла, а также его учение относительно оправдания верою во всем Новом Зачете, то будем вынуждены признать, что в Рим. 5:12 Павел утверждает: смерть распространилась на все человечество, потому что «все согрешили» в Адаме. Согласно логике Павла, вес человечество находилось «в Адаме», когда он согрешил, поэтому вся человеческая раса оказалась причастной к непослушанию Адама. А потому, говорит Павел, смертный приговор, вынесенный Адаму, неизбежно распространяется на каждое человеческое существо. У меня пять причин верить тому что Павел сказал в этом стихе:

1. Неверно считать, что каждый умирает, потому что он лично согрешил, как это сделал Адам. Например, младенцы тоже умирают, хотя у них нет собственных грехов. Единственное объяснение универсальности смерти: в Адаме «все согрешили».

2. Грамматически греческое слово согрешили в 12-м стихе используется во времени аорист. Обычно эта грамматическая форма обозначает событие, которое происходило в прошлом в определенный момент времени. Следовательно, с точки зрения грамматики, слова «все согрешили» логично отнести к определенному историческому моменту в прошлом (грех Адама), а не к личным грехам его потомков, совершающимся в течение столетий.

3. В стихах 13 и 14 Павел продолжает объяснять то, что он имел в виду в 12-м стихе. Он говорит, что все, жившие от Адама до Моисея, умерли, хотя они «не согрешили подобно преступлению Адама» (стих 14). Следовательно, ближайший контекст 12-го стиха противоречит идее, что все умерли потому что они согрешили подобно Адаму.

4. В Рим. 5:15—18 Павел четыре раза недвусмысленно утверждает, что грех Адама (а не наши личные грехи) навлек осуждение, приговор и смерть на всю человеческую расу. Таким образом, контекст 12-го стиха ясно подтверждает идею, что все умирают, потому что «все согрешили» в Адаме. В 19-м стихе апостол Павел ясно обобщает свои рассуждения. Он говорит: «Непослушанием одного человека сделались многие грешными».

5. Логика рассуждений апостола Павла тут такова: Адам является прототипом Христа, а случившееся с нами в Адаме аннулировано для нас во Христе. Поэтому, если мы настаиваем на том, что 12-й стих объясняет смерть людей тем, что «все, согрешили», как Адам согрешил, — тогда нам следует провести соответствующую аналогию, утверждая, что все люди живут (или оправданы), потому что все повиновались, как Христос повиновался. Такой аргумент обращает оправдание верою в спасение посредством дел, что полностью противоположно ясному учению апостола Павла в Послании к Римлянам. Павел проводит такую аналогию: поскольку «все согрешили» в Адаме и потому осуждены в нем к смерти, все повиновались во Христе и потому в Нем оправданы к жизни (стих 18).

Теперь 13-й и 14-й стихи обретают смысл. В этих стихах Павел просто доказывает то, что он утверждал в 12-м стихе, — все умирают, потому что «все согрешили» в Адаме. Он делает это на примере людей, которые жили от Адама до Моисея. Конечно, эти люди согрешали, но поскольку Бог не объяснил в точности Свои установления, пока не дал их человечеству в юридической форме через Моисея, Он не мог на законном основании приговаривать этих людей к смерти за их личные грехи. Именно об этом Павел говорит в 13-м стихе. Тем не менее они умирали, как указывает Павел в 14-м стихе. Почему? Его ответ гласит, что они умирали потому, что все человечество приговорено к смерти в Адаме.

Несмотря на ясные, как мне видится, доказательства 5-й главы Послания к Римлянам, некоторые считают возможным увязать логику Павла, очевидную в этих стихах, с идеей, что все люди умирают, потому что все согрешили сами подобно Адаму. Они настаивают на утверждении, что смерть, которой, по словам Павла, мы умираем «в Адаме», есть только первая смерть, или смертный сон. Вторая же смерть — вечная смерть является следствием наших личных грехов. Такие рассуждения не выдерживают проверки Священным Писанием, какими бы убедительными они ни казались. В Рим. 5:12 Павел использует слово смерть дважды — один раз применительно к Адаму, Другой — применительно к человечеству, потомкам Адама. О какой смерти идет здесь речь — о первой или о второй?

Перед своим грехопадением Адам, конечно, ничего не знал о первой смерти. Поэтому смертный приговор, произнесенный над Адамом после его согрешения, подразумевал вторую смерть — вечную смерть. Это было прощанием с жизнью навеки. Если бы не «Агнец, закланный от создания мира» (Откр. 13:8), Адам лишился бы своей жизни навеки в тот день, когда он согрешил, и человечество навеки умерло бы в нем (см. Быт. 2:17). На все человечество в Адаме перешла именно эта смерть — вторая смерть. В Адаме в человечество по закону осуждено на смерть. Только во Христе мы можем перейти от вечной смерти к вечной жизни (см. Ин. 5:24; 1 Кор. 15:55—57; 2 Тим. 1:10; Откр. 20:6).

Нам следует быть очень внимательными в этом вопросе и не придумывать сверх того, что говорит Писание. Мы не должны учить также, что в Адаме все человечество наследует его вину. Эта ересь «первородного греха» была посеяна Августином и принята римско-католической церковью. В юридическом смысле вина всегда подразумевает личный волевой акт и ответственность, и Бог не возлагает на нас личную ответственность за то, что мы не избирали. Только когда мы сами, сознательно, добровольно, упорно окончательно отвергаем дар вечной жизни во Христе, вина, ответственность греха и вторая смерть переносятся на нас (см. Ин. 3:18, 36; Мк. 16:15; Евр. 2:1—4; 10:14, 26—29).

Как только Павел определил наше положение в Адаме (см. Рим. 5:12—14), он продолжает показывать, каким образом Адам является прототипом, или образом Христа (см. стихи 15—18). Он утверждает, что, подобно тому как грех Адама обрек все человечество на смерть, так и свершение Христа как второго Адама направило все человечество к жизни. Когда Адам согрешил, говорит Павел, он навлек смертный приговор на «всех людей». Подобно этому, когда Христос жил жизнью послушания. Он не только искупил человечество от последствий греха Адама, но гораздо более того — Он изгладил все наши личные грехи («многие преступления») и вынес всем людям вердикт «оправдание к жизни» (стихи 16, 18). Такова безусловная Благая весть, которую провозглашает Евангелие.

В 19-м стихе Павел освещает другую сторону проблемы, которая обрушилась на нас в результате греха Адама. Он «сделал» всех людей грешниками. Это значит, что, кроме осуждения и смертного приговора, которые мы унаследовали «в Адаме», мы родились к тому же рабами греха и потому не способны и себе и из себя произвести истинную праведность (см. Рим. 3:9-12; 7:14—25). Но во второй половине 19-го стиха Павел напоминает нам, что, благодаря послушанию Христа, мы «сделаемся праведными». Обратите внимание, что Павел использует здесь будущее время — «сделаются праведными», указывая, что это относится к тем, кто принимает Иисуса Христа (см. стих 17). Чтобы показать, что грех Адама сделал нас рабами греха. Бог дал Свой закон (см. стих 20; Рим. 7:7-13). Другими словами, Павел ясно открывает, что Бог дал нам Свой закон не для того, чтобы разрешить проблему греха, но чтобы высветить ее. Закон показал, каким образом один грех Адама («преступление», стих 20) сделал грешным все человечество. И «новь Благая весть гласит: хотя через падение Адама грех умножился. Божья благодать во Христе умножилась еще больше (см. стих 20).

Это приводит нас еще к одному важному заключению относительно 5-й главы Послания к Римлянам. Обратите внимание, что в этой главе Павел упоминает о двух моментах в связи с нашим положением во Христе, которые не могут быть перенесены на наше положение в Адаме. Во-первых, совершенное Богом «во Христе» для всего человечества Павел обозначает как «дар благодати» (стих 16). Это значит, что, хотя юридически все были оправданы рождением, жизнью и смертью Христа, оправдание еще остается безвозмездным даром. Подобно любому другому дару он принадлежит только тем, кто принимает его. Только те, кто верою примут Божий Дар оправдания, насладятся благами Христова послушания. Павел ясно показывает это в 17-м стихе.

Во-вторых, Павел неоднократно использует выражение «тем более», указывая на благословения, которые мы получаем через Христово послушание. Христос совершил нечто большее, чем просто исправил ущерб, понесенный нами от Адама. Например, Своею смертью Христос не только освободил человечество от осуждения на смерть, которое было следствием одного греха Адама, но и искупил нас «к оправданию от многих [личных] преступлений» (стих 16). Во Христе мы не только принимаем вечную жизнь, но, более того, будем «царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа (стих 17). Это преизобилующая благодать.

Следовательно, Павел делает вывод, что, «когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (стих 20). Как грех царствует в нашей жизни от рождения и приводит к смерти, так и мы должны дать возможность благодати руководить нами и царствовать в нашей жизни до наступления вечности. К этому призывает апостол Павел (см. стих 21).

Какие обобщения относительно нашего спасения мы можем сделать из рассуждений Павла о двух Адамах в 5-й главе Послания к Римлянам?

1. Считаюсь ли я грешником и осужденным на смерть или провозглашен праведным и имеющим право на вечную жизнь — все это имеет прямое отношение к жизни Адама или Христа. На основании непослушания Адама я считаюсь грешником, а на основании послушания Христа я провозглашен оправданным или праведным.

2. Если у меня то же естество, которому положил начало Адам, я становлюсь грешником, осужденным на вечную смерть. Если же я приобщился к естеству, источником которого является Христос, я провозглашен праведным, имеющим право на вечную жизнь. Другими словами, моя вечная участь зависит от того, какое естество я предпочитаю иметь.

3. Посредством творения все мы находимся «в Адаме». И эта ситуация безнадежна. Мы унаследовали ее, потому что родились людьми. Следовательно, «по природе» мы являемся «чадами гнева» (Еф. 2:3). Однако Благая весть говорит, что Бог сделал нас новой личностью и дал нам жизнь «во Христе». Это высший Божий дар человечеству. «В Адаме» мы находимся по рождению. «Во Христе» мы находимся верой. Совершенное Богом для всего человечества но Христе дано как безвозмездный дар — то, что мы не заслуживаем. Вот почему этот дар назван благодатью, или незаслуженной милостью. Чтобы пользоваться этим даром, его нужно принять, и только вера сделает его действенным.

4. Адам и Христос представляют две противоположности. Адам воплощение греха и смерти; Христос — праведности и жизни. Следовательно, принадлежать в одно и то же время Адаму и Христу субъективно невозможно. Верою принять Христа означает отречься полностью от нашего положения в Адаме (см. 2 Кор. 5:17; 6:14—16). Принимая крещение, мы тем самым публично заявляем, что мы умерли для греха (наше положение в Адаме) и воскресли к обновленной жизни (наше положение во Христе). См. Рим. 6:1—4, 8; 2 Тим. 2:11.

5. Следовательно, все человечество можно разделить на две группы: (1) человечество Адама, состоящее из многих наций и народностей (см. Деян. 17:26), и (2) верующие, составляющие единое целое во Христе (см. Рим. 12:5; 1 Кор. 10:17; Гал. 3:27, 28; Еф. 4:11 —73). Благодаря Евангелию у нас есть выбор примкнуть к одной из этих двух групп. Неверием мы можем остаться в Адаме — и пожать последствия его греха. А верою мы можем соединиться со Христом и получить благословения Его праведности.

Таково учение апостола Павла в 5-й главе Послания к Римлянам относительно двух Адамов. В следующей главе мы рассмотрим, что он говорит на эту тему в 15-й главе Первого послания к Коринфянам, а затем сделаем несколько обобщений.

Ключевые мысли

1. В 5-й главе Послания к Римлянам апостол Павел говорит, что люди уже получили примирение. Он подтверждает эти слова, используя Адама как образ Христа, Которого он называет «вторым Адамом». Его аргумент звучит так: как мы искуплены «во Христе», так мы потеряны «в Адаме».

2. Для Павла состояние «в Адаме» означает, что все человечество осуждено насмерть, потому что все мы совокупно находились в Адаме, когда он согрешил.

3. Аналогично состояние «во Христе» означает у Павла, что все человечество было оправдано, потому что все мы совокупно находились во Христе, когда Он повиновался и умер.

4. Павел не имеет в виду, что все человечество наследует вину Адама. На этом мнении настаивает ересь «первородного греха».

5. В 5-й главе Послания к Римлянам Павел упоминает два момента в связи с нашим положением «во Христе» которые неприменимы к нашему положению «в Адаме»:

А. Совершенное для нас во Христе является безвозмездным даром. Хотя все мы в целом оправданы Христовой жизнью и смертью, оправдание еще остается даром, который принадлежит тем, кто принимает его.

Б. Христос осуществил гораздо больше, чем просто отменил осуждение, унаследованное нами от Адама. Божья благодать будет изобиловать в нашей жизни, чтобы царствовать и воспроизводить праведность.

6. Аргумент Павла, приведенный в 5-й главе Послания к Римлянам, можно обобщить следующим образом: мы все считаемся грешниками на основании непослушания Адама и все провозглашены праведными на основании послушания Христа.

Два Адама: 15-я глава Первого послания к Коринфянам

В 15-й главе Первого послания к Коринфянам Павел повторяет те же самые идеи относительно двух Адамов, которые он открыл римским верующим в 5-й главе Послания к Римлянам. Здесь вкратце приведены мысли, высказанные в 1 Кор. 15:19—23,45—49.

Стихи 19, 20. Исправляя заблуждение тех, кто отрицал воскресение, Павел указывает на воскресение как на великую надежду христианина. Христос Сам воскрес из мертвых и является «первенцем из умерших» — тех, кто покоится в своих могилах «во Христе». Павел продолжает объяснять, что эта надежда зиждется не на нашем благочестии, а на нашем положении «во Христе».

Стих 21. Поскольку все человечество оказалось смертным из-за одного человека (обратите внимание, что слово человек употребляется в единственном числе и относится к Адаму согласно следующему тексту), то благодаря одному Человеку (Христу) стало возможным воскресение из мертвых.

Стих 22. Мы все сделались смертными из-за нашего положения «в Адаме». Подобно этому воскресение и надежда вечной жизни стали достоянием каждого, кто пребывает «во Христе». Выражения «в Адаме» и «во Христе» подразумевают солидарность или собирательное единство.

Стих 23. Христос, являясь образом всех, кто пребывает в Нем, уже воскрес из мертвых, поручившись воскресить их из мертвых при Его пришествии.

Стих 45. Первый Адам был сотворенным существом, то есть его жизнь имела начало и потому могла иметь конец. Второй Адам (Христос) привнес животворный дух или вечную жизнь.

Стих 47. Первый человек Адам был сотворен из праха земли; его характер также был плотским, земным. Второй человек Христос явился с неба. Его характер был духовным, Божественным.

Стих 48. Подобно тому как дети земного Адама отражают его земное (греховное) естество и его характер, так и принадлежащие небесному Христу отразят Его небесное (праведное) естество и Его характер.

Стих 49. Подобно тому как все мы по природе являемся воспроизведением земного образа Адама, мы будем так же полностью отражать образ воскресшего естества Христа при Втором Его пришествии (см. 1 Кор. 15:50—54; Рим. 8:23—25; Флп. 3:20, 27).

Согласно 1 Кор. 15:21—23, 45—49, человечеством правят только Адам и Христос, Который является «последним Адамом» (стих 45). Судьба всего человеческого рода зависит от них. Адам является прообразом неискупленного человечества, Христос — искупленного. Все, относящееся к Адаму, относится к тем, кто находится «в нем», и все, относящееся ко Христу, относится к тем, кто пребывает «во Христе». Все неспасенные находятся в таком же положении, в каком очутился Адам после грехопадения. Положение же спасенных определяется тем, что Христос совершил для всего человечества. «Как в Адаме вес умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15:22).

Христово воскресение есть залог того, что все, принадлежащие Ему посредством веры, будут воскрешены к жизни при Втором пришествии. Христова праведность, а не наша самоправедность даст нам право на небо — теперь и на суде.

В 45-м стихе Павел называет Христа «последним Адамом». В 47-м стихе он говорит о Нем как о «втором человеке». Эти термины имеют важный практический смысл. Как «последний Адам» Христос подвел итоговую черту для всех, находящихся и «первом Адаме». Как «второй человек» Он является главой нового искупленного человечества. Соединив в Себе всех, принадлежавших первому Адаму, Христос умер на кресте вместо всего Адамова человечества. Там ради нас Он удовлетворил справедливые требования закона (см. 2 Кор. 5:14; 1 Петр. 2:24) и умер второю смертью как представитель всего человечества (см. Евр. 2:9). Таким путем Он разрушил смерть (см. 2 Тим. 1:10).

Кроме того, Своим воскресением Христос приобрел право быть «вторым человеком», главою нового искупленного человечества, которое «в Нем» (см. 2 Кор. 5:17).

Два Адама: обобщение

Давайте обобщим то, что мы узнали из этого подробного исследования учения Павла о двух Адамах.

1. Из-за греха Адама над всем человечеством навис смертный приговор — приговор первой и второй смерти. Первая смерть стала необходимой, потому что Евангелие непосредственно защитило нас от действительного возмездия за грех, второй смерти.

2. Христово послушание спасло все человечество от второй смерти и произнесло оправдательный приговор всему человечеству. На кресте Христос испытал и разрушил только вторую смерть, проклятие закона (см. Евр. 2:9; 2 Тим. 1:10; Гал. 3:13). Поскольку верующие умирают первой смертью, ясно, что Евангелие спасает нас только от второй смерти (см. Откр. 20:6).

3. Параллель между Адамом и Христом (см. Рим. 5:12—21) имеет силу, если принять за основу идею солидарности человечества в Адаме и во Христе. Слово Адам встречается в Ветхом Завете 510 раз и в большинстве случаев имеет обобщающее значение. В том же самом смысле Новый Завет называет Христа «последним», или «вторым» Адамом.

4. Спасение от второй смерти и оправдательный приговор дарующий жизнь, есть высший Божий дар всему человечеству (см. Ин. 3:16). Такова Благая Евангельская весть. Но чтобы воспользоваться этим даром, его необходимо принять, как и все другие дары (см. Рим. 5:17). Те, кто сознательно, по собственному желанию и постоянно отвергает Божий дар спасения во Христе, добровольно избирает вторую смерть. Поэтому на суде Бог предъявит им обвинение в том, что они добровольно и упорно избирали. Они могут винить только себя (и сделают это), когда встанут перед лицом второй смерти (см. Ин. 3:18,36; Мк. 16:15, 16; Рим. 14:11).

5. Субъективно из-за греха Адама каждый ребенок рождается в царстве греха, осуждения и смерти (см. Рим. 3:9—20). Если мы продолжаем жить под владычеством греха и отвергаем Христову благодать, то испытаем вторую смерть. Но объективно Христос избавил нас от этого царства греха; Своим деянием и Своей смертью Он поместил нас в царство благодати, праведности и вечной жизни. Принять этот дар верою — значит распрощаться с грехом и смертью и приветствовать вечную жизнь (см. Рим. 5:21; 6:14, 22, 23).

6. В одно и то же время нельзя оставаться в Адаме и верою быть во Христе. Принять Христа, источник праведности, означает отвергнуть Адама, источник греха (см. Рим. 6:15—18).

7. Наша вечная участь зависит от того, какое естество мы избрали. Неверие означает одно: человек сознательно предпочитает остаться «в Адаме» — в царстве греха и смерти. Верить означает сознательно избрать пребывание «во Христе» и царстве праведности и вечной жизни. Вот почему Бог не закончит печальную историю этого мира до тех пор, пока Евангелие не будет проповедано «по всей вселенной, во свидетельство» (Мф. 24:14).

В судный день Бог будет судить каждого из нас на основании добровольного выбора, который мы сделали относительно двух Адамов. «Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое» (Втор. 30:19).

Заключение

Учение о двух Адамах ясно показывает, что наша надежда полностью покоится на Христе — нашей праведности, ибо «делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» (Рим. 3:20; Гал. 2:16). Люди, оправданные верой во Христа, будут жить (см. Рим. 1:17; Евр. 2:4; Флп. 3:9).

При творении Бог создал человека из праха земного и вдохнул в него жизнь, так что Адам стал живой личностью (см. Быт. 2:7). Жизнь Адама, которую тот получил от Бога и в которой была заключена жизнь его потомков, была совершенной, безгрешной, движимой бескорыстной любовью (агапэ), ибо человек был сотворен по образу Бога, а Бог есть агапэ (см. Быт. 1:26; Ин. 4:24; 1 Ин. 4:8, 16). После того как Бог сотворил Адама и его помощницу Еву, Он повелел им умножать Его жизнь и наполнить землю людьми, которые отразят Его характер (см. Быт. 1:28). Таков был первоначальный Божий замысел для этого мира.

К несчастью, перед тем как начать умножение жизни, Адам и Ева впали в грех. Это повлияло на жизнь будущих поколений, заключенную в Адаме в трех направлениях:

1. В результате греха его безгрешная жизнь стала виновной (см. Быт. 2:17; 3:6, 7).

2. Его виновная жизнь попала под осуждение закона, нарушение которого наказывается смертью (см. Иез. 18:4, 20).

3. Его совершенная безгрешная жизнь стала греховной жизнью. Вместо того чтобы находиться под контролем Духа агапэ, она попала под власть сатаны и греховной любви к себе (см. Ис. 53:6; Ин. 8:34; Флп. 2:21; 2 Петр. 2:19).

Поскольку все люди на земле — просто умножение жизни Адама, эти три следствия Адамова греха распространились на всех нас. Следовательно, жизнь, которую мы получили при рождении, есть:

1. Греховная жизнь (см. Рим. 5:12).

2. Жизнь, осужденная законом. Это значит, что справедливые требования закона ставят нас перед лицом неизбежности вечной смерти (см. Ин. 3:36; 1 Кор. 15:22; Откр. 20:14, 15).

3. Жизнь, которая находится в узах греха и дьявола (см Ин. 8:34; Рим. 7:14; 1 Ин. 3:8).

Таково наше положение «в Адаме», и мы ничего не сможем сделать сами, чтобы изменить ее. «В Адаме» мы все согрешили и связаны грехом; все мы должны умереть. Другими словами, без Евангелия мы безнадежно потеряны и обречены навеки.

Христос стал плотью, чтобы избавить нас от этого положения и восстановить первоначальный Божий замысел. Он пришел как вторая глава Адамова человечества и утвердил царство благодати посредством Своей совершенной жизни, смерти и Своего воскресения. Падшее человечество — это умноженная греховная жизнь Адама, но тело Христа, Его Церковь (см. Рим. 12:5; 1 Кор. 12:13, 14), есть умноженная праведная жизнь Христа (см. Рим. 8:29; Евр. 2:11; 1 Ин. 3:1, 2).

Через Свой «неизреченный дар» (2 Кор. 9:15) Бог изменив наше безнадежное положение в Адаме, сделал нас новой личностью и дал нам надежду на Христа. При обращении, или новом рождении, мы получаем саму жизнь Христа (см. Ин 3:3—6). Эта жизнь, которую мы получаем верою в Него, есть:

1. Жизнь, которая полностью и в малейших деталях повиновалась закону (см. Мф. 5:17; Рим. 10:4).

2. Жизнь, которая осудила и победила силу греха плоти (см. Ин. 8:46; Рим. 8:2, 3).

3. Жизнь, которую Христос отдал на кресте и которая претерпела полное возмездие за грех (см. Рим. 5:8,10; Флп. 2:8).

4. Жизнь, которая победила смерть и могилу (1 Кор 15:55—58; Евр. 2:14, 15).

Все это становится реальностью для нас, когда мы принимаем эту жизнь верою. Эта жизнь оправдывает нас, потому что она полностью повиновалась закону и удовлетворила его справедливые требования относительно наших грехов. Эта жизнь может также полностью избавить нас от рабства греха и воссоздать в нас саму праведность Бога, как она совершила это в человеческом естестве Христа (см. 1 Тим. 3:16). Наконец, эта жизнь воскресит нас из мертвых и даст залог вечности, потому что она сама есть вечная жизнь (см. Ин. 3:36; 6:27; 1 Ин. 2:25).

Все, пребывающие «во Христе», имеют эти преимущества. Когда мы учимся жить Его жизнью, вместо того чтобы жить нашей естественной жизнью, мы воистину пребываем в Нем (см. Ин. 15:4—8). Мы живем во свете и в Духе (см. 1 Ин. 1:6, 7; Рим. 8:4; Гал. 5:16). В последних главах мы увидим, что Христова жизнь, пребывающая в нас и целиком владеющая нами, есть средство нашего освящения. Павел называет это «Христос в вас, упование славы» (Кол. 1:27). Во Христе мы владеем жизнью, которая сильнее греха и дьявола (см. 1 Ин. 4:4). Когда эта новая жизнь поглотит нас, нашим грехам будет положен конец, и Христос откроется нам (см. Рим. 8:9—14). Вот как через Божий народ земля будет освящена Его славой. Это будет окончательное проявление Бога перед пришествием Христа (см. Откр. 10:7; 18:1).

Учение о двух Адамах — это самое важное учение для понимания объективного Евангелия и оправдания верою. Но оно имеет также великую практическую ценность для нашего христианского опыта, потому что плоды этого учения ведут к святой жизни, или освящению. «И познаете истину, и истина сделает вас свободными», — сказал Иисус.

Ключевые мысли

1 Грех Адама навлек на человечество смертный приговор — приговор первой и второй смерти.

2. Христово послушание спасло все человечество от второй смерти и провозгласило оправдательный приговор всему Человечеству.

3 Параллель между Адамом и Христом имеет силу, если принять, за основу идею солидарности, или совокупного единства человечества в Адаме и Христе (см. Рим. 5:12—21).

А. Поскольку все люди на земле — это просто умноженная жизнь Адама, последствия этого греха перешли на всех нас. Жизнь, принятая нами при рождении, — это (1) греховная жизнь; (2) осужденная законом на вечную смерть и (3) связанная грехом и сатаной.

Б. Через Свой «неизреченный дар» (2 Кор. 9:15) Бог сделал нас новой личностью во Христе. При обращении мы приняли саму жизнь Христа — совокупное естество, которое Он принял. Эта жизнь (1) полностью повиновалась закону; (2) осудила победила силу греха и (3) победила смерть и могилу.

4. Спасение от второй смерти и оправдательный приговор, дарующий жизнь, есть высший Божий дар во Христе для всего человечества (см. Ин. 3:16).

5. Из-за греха Адама всякий человек субъективно рождается под владычеством греха, осуждения и смерти (см. Рим. 3:9—20). Но объективно Христос избавил каждого из нас Своею жизнью и смертью и утвердил над нами владычество благодати, праведности и вечной жизни.

6. Невозможно по своему выбору оставаться в Адаме и в то же время верою принять Христа и оставаться в Нем.

7. Наша вечная участь зависит от того, какое человеческое естество мы избираем, — естество Адама или Христа.

Крест и великая борьба

Крест — само средоточие новозаветной вести. Он является высшим проявлением Божьей любви агапэ. На кресте Бог удовлетворил справедливые требования закона ради всего человечества. На нем Иисус Христос показал величие Божьей силы, поразив сатану и грех. Для Павла «крест» — как бы стенография Благой вести, Евангелия. Он говорит: «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых — сила Божия» (1 Кор. 1:18). Неудивительно, что сатана не хочет, чтобы мы поняли все значение креста! Неудивительно, что он окутал его тьмою, заставляя церковь терять из виду его силу!

Дьявол вполне удовлетворен, если мы украшаем крестом наши церкви, печатаем изображение креста в наших книгах, вешаем крест себе на шею и даже проповедуем о кресте и в то же время остаемся в неведении относительно великой силы креста.

Но истина о кресте должна быть и будет восстановлена. Перед концом свет, сияющий с креста в сердца верующих, осветит всю землю Божьей славой. «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон, — сказал Иисус. — И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин. 12:31, 32).

В этой главе и двух последующих мы взглянем на важную тему креста с трех разных точек зрения. Вначале мы рассмотрим значение креста в свете великой борьбы.

На кресте «древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную» (Откр. 12:9), был полностью разоблачен, осужден и поражен. Великая борьба между Люцифером и Христом, начавшаяся на небе, достигла своего решающего завершения на кресте. Истинный характер архиобманщика как лжеца и убийцы был полностью обнаружен перед всей вселенной. Только взглянув на сатану в свете креста, мы увидим его таким, каков он в действительности.

В первой главе мы видели, как Люцифер, превратившийся в сатану, восстал против Бога. Он дошел до того, что на самом деле хотел убить Сына Божьего, чтобы занять Его почетное место (см. Ин. 8:44). После изгнания с неба сатана незаконно перехватил у Адама и Евы владычество над этой землей. Он начал использовать падших людей в качестве своих орудий для превращения этого мира в свое собственное царство, основанное на принципе эгоизма. Более чем четыре тысячи лет после грехопадения Адама сатана скрывал свое желание убить Сына Божьего.

Но однажды тихой ночью на Вифлеемских холмах сатана и его ангелы услышали странную музыку. Те, с кем они раньше находились на небе, пели: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» (Лк. 2:14). Сатана слышал, как ангелы говорили пастухам: «Ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (стих 11).

Это возвещение оказалось «великой радостью» (стих 10) не только для пастухов; для сатаны оно тоже было желанной вестью. Наконец у него появилась удивительная возможность исполнить долго вынашиваемый замысел. Теперь он мог осуществить то, что неспособен был сделать на небе — убить Сына Божьего. Представится ли когда-нибудь лучшая возможность? Христос, его злейший враг, рисковал Своей жизнью, придя беспомощным младенцем в мир, который находился под его, сатаны, контролем. Теперь он мог отомстить своему ненавистному Врагу, Который поразил его на небесах и изгнал из небесного дома!

Сатана не терял времени. Он решил уничтожить Иисуса, используя в качестве своего орудия Ирода Великого, который повелел убить вифлеемских младенцев мужеского пола в возрасте до двух лет (см. Мф. 2:1—16). Однако час Иисуса еще не пришел. Библия почти ничего не говорит о детстве Иисуса, о том, как Он подрастал, и все же сатана, очевидно, продолжал попытки добиться своего все это время. Затем Иисус начал Свое служение, и в Библии описано много случаев покушения на Его жизнь, каждый из которых был спровоцирован самим сатаной. Например, об одном таком случае Библия говорит: «Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его [Иисуса]» (Ин. 10:31). Сатана неоднократно побуждал людей убить Иисуса. Все эти усилия оканчивались неудачей по одной причине: «Еще не пришел час Его» (Ин. 7:30; 8:20).

Затем была Гефсимания. Когда толпа, подстрекаемая сатаной, пришла схватить Христа, Он сказал такие слова: «Каждый день бывал Я с вами в храме, и вы не поднимали на Меня рук; но теперь — ваше время и власть тьмы [сатаны]» (Лк. 22:53). Теперь сатане было позволено проявить себя. Пришел час, когда вся вселенная должна увидеть в нем убийцу. «Он [сатана] был человекоубийца от начала и не устоял в истине» (Ин. 8:44). Подобно всем другим грехам убийство начинается с вынашивания желания; оно не сразу проявляет себя в действии (см. Мф. 5:21—28). С самого начала великой борьбы сатана убивал Христа в своих мыслях. На небе он хотел избавиться от Него и занять Его место. Теперь время пришло.

Сатане была дана полная власть поступать с Христом, висящем на кресте, так, как ему вздумается. Тайное желание сатаны, вынашиваемое столь долго в его сердце, не могло обнаружить себя никаким другим путем. Теперь вся вселенная смогла убедиться, что в действительности представляет собою грех и к чему в конечном счете он приводит, если дать ему возможность развиваться. Грех есть восстание против Бога и Его закона самоотверженной любви. Предоставленный самому себе, грех в своей ненависти к Богу в конце концов будет готов убить Его.

Иисус сказал Своим ученикам: «Если мир вас ненавидит знайте, что Меня прежде вас возненавидел» (Ин. 15:18). Почему же мир возненавидел Иисуса, Который пришел делать добро? Потому что «весь мир лежит во зле» (1 Ин. 5:19), а родоначальник зла сатана ненавидит Христа. Поэтому неудивительно, что иудеи прислушивались к внушениям сатаны и пронзительно кричали: «Возьми, возьми, распни Его!» (Ин. 19:15). На кресте сатана раскрыл свою ненависть к Богу во всей ее отвратительной сути. Ненависть побудила его предать Иисуса публичному осмеянию, подвергнуть мучительным страданиям и наконец убить. Ничто другое не могло удовлетворить сатанинскую ярость.

Распятие было не только постыдной смертью, уготованной самым тяжким преступникам и беглым рабам, оно было также невыносимо мучительной смертью. Телесное наказание, предшествовавшее распятию, само по себе вызывало жестокие страдания, иногда даже смерть. Затем осужденного преступника заставляли тащить на израненных плечах тяжелый крест к месту казни. Там заживо пригвожденная к кресту жертва испытывала неописуемые мучения.

Мы сознаем — и это самое важное, — что унижение и страдание, которым Христос подвергся на кресте, исходили не от Бога. Крест был частью Божьего плана. Бог допустил, чтобы на кресте частично обнаружилась истинная суть сатаны. Но Бог не несет ответственности за крест. Ко кресту дорогу проложили ненависть и грех сатаны. Это значит, что нам никогда не следует уравнивать физические страдания и унижение, перенесенные Христом на кресте, с жертвой, которой Он спасает нас. Мы никогда не должны смешивать то, что сатана сделал со Христом на кресте, с тем, что сделал там со Своим Сыном Бог. У креста Бог и сатана не были соучастниками.

Сатана, который один виноват в Христовых страданиях на кресте, обманывал христиан, внушая им, что эти страдания есть наивысшая жертва, которой совершается наше спасение. Никоим образом! Если бы это было так, тогда получилось бы, что сатана тоже причастен к нашему спасению, а этого никогда не могло быть.

На кресте сатана раскрыл свою истинную суть. Святые ангелы и непадшие миры навсегда убедились в его падении. Но крест должен был также раскрыть его дьявольскую сущность и нам. Будучи христианами, мы представляем Христа на земле. Поэтому «соблазн креста», который Христос перенес за нас, должны перенести и мы (см. Гал. 5:11). Будучи христианами, мы распрощались с нашим положением в мире и были распяты для мира, чтобы стать одно со Христом (см. Ин. 15:19; 17:16; Гал. 6:14). Это значит, что мы стали врагами сатаны и его мира. Поэтому то, что сатана и его мир сделали с Христом на кресте, они сделают и с нами. Вот что значит «соблазн креста», который всем истинным верующим предстоит пережить.

Если сегодня мир не имеет к нам ненависти и не клянет нас, объяснение этому простое: мир не видит в нас Христа. Но стоит позволить Христу открыться в нашей жизни через силу Евангелия, как мир сразу повернется против нас. Как мир ненавидел Иисуса, так он возненавидит и нас (см. Ин. 7:7; 17:14; 1 Ин. 3:13), опозорит нас (Деян. 5:41) и будет преследовать до смерти (см. Ин. 16:33; Рим. 8:17, 18; 2 Тим. 3:12).

У креста мир, подвластный сатане, должен был сделать выбор между Христом (в Котором Пилат, по его словам, не мог найти никакой вины) и Вараввой (самым опасным из всех преступников, находившихся в то время в тюрьме). Без колебаний мир предпочел освободить Варавву и распять Христа. И сегодня мир еще подвластен сатане и сделает тот же самый выбор, если ему предстоит выбирать между своими приближенными и искренне верующими. Такова цена ученичества.

Во время креста мир был разделен. Иудеи противостояли римлянам; фарисеи — саддукеям. Но их общим врагом был Христос, и они объединились в борьбе против Него. В настоящее время мир также разделен. Но стоит членам Христовой Церкви явить в своей жизни характер Христа, как этот мир соединится против снятых. В конце времени наступит великая скорбь, и Церковь, наконец, покажет силу Евангелия.

На небесах сатана сражался со Христом и был побежден. На кресте они снова столкнулись в борьбе. На этот раз сатана был уверен в победе, но его победа снова обратилась в поражение, от которого сатане никогда не оправиться. Слава Господу за такого Спасителя!

Ключевые мысли седьмой главы

1. Великое противостояние между Люцифером и Христом начавшееся на небе, достигло своего решающего завершен на кресте. Здесь истинная сущность обманщика была разоблачена перед всей вселенной.

2. На кресте сатане было позволено делать со Христом все, что он хотел. Теперь вся вселенная могла видеть, что в действительности представляет собою грех и до как пределов он может дойти.

3. Унижение и страдание, которым Христос подвергся на кресте, исходили не от Бога. Они явились прямым следствием сатанинской ненависти и греха.

4. Сатана, который один виноват в физических страданиях Христа на кресте, обманул христиан, внушая им, что это страдание есть наивысшая жертва, которой совершается наше спасение. Если бы это было так, то можно было сказать, что сатана причастен к нашему спасению!

5. Соблазн креста, который перенес Иисус, предстоит испытать и нам. То, что сатана и его мир сделали со Христом на кресте, они попытаются сделать с нами.

Крест и примирение

На кресте происходило нечто большее, чем унижение, страдания и смерть. На первый взгляд, мучительная смерть Иисуса казалась победой сатаны. Но Бог это кажущееся поражение обратил в славную победу, которой могло быть спасено все человечество.

У Павла читаем:

«Мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллннов, Христа, Божию силу и Божию премудрость; потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков» (1 Кор. 1:23—25).

В этой главе мы увидим, что все, пережитое Христом на кресте, гораздо ужаснее, чем страшные физические страдания. Его физические муки, какими бы тяжкими они ни были, не совершили нашего примирения. Сатана и жестокие люди, руководимые им, были источником, причинившим Иисусу физическую боль. Высшая же жертва, посредством которой грешники примирились со святым и праведным Богом, имела Другой источник.

Крест не только полностью раскрыл злобную ненависть сатаны, он показал глубины Божьей любви агапэ. «Слово стало плотню и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца» (Ин. 1:14). На кресте Христовом были полностью явлены Божия слава и Его самоотверженная любовь. Подобно ученикам мы тоже должны взирать на эту славу, если желаем достичь полни Его образа. «Мы же все, открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3:18). В противовес мрачной тени, которой грех и сатана окутали крест, Бог проявил во всем величии Свою славу. Давайте порассуждаем об этой славе: что она значила и что она значит для нас. Делая это, отложите все свои предвзятые мнения и будем взирать на истину, как она есть во Христе, и притом распятом.

Оценить значение креста можно лишь в том случае, если понять, что грех сделал с нами. Грех отделяет нас от Бога (см. Ис. 59:2). Он делает нас врагами Богу (см. Рим. 5:10). Следовательно, нам нужно примириться с Богом, достичь единства гармонии с Ним. Вот что значит слово примирение — греховные человеческие существа примиряются с Богом, приводятся в «единство» с Ним. В Писании ясно сказано, что Христос примирил нас с Богом и совершил это примирение на кресте (см. 2 Кор. 5:18, 19; Евр. 2:17: Еф. 2:16: Рим. 5:10). Как Он сделал это? Как смерть Христа примирила нас с Богом?

Помимо того, что грех ненавистен Богу, и Он не может мириться с ним, грех назван в Писании «беззаконием» (1 Ин 3:4). Бог недвусмысленно сказал, что «возмездие за грех смерть» (Рим. 6:23, Быт. 2:16, 17; Иез. 18:4, 20). И наказание грех — не только смерть, но вечная смерть.

Писание ссылается на два вида смерти. Есть первая смерть, которую Библия называет «сном» (см. Ин. 11:11—14; 1 Кор. 15:51; 1 Фес. 4:14). Через нее проходят все люди на земле — равно спасенные и погибшие. Существует и вторая смерть — вечная. Умирающий этой смертью прощается с жизнью навеки. Именно эту смерть испытают погибшие в конце тысячелетнего царства (см. Откр. 2:11; 20:6, 14; 21:8). Первая смерть, какой бы ужасной она ни казалась, не является возмездием за грех. Она есть только следствие греха. Поэтому все, умершие первой смертью, будут воскрешены: спасенные — к жизни вечной, а погибшие — ко второй смерти, возмездию за грех. Во второй смерти Бог, Источник жизни, ставит нераскаявшихся перед их собственным выбором — их неверием, лишающим всякой надежды. Христова смерть на кресте была смертью «для греха» (Рим. 6:10). Это значит, что, заместив нас Собою и будучи нашим представителем, Христос испытал на кресте «вторую смерть» — вечную смерть, которую Библия называет «возмездием за грех». Как сказано в Евр. 2:9, Он должен был «по благодати Божией, вкусить смерть за всех».

Писание обещает, что верою пребывавшие во Христе и воскресшие при первом воскресений, избегнут второй смерти. «Блажен и свят имеющий участие в воскресений первом: над ними смерть вторая не имеет власти» (Откр. 20:6). Почему они избегнут второй смерти? Потому что Христос, понесший их грехи, уже «вкусил» вторую смерть за них (см. Евр. 2:9). На кресте Христос в действительности испытал вторую смерть за падшее человечество. Вот что представляет собою Его высшая жертва.

Внушив Церкви обман — веру в бессмертную душу, сатана окутал тьмою славную истину о том, что в действительности произошло на кресте. Итак, если мы владеем бессмертной душой, то смерть становится просто отделением души от тела. Тогда вторая — вечная смерть невозможна, потому что душа продолжает жить после смерти тела. Вот почему христианская Церковь в целом сосредоточила внимание на физических страданиях Христа при распятии как на высшей жертве, принесенной ради человечества, хотя в сущности Его физические страдания не отличались по своему характеру и силе от страданий многих людей на протяжении всей истории. По этой же причине большинство христиан считает, что возмездием за грех является не вечная смерть, а вечная пытка в адском пламени.

Побудив Церковь смотреть на крест с точки зрения римлян, сатана умалил значение реальной жертвы Христа. Только взглянув на крест глазами иудеев, как это сделали новозаветные писатели, мы можем понять полноту его значения. Римский крест, несомненно, был самым мучительным и позорным орудием казни из всех, когда-либо изобретенных людьми. Впервые примененный финикийцами около 600 г. до Р.Х., он стал использоваться египтянами, а затем и римлянами. Римляне сделали эту казнь более утонченной и использовали ее для расправы с беглыми рабами и самыми опасными преступниками. Но для иудеев крест означал совсем другое. Это другое объясняет, почему иудеи требовали распятия Христа.

Как явствует из Ин. 19:5—7, иудеи настаивали, чтобы Христос был распят, потому что «сделал Себя Сыном Божиим (стих 7). Однако когда мы исследуем, какому наказании подвергалось богохульство в Ветхом Завете, то обнаружив что закон приговаривал к побиванию камнями, а не распятию (см. Лев. 24:16). Разве иудеи, толпившиеся во дворе Пилата, не знали этого? Конечно, знали. Ранее, когда Христе провозгласил: «Я и Отец — одно», иудеи «схватили каменья чтобы побить Его» (Ин. 10:30, 31). Тогда почему они требовали чтобы Пилат распял Его, особенно если распятие не практиковалось среди иудеев?

Дело в том, что они хотели не только предать Христа смерти. Для иудеев распятие на кресте было равноценно повешению на дереве, которое по их понятиям означало, что казненный окончательно проклят Богом (см. Втор. 21:23). Для них это было равносильно второй смерти или вечной смерти, потому что, как вы знаете, иудеи не верили в бессмертие души.

Убедительный пример иудейских представлений о повешении на дереве как вечном Божьем проклятии мы находим в книге Иисуса Навина. Бог сказал Аврааму, что Он даст аморреям (древнее название хананеев) четыреста лет испытательного срока, чтобы те приняли Его. В течение этого времени потомкам Авраама предстояло быть рабами в Египте (см. Быт. 15:13—15). Когда в конце этого испытательного, периода Иисус Навин вел иудеев в Ханаан, пять хананейских царей объединились и напали на него. Бог дал Иисусу Навину победу, и, когда пять царей были взяты в плен, Иисус убил их, а затем повесил на пяти деревьях, желая показать всем, что вечное Божье проклятие лежит на тех, кто сознательно и добровольно отвергает Его (см. Ис. Нав. 10:25—27).

Итак, для иудеев распятие Христа означало больше, чем физическую смерть. Это означало, что на Нем было проклятие Божье, равноценное второй смерти (см. Ис. 53:4, 10). Христос на кресте действительно был под проклятием Бога, но не из-за богохульства, как иудеи обвиняли Его. Христос перенес вторую смерть, потому что Бог «Сына Своего не пощадил, но предал Его [как полное возмездие за грех] за всех нас» (Рим. 8:32). Поэтому «Христос искупил нас от проклятия закона, сделавшись за нас проклятием, — ибо написано: "проклят всяк, висящий на древе"» (Гал. 3:13. буквальный перевод).

Попутно возникает вопрос: Ведь Христос был Богом, как Он мог умереть второй смертью? Кроме того, Он предсказал Свое собственное воскресение и действительно воскрес из мертвых. Как Он мог испытать «вечную смерть»?

Конечно, Божественное естество Христа не умерло на кресте. Христос умер как Человек, как Тот, Кто заместил нас. При воплощении Он принял природу всего человечества в целом, именно она была осуждена и умерла. Божественность бессмертна и поэтому не могла умереть ни первой, ни второй смертью.

А как быть с Его воскресением? Как примирить вечную смерть с тем фактом, что Он воскрес? При воплощении Христос «уничижил Себя (опустошил — по другому переводу)», и в этом заключается ответ. Когда Христос, вторая Личность Божества, стал плотью и Сыном Человеческим, Он «уничижил Себя», олицетворяя человечество, которое Он пришел искупить (Фил. 2:6, 7). Что здесь фактически произошло? Христос отдал всего Себя со всеми Своими Божественными преимуществами и властью в руки Небесного Отца. Он охотно, добровольно сделался рабом Отца. Отец, в Свою очередь, посредством Святого Духа поместил Христа в чрево Марии (см. Лк. 1:26—35).

Это означало, что Христос сохранял Свою Божественность, но, пока Он жил на земле, являясь нашим заместителем и представителем. Он отказался независимо от Отца пользоваться ею. Вот почему в Писании сказано, что, будучи дитятей, Иисус возрастал в премудрости (см. Лк. 2:40, 52) — это было бы невозможно, если бы Христос сохранял Свои Божественные преимущества. Как человек Он заявил, что не может делать ничего без воли Своего Отца (см. Ин. 5:19, 30; 6:57). Он должен был жить на этой земле, как должны жить люди, — только верою в полной зависимости от Бога.

Обратите внимание на следующее сравнение между Христом — Богом и Христом — человеком:

ХРИСТОС — БОГ

1. Бессмертен

(Ин. 1:4; 5:26).

2. Творец

(Ин. 1:3; Кол. 1:16).

3. Всеведущ

(Ин. 2:24, 25; 16:30).

4. Независим

(Ин. 10:18).

ХРИСТОС — ЧЕЛОВЕК

1. Смертный

(Рим. 10:5; 5:6; 1 Кор. 15:3).

2. Сделался человеком

(Мф. 2:1; Евр. 2:9; 10:5).

3. Нуждался в знании

(Лк.2:40,52).

4. Зависим

(Ин. 5:19,30; 6:57; 8:28).

Как к Богу ко Христу относится все то, что относится к Богу Отцу. Точно так же ко Христу как человеку относится все то, что относится к человеку (см. Евр. 2:14—17). Поэтому, чтобы стать подобным нам, Христос Бог, должен был сложить с Себя все Божественные преимущества. Только так Он мог во всем уподобиться нам, заместить нас и по праву быть нашим Спасителем.

Сказанное выше проливает яркий свет на Его смерть на кресте. Как Сын Человеческий Христос был зависим от Своего Отца не только во всех Своих нуждах, но и в воскресении. Хотя Христос обладал Своею собственной несотворенной, незаимствованной Божественной жизнью. Он не мог воскресить самого Себя из мертвых без власти и руководства Небесного Отца. Писание ясно учит, что Христос воскрес из мертвых силою Отца (см. Рим. 6:4; Деян. 2:24, 32; Еф. 1:20).

Давайте вновь взглянем на смерть Христа на кресте — на этот раз во свете истины о Его зависимости от Небесного Отца. Мы уже видели, какие страдания причинил сатана Христу на кресте, используя нечестивых людей. Но Бог тоже проявил там Свое участие. Исаия говорит, что Бог «возложил на Него грехи всех нас» (Ис. 53:6). Божий гнев за грехи всего мира был излит на Христа, висевшего на кресте, как Носителя наших грехов. Вот почему Библия говорит, что Бог «Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас» (Рим. 8:32; см. Ис. 53:4, 10; Рим. 4:25).

Эта истина была наглядно представлена в служении земного святилища, когда жертвенный агнец, олицетворяющий Христа, сжигался на жертвеннике Божественным огнем (см. Лев. 9:24). Огонь изображал Божий гнев, направленный против греха (см. Евр. 12:29). Христос имел в виду ту же истину, когда в верхней горнице учреждал первое служение Вечери Господней. Тогда Он взял чашу и сказал: «Пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26:27, 28). Позднее в Гефсиманском саду мы слышим, как Он трижды в муках взывает: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26:39).

Что значила для Иисуса «Эта чаша»? Ответ мы находим в трехангельской вести 14-й главы Откровения.

«И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его» (стихи 9, 10).

Чаша есть окончательное проклятие Божие, вторая смерть — вечная смерть.

Всю Свою земную жизнь Христос жил верою, в полной зависимости от Своего Отца. Без Отца Христос не мог делать ничего. Частично такой ценой Христос мог стать вторым Адамом, Спасителем мира. Однако на кресте с Ним случилось нечто ужасное. Небесный Отец оставил Его (см. Мф. 27:46)! Христос остался один и без надежды. Без надежды на воскресение. Без надежды увидеть когда-либо вновь Своего Отца.

Вечная жизнь, которой владел Христос и которую при воплощении Он отдал в ведение Своего Отца, теперь была взята у Него, чтобы Бог мог передать ее падшему человеческому роду. С другой стороны, вторая смерть, которой по справедливости должны были умереть мы, теперь оказалась уделом нашего Господа (см. Евр. 2:9). В окончательном смысле именно это имел в виду Павел, когда сказал: «Ибо не знавшего греха [Христа] Он [Бог] сделал для нас жертвою за грех» (2 Кор. 5:21).

То была наивысшая жертва, которую должен был принести Христос, чтобы спасти нас. Добрый Пастырь отдавал жизнь Свою за овец — не на три дня, а навеки (см. Ин. 10:11, 15). Теперь, в этом контексте, мы можем понять, что имел в виду Христос, когда сказал: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного» (Ин. 3:16). Когда ученики ясно это поняли, они превратились из группы эгоистично настроенных людей в истинно обращенных, в последователей готовых перевернуть Евангелием весь мир (см. Деян. 17:6). То же самое преобразование произойдет и в нашей жизни, если мы полностью поймем значение креста (см. 2 Кор. 5:14, 15).

Сатана, не видимый глазу смертных, наблюдал за драмой, происходившей на кресте. Он знал, что там решалось. И хотя сатана был виновен в распятии Христа на кресте, он не хотел видеть человечество спасенным, не хотел, чтобы Бог явил Свою безусловную любовь агапэ. Поэтому, когда Христос испытывала невыразимые душевные страдания, ощущая гнев Бога, сатана еще раз подошел к Нему с жестокими искушениями, которые недоступны пониманию смертных людей. «Других спасал, пусть спасет Себя Самого, если Он Христос, избранный Божий», — побуждал насмехаться своих приспешников сатана. «Если Ты Царь Иудейский, спаси Себя Самого» (Лк. 23:35—37).

Как понять такие сверхчеловеческие искушения? С человеческой точки зрения, Христос имел все основания спасти Себя и заставить смолкнуть язвительные голоса. Но нет! Христова любовь к грешному человечеству была больше любви к Себе. «Любовь (агапэ) познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою». На кресте Христос должен был принять решение, которому предстояло определить судьбу всего человеческого рода: пойдет ли Он против воли Своего Отца и проявит ли Свою Божественную силу, чтобы сойти с креста и спасти Себя? Или Он отдаст Себя в абсолютную вечную жертву и спасет мир, покорившись справедливому возмездию за грех? То был реальный вопрос, стоявший перед Ним. Он не мог одновременно спасти Себя и мир.

Христос предпочел распрощаться с вечной жизнью, чтобы ее могли иметь мы с вами. Он предпочел вторую смерть, справедливое наказание за грех, которое заслуживаем мы с нами. Божественная жизнь Христа не закончилась на кресте, но Он отдал ее ради нас и испытал вторую смерть, которой по справедливости должны умереть мы.

Он отдал Свою вечную жизнь не на три дня, а навеки. Такова высшая жертва креста; такова горькая чаша, которую Христос должен был пить и из-за которой крупные капли крови выступили на Его челе в Гефсимании, когда Он в Своем человеческом естестве умолял Бога избавить Его.

Как только Христос самоотверженно решил, что в качестве второго Адама Он примет вторую смерть за каждое человеческое существо, раздался Его крик: «Совершилось!» (Ин. 19:30). Затем Он склонил Свою голову и умер. Что же совершилось? Жертва примирения. Раз и навсегда за все грехи было полностью уплачено (см. Рим. 6:10). Являясь еще грешниками и врагами Бога, мы примирились с Богом смертью Его Сына (см. Рим. 5:8, 10). «Бог во Христе примирил с Собою мир» (2 Кор. 5:19).

Живя в человеческой плоти, Христос ни в малейшей степени никогда не уступил греху. Поэтому Он не заслужи наказания второй смертью. Хотя Христос предпочел взять на Себя наши грехи и пережить ради нас вторую смерть, Бог был совершенно справедлив, возвратив Ему Его Божественную жизнь, которую Он отдал за греховные человеческие существа. Однако эта возвращенная жизнь больше не принадлежал одному Христу. Через Его жертву на кресте Христова вечная жизнь стала достоянием других.

Накануне распятия Писание называет Христа «единородным от Отца» (Ин. 1:14). Греческое слово, переведенное единородный, означает в действительности «уникальный» или «одного рода». После распятия, воскреснув, Христос становится «первенцем из мертвых» (Откр. 1:5). Между двумя этими терминами существует важное различие. «Единородный» имеет отношение не просто к одному, а к единственному дитяти, а первенец относится к первому среди многих детей. Это различие совершил крест. Перед крестом Бог имел только одного возлюбленного Сына. Теперь же, благодаря высшей жертве Христа на кресте, у Бога много возлюбленных сыновей и дочерей, из которых Христос — первый (см. 1 Ин. 3:1; 1 Петр. 1:3, 4). Какого замечательного Спасителя мы имеем! Христос стал главой нового искупленного человечества; Он является первенцем, или первородным всех, кто пребывает в Нем (см. 1 Кор. 15:20, 23). При воскресении Христос, Который освящает, и верующие, которые освящены, — «все — от Единого» (Евр. 2:11), то есть они разделяют ту же самую жизнь.

Христос не только избавил нас от осуждения греха и смерти, но гораздо более того: Он воскресил нас и сделал сыновьями и дочерями Бога. Придет день, когда мы разделим с Ним престол на небесах и обновленной земле (см. Откр. 20:6; 22:5). Неудивительно, что Павлу было трудно выразить свое восхищение, он только мог воскликнуть: «Благодарение Богу за неизреченный дар Его!» (2 Кор. 9:15). Неудивительно, что Павел мог славить только Христа и Христа распятого (см. Гал. 6:14).

Ключевые мысли восьмой главы

1. Физические страдания Христа на кресте, как бы ужасны они ни были, не совершили нашего примирения.

2. Крест открыл не только злобную ненависть сатаны, но и глубины Божьей любви агапэ.

3. Возмездие за грех — это не просто смерть, но вторая, то есть вечная смерть, которую Христос испытал на кресте.

4. Для иудеев распятие Христа означало больше, чем физическую смерть. Распятие показало, что Христос был под Божьим проклятием (см. Ис. 53:4, 10; Втор. 21:33).

5 Божественность Христа не умерла на кресте. Вечной смертью умерло наше совокупное человеческое естество, которое Он принял при воплощении.

6. Бог «возложил» на Христа, висящего на кресте, «грехи всех нас» (Ис. 53:6). Божий гнев за грех был излит на Христа, понесшего наши грехи.

7. На кресте Отец покинул Своего Сына, оставив Христа одного и без надежды — без надежды на воскресение; без надежды когда-либо вновь увидеть Своего Отца. Вторая смерть, которой по справедливости должны умереть мы, постигла Его. Он навсегда отдал Свою вечную жизнь за нас.

8. Перед распятием Иисус был назван «единородным от Отца» (Ин. 1:14), что значит «уникальный», или «одного рода». После креста и воскресения Он назван «первенцем из мертвых» (Откр. 1:5). До распятия Бог имел только одного возлюбленною Сына. Через высшую жертву Христа на кресте у Бога появилось много возлюбленных сыновей и дочерей, из которых Христос — первый (см. 1 Ин. 3:1,2; 2 Петр. 1:3, 4).

Крест и человечество

Изучая тему «два Адама», мы видели, что «в Адаме все умирают», а «во Христе все оживут» (1 Кор. 15:22). Так как все мы в Адаме согрешили (см. Рим. 5:12), то в конечном итоге все мы должны умереть второй смертью, которая есть возмездие за грех. Без Спасителя каждое дитя Адама обречено на смерть. Вечная жизнь, которую Христос предлагает нам как безвозмездный дар, всегда противостоит вечной смерти, которую мы наследуем в Адаме.

«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16).

Христос пришел не для того, чтобы изменить смертный приговор, вынесенный человечеству. Он пришел, чтобы исполнить этот смертный приговор и предложить падшему человечеству путь избавления. Изменение смертного приговора означало бы, что Христос может нарушить Свой собственный закон или упразднить его. Это невозможно, потому что закон есть откровение Его справедливой, праведной сущности, которая никогда не изменяется (см. Евр. 13:8).

Поскольку все мы в Адаме согрешили, все мы должны умереть. Но Христос пришел, чтобы мы могли ожить в Нем. Чтобы понять это, нам следует вернуться назад и вновь взглянуть на 1 Кор. 15:45, 47. В этих двух стихах Адам обоз- начается как «первый Адам» и «первый человек». Христос же назван «последним Адамом» и «вторым человеком». Согласно 45-му стиху, Адам является первым главой человечества, а Христос — последним (вторым) главой. В 47-м стихе Адам есть глава первого, или старого человеческого рода, а Христос — глава второго, или нового человечества.

Как второй Адам Христос соединился со всем человечеством и умер второй, вечной смертью — Он понес возмездие за грех, на которое были обречены мы в первом Адаме. Он воскрес из мертвых как второй человек, глава нового человечества, которое пребывает в Нем. «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). На кресте старое ушло; при воскресении все обновилось.

На кресте второй смертью умер не только Христос — мы тоже умерли в Нем. Следовательно, Он навсегда избавил нас от обреченного состояния в Адаме. Через Его воскресение мы ожили в Нем, родившись заново к «упованию живому» (1 Петр. 1:3) — упованию полностью под благодатью. Христос, второй человек, занимает положение главы нового человечества. Фактически это истина, которую все мы исповедуем и признаем, крестясь во Христа (см. Рим. 5:3—6). Крещение является выражением нашей покорности тому, что Бог сделал для нас в смерти Христа, Его погребении и воскресении.

Крест помог нам навсегда распрощаться с жизнью, унаследованной нами в Адаме. Вместо нее мы получили жизнь Христа. Эта истина более, чем все другие, выявляет, — остаемся ли мы плотскими христианами, живущими подобно обычным людям (см. 1 Кор. 3:1—3), или становимся духовными христианами, приносящими плод Христовой жизни (см. Ин. 15:4—8).

Все человечество, происшедшее от первого Адама, умерло во Христе, последнем Адаме. Это было необходимо — ведь если бы вначале с нами не было покончено в Адаме, Христос не смог бы сделать нас новыми людьми, которыми мы родились в Нем. Приведенные ниже тексты ясно показывают, что крест Христа был крестом, на котором умерло вес человечество, чтобы мы могли освободиться от владычества греха и дьявола и ожить для Бога:

«Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:19, 20).

«Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (Кол. 3:3).

«Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли» (2 Кор. 5:14).

«Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем» (2 Тим. 2:11).

Заключение

В последних трех главах мы взглянули на три великие истины относительно креста. Их можно обобщить следующим образом:

1. Истинный характер сатаны, истинная природа греха и греховного мира раскрылись на кресте, когда Сын Божий был предан открытому поруганию, подвергнут немыслимым издевательствам и жестоко распят.

2. С другой стороны, крест полностью раскрыл Божью любовь и справедливость, когда Христос всецело взял на Себя вину и наказание за грех всего человеческого рода. Он испытал вторую, или вечную смерть за каждого человека — «праведник за неправедных» (1 Петр. 3:18).

3. Все человечество находилось во Христе, последнем Адаме, так что каждый мужчина и каждая женщина умерли с Ним на кресте. Во Христе мы все претерпели наказание за грех, требуемое законом, и были навсегда избавлены от власти и осуждения греха, которые тяготели над нами, когда мы были в Адаме.

Поэтому крест Христов становится средством, которым мы:

1) получаем истинное познание о грехе и дьяволе;

2) обретаем прощение наших грехов, потому что Христос понес на Себе вину и наказание за грехи;

3. испытываем власть Божью над грехом, потому что Он нанес смертельный удар жизни греха в нас. Вместо нее Бог дал нам саму жизнь Христа, которая победила грех во плоти (см. Рим. 8:3).

Ключевые мысли

1. Второй смертью на кресте умер не только Христос; мы тоже умерли в Нем. Как второй Адам Христос соединился со всем человечеством и умер второй, вечной смертью. Он воскрес из мертвых как второй человек, глава нового человечества, которое пребывает в Нем.

2. Крест Христов был крестом, на котором умер весь человеческий род, чтобы мы могли освободиться от владычества греха и ожить для Бога.

3. Крест Христа стал средством, которым мы:

1) получаем истинное познание греха и дьявола;

2) обретаем прощение наших грехов, потому что Христос принял на Себя тяжесть всех грехов и наказание за них;

3) испытываем силу Бога над грехом.

Праведность через веру

В третьей главе мы дали определение Евангелию и спасению как объективному факту. Мы видели, что во Христе все человечество получило полное и завершенное спасение потому что Христова жизнь обеспечила спасение от вины греха, наказания за грех, его силы и проклятия (см. Еф. 2:5, 6).

В этой главе мы обратим наше внимание на субъективный аспект Евангелия — спасение как личный опыт. Все, что Бог приготовил и обеспечил во Христе для всего человечества (объективное Евангелие), должно стать реальностью нашей жизни (субъективное Евангелие), если мы ценим это. Объективное Евангелие может стать реальностью для нас только тогда, когда мы испытаем его силу в нашей жизни. Иисус сказал, что мы не только познаем истину, но истина сделает нас свободными (см. Ин. 8:32). Истина может освободить нас только тогда, когда мы верим и принимаем ее в наше сердце (см. Мк. 16:15, 16; Рим. 5:17). Пока этого не случится, истина остается только теорией для нас.

Изучая объективное Евангелие, мы смотрели на спасение с Божьей точки зрения. Когда мы изучаем субъективное Евангелие, мы смотрим на спасение с человеческой точки зрения. Божья перспектива открывает, что мы спасены благодатью (см. Еф. 2:8, 9), и Христос есть наша праведность. Человеческая перспектива, перспектива человеческого отклика показывает, что мы спасены верою, и праведность Христа становится нашей праведностью только посредством веры. Другими словами, субъективное Евангелие — это реальное осуществление в жизни объективных фактов Евангелия. Вера есть ключевое слово в субъективном Евангелии, и нам нужно подробно рассмотреть это слово.

Истинная вера

Вера — это наш человеческий отклик на объективные факты Евангелия. Чтобы вера была истинной, такой отклик должен быть всегда движим любовью. Евангелие должно восприниматься сердцем. Из Ин. 3:14—16 явствует, что вера есть наш сердечный отклик на Божью любовь, выраженную в даре Иисуса Христа, и притом распятого. Когда мы понимаем объективные факты Евангелия, особенно истину относительно креста, тогда «любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор. 5:14, 15). Христос был готов навсегда распрощаться с вечной жизнью, чтобы дать нам жизнь, — эта истина способна наполнить нас только любовью и восхищением. Такова подлинная вера, которая действует любовью (см. Гал. 5:6) и делает служение Богу истинным.

Сатана, главный враг наших душ, припас, по крайней мере, одну подделку для каждой объективной истины Евангелия. Например, Христову праведность Он подменил самоправедностью. Самоправедность может выглядеть привлекательно; она может казаться даже истинной праведностью, но не о ней учит Евангелие, и потому она подобна запачканной одежде (см. Рим. 10:3,4; Ис. 64:6).

Сатанинской подделкой истинной веры является эгоистичная вера, порожденная своекорыстием. Подобно истинной, эта поддельная вера претендует на пребывание во Христе, но начало свое она берет из греховного человеческого естества, в котором преобладает интерес к себе. Поскольку она не имеет ничего общего с Евангелием Христа, у нее нет силы совершать добрые дела.

В противоположность этой эгоистичной вере вечное Евангелие трехангельской вести предлагает нам веру Иисуса, Который может дать нам терпение святых и силы соблюдать заповеди Божьи (см. Откр. 14:12). «Вера Иисуса» есть вера, которую Он проявил во время Своей земной жизни и благодаря которой Он победил на кресте. Она описана в Лаодикийской вести как «золото, огнем очищенное» (Откр. 3:18; 1 Петр. 1:7). Поскольку вера Иисуса была вдохновлена любовью агапэ, она была способной устоять даже в жестоком испытании второй смертью.

Следовательно, первое, что нам следует знать об истинной вере, — она является нашим человеческим откликом на евангельскую весть и она всегда движима любовью, глубокой, сердечной признательностью Христу.

Почему в настоящее время так много христиан не являют в своей жизни силу Евангелия? Одна из причин заключается в эгоистичности их веры. Их вера эгоистична, потому что они не понимают фактов объективного Евангелия, не понимают Христа — нашей праведности. Если человек не верит, что в Иисусе Христе уже обретено полное и совершенное спасение, если он считает, что спасение целиком зависит от добрых или дурных его поступков, то вера, на которую способен такой человек, будет, естественно, осквернена своекорыстием.

Там, где нет ясного понимания оправдания верою, существует неуверенность. Где есть неуверенность, там присутствует страх. А где есть страх, там не может быть настоящей любви — человек озабочен только собой. «Совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение» (1 Ин. 4:18).

Мысль о том, что «я должен быть хорошим» или: «я недостаточно хорош, чтобы заслужить право на небеса», является серьезным камнем преткновения на пути Божьего народа к истинной вере. В результате церковь духовно обанкротилась (см. Откр. 3:17). Вот почему крайне важно понимать объективные факты Евангелия — истину, какая она есть в Иисусе. Без этого понимания мы никогда не сможем ощутить истинную веру, движимую любовью (см. Гал. 5:6).

Спасающая вера

Истинная вера должна быть движима любовью, но она должна быть также спасающей верой. Что такое спасающая вера?

Это не просто доверие Христу.

Слишком много христиан доверяют Христу в спасении точно так же, как они доверяют своей страховой компании в вопросах материального благополучия. Такая вера основана на себялюбии и поэтому является подделкой спасающей веры. Хотя спасающая вера включает в себя абсолютное доверие Богу, она подразумевает нечто гораздо большее. Истинная спасающая вера вдохновляется любовью и всегда включает три важных аспекта: (1) знание истины такой, какая она есть и Иисусе; (2) веру в такую истину, какая она есть в Иисусе, и (3) послушание такой истине, какая она есть в Иисусе. Рассмотрим кратко каждый из этих аспектов.

1. Знание, истины. Из многих текстов Священного Писания совершенно ясно следует, что знание Евангелия является необходимым и существенным элементом спасающей веры. Апостол Павел определенно сказал, что вера — от слышания, а слышание от Слова Божьего (см. Рим. 10:17). Контекст этого утверждения показывает, что источником веры является слышание Евангелия мира — истины, какова она есть в Иисусе. Христос Сам заявил, что для спасающей веры необходимо знание Его. «И познаете истину, и истина сделает вас свободными... если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин. 8:32—36). Он также сказал в молитве к Отцу: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3).

Проблема иудеев в Новом Завете заключалась в том, что они не понимали Евангелия. «Ибо свидетельствую им, — сказал Павел, — что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией» (Рим. 10:2, 3).

Поскольку знание Евангелия необходимо, Иисус поручил Своим ученикам: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк. 16:15). Вот почему Он сказал: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф. 24:14; Откр. 14:6). Мы должны ревностно стремиться к боле полному познанию истины, какова она есть в Иисусе потом что знание Евангелия — это спасающее знание, которое умножает и углубляет нашу веру (см. Еф. 4:11—15).

2. Вера в истину. Библия ясно открывает, что постижение истины только разумом не дает спасения. Подлинная спасающая вера должна включать веру в истину. «Кто будет воровать [Евангелию] и креститься, спасен будет» (Мк. 16:16) На греческом языке слова вера и верование происходят от одного и того же корня, потому что вера подразумевает верование. Человек должен верить Евангелию не только своим умом; эта вера должна также исходить от сердца.

Павел сказал римским христианам: «Вера ваша возвещается во всем мире» (Рим. 1:8). Что сделало выдающейся их веру? Ответ находим в Рим. 6:17: «Благодарение Богу, что вы… от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя».

В притче о сеятеле (см. Мф. 13:3-9,15,18-23) Христос показал многих верующих, которые приняли Слово но вера только тех имеет ценность и приносит плод, кто понимает Евангелие и сердцем откликается на него (см. Мф. 13:23; Деян. 8:36—38).

Разные причины побуждают человека принять Евангелие Некоторые, особенно в странах третьего мира, могут принимать Евангелие, чтобы получить бесплатное или недорогое образование, работу, одежду, пищу. Другие могут присоединиться к церкви под нажимом родственников, для обретения душевного покоя и т. д. Но подобная вера не является истинной она никогда не принесет доброго плода и не устоит в испытании. Только те, кто сердцем откликается на евангельскую истину, имеют подлинную спасающую веру.

3. Послушание истине. В-третьих, спасающая вера включает полную покорность объективным истинам Евангелия. Более того, этот аспект делает веру орудием, посредством которого мы можем испытать силу Евангелия.

К сожалению, именно здесь многие заблуждаются. Подлинная спасающая вера подразумевает не только принятие Евангелия умом. Иаков предостерегал: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» (Иак. 2:19). Послушание истине есть свидетельство нашей веры.

Изучая объективные факты Евангелия, мы обнаруживаем в жизни и смерти Христа многое, относящееся к нам. Например, мы понимаем, что, когда Христос умер на кресте, мы также умерли в Нем. Следовательно, спасающая вера означает, что мы отождествляем себя с этим событием; мы понимаем, что также должны распрощаться навеки с нашей старой греховной жизнью, которую унаследовали в Адаме. Только тогда мы будем иметь право воскреснуть и жить со Христом (см. Рим. 6:8; 2 Тим. 2:11). Подлинная спасающая вера требует от нас покорности всему, относящемуся ко Христу, и притом распятому.

Мы знаем, что, веруя, мы не умираем для греха лично. У нас еще прежняя греховная природа. Следовательно, мы совершенно неспособны жить жизнью, которой Бог ожидает от нас, хотя мы — верующие христиане. В нас должен жить Христос, и позволить Ему сделать это мы можем, лишь зная, что при смерти Христа наша естественная греховная жизнь умерла в Нем. Павел указывает на это как на тайну своего собственного опыта: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2:19, 20).

«Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, — советует апостол Павел римским христианам, — живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6:11). Когда наша вера поднимается на этот уровень, наша ветхая жизнь больше не властна над нами, потому что она распята со Христом. Через пребывание Святого Духа в нас возобладает жизнь воскресшего Христа. Такая жизнь угодна Богу (см. Гал. 5:22—24; Ин. 15:4—8).

Жить верою прежде всего означает жить жизнью, которая полностью подчинена Христу — нашей праведности. Следовательно, вера помогает нам обрести спасающую силу, посредством которой мы оказываемся оправданными и уподобляемся Христу. Таким путем Христова праведность становится нашим личным опытом веры. Вот что значит жить по Духу (см. Гал. 5:16, 17; 2 Кор. 3:17, 18).

Следовательно, спасающая вера подразумевает нечто гораздо большее, чем просто доверие Христу в вечном спасении. Она значительно глубже простой зависимости от помощи Христа в соблюдении закона или нашем совершенствовании. Бог никогда не поможет плоти стать лучше, ибо плоть находится под владычеством сатаны и неизменно противится Богу (см. Рим. 8:7; Гал. 5:17). Формула успешной христианской жизни звучит так: «Не я, но Христос». Спасающая вера требует смиренного и полного признания истины, что, когда Христа распяли, мы были распяты во Христе. Христос, а не наше я, должен жить в нас и проявляться через нас.

Активная вера, правильно понимаемая и проявляемая в жизни, следует совету Христа: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф. 26:41) или: «Непрестанно молитесь» (1 Фес. 5:17). Именно так мы живем только верою.

Поэтому мы не только оправдываемся одною верою, не и освящаемся только ею. В ту самую минуту, когда колеблется наше убеждение «верою только», плоть сразу берет над нами верх, и мы оказываемся побежденными грехом. Подобно Павлу, мы делаем совершенно противоположное тому добру, которое хотим делать (см. Рим. 7:15—24). Поэтому праведность через веру включает и радость оправдания, и опыт освящения.

Значение веры

Некоторые христиане убеждены и учат тому, что наша вера спасает нас. Это не так. Вера сама но себе не может спасти никого. В Библии нигде не сказано, что мы спасаемся благодаря нашей вере или вследствие нашей веры. Если вера спасает нас, она становится разновидностью дел, которыми мы можем хвалиться. Я могу сказать: «Я спасен, потому что верю во Христа. Я кое-что сделал для этого!»

Библия учит, что мы спасаемся верою, или через веру. Вера есть только орудие или инструмент, посредством которого мы принимаем Христа как нашу праведность. Нас спасает Христос — Его жизнь. Его смерть. Его воскресение и ничто другое.

Функция веры — соединить нас со Христом. Аварийный трос соединяет попавший в аварию автомобиль с автомобилем технической помощи. Пострадавший автомобиль не может двигаться сам. Автомобиль технической помощи — очень мощный. Вера подобно тросу соединяет нас, мертвых во грехах и не способных ни на что праведное, со Христом, Который победил, осудил грех и восторжествовал над ним во плоти (см. Рим. 3:10—12; 8:3; Еф. 2:1, 5).

Иисус сказал: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5). Павел же сказал: «Все могу в укрепляющем меня (Иисусе) Христе» (Флп. 4:13). Вся сила принадлежит Христу, Который способен спасти нас в наивысшем смысле этого слова. Христос может наделить нас даже праведностью Божьей через веру (см. Рим. 8:4; Евр. 7:25; Откр. 14:12).

Вера всегда устремлена к определенной цели; мы верим во что-либо или в кого-либо. Целью подлинной веры всегда является Христос. Его место ничем не может быть занято, даже нашей верой. Верою мы соединяемся со Христом, так что Его праведность становится нашей; Его сила оказывается доступной нам. Вот что значит стоять во благодати (см. Рим. 5:2).

Вера есть Божий дар; у нас самих ее нет, и мы не можем произвести ее сами (см. Рим. 12:3). Для плотского ума Евангелие есть безумие (см. 1 Кор. 2:14), и разве может человек выработать такую веру, чтобы поверить Евангелию и принять его? Без Святого Духа это невозможно.

Быть спасенными верою значит полностью полагаться на Христа и Его праведность — как в день суда перед Богом, так и в нашем личном христианском ежедневном опыте. Это то основание, на котором покоится учение о праведности через веру (см. Флп. 3:9—11).

Дела веры

Очень важно понимать различие между «делами веры» и «делами закона». Дела веры подлинно относятся к Евангелию и являются естественным его плодом, а дела закона есть хитрая подделка сатаны.

Всякий, имеющий истинную спасающую веру во Христа будет проявлять в своем поведении пребывающую в нем жизнь Христа. Библия называет эту жизнь Христа, пребывающую в нас, «плодом Духа» (Гал. 5:22). Апостол Иаков называет эти плоды делами веры (см. Иак. 2:14—26).

Как явствует из Послания апостола Иакова, многие христиане его дней считали, что вера — это принятие Евангелия только своим умом. К сожалению, такое же мнение преобладает и в наши дни. Исправляя это ложное представление о вере, Иаков утверждает, что вера подразумевает нечто большее, чем поверхностное, эгоистичное принятие Евангелия. Он ясно говорит, что без дел вера мертва (см. Иак. 2:17, 20, 26). Вера должна проявлять себя в нашей жизни; в противном случае мы не имеем веры вовсе. Следовательно, истинная вера динамична Она соединяет нас со Христом и потому должна проявляться в нашей жизни делами Христа — Его праведностью через пребывание в нас Духа Христа (см. 2 Кор. 3:17, 18).

Как эти дела отличаются от «дел закона», против которых апостол Павел так настойчиво предостерегает в своих посланиях? (См. Рим. 3:20; 9:30—33; Гал. 2:16; Еф. 2:8, 9). Павел не противоречит Иакову; два вдохновенных писателя вполне согласны между собой, так как Павел тоже подтверждает дела веры (см. Еф. 2:10; Тит. 2:7, 14; 3:8; Евр. 10:24).

В распоряжении новозаветных писателей не было греческого синонима нашего слова законничество. Вместо него они использовали выражение «дела закона», что означает то же самое. Разницу между делами закона и делами веры, между законничеством и послушанием, которое является плодом веры, обнаружить непросто, потому что ее не видно в самих делах. Различие заключено в источнике, или происхождении этих дел. Дела веры, например, означают исполнение в жизни Закона Божьего или Его воли. Однако дела закона внешне также выглядят правильным соблюдением заповедей. Те и другие дела направлены на исполнение Божьей воли, выраженной в Его законе. На беглый взгляд, разницы между ними как будто нет. Только когда мы достаточно внимательно рассмотрим побуждения, которые стоят у истока этих дел, нам станет ясно, что между «делами веры» и «делами закона» существует кардинальное различие.

Дела веры берут начало в пребывающей в нас жизни Христа; дела закона всегда происходят от плоти, плотской жизни. В делах веры верующий живет только верою; в делах закона грешник пытается соблюсти закон, сосредоточиваясь на себе. Он может молить Христа о помощи или даже просить Бога о силе Святого Духа, но центром всех его дел и усилий будет только старание плоти. Это было сутью проблемы Галатийской церкви, где христиане были рождены от Святого Духа, то есть они приняли жизнь Христа. Но сатана соблазнил их, подтолкнув к попытке усовершенствовать свой характер через плоть (см. Гал. 3:1—3). Печально, но многие дети Божьи в настоящее время попали в ту же хитрую ловушку сатаны.

Формула Евангелия такова: «Не я, но Христос». Где дела веры, там нет зависимости от силы и энергии плоти. «Дела веры» просто свидетельствуют о Христе, пребывающем в жизни христианина через веру (см. Гал. 2:20). Движущей силой всех таких дел всегда является любовь, потому что Христос есть любовь. Поэтому любовь (Христова агапэ в нас) становится осуществлением закона (см. Рим. 13:8-10; Гал. 5:14; 1 Ин. 4:7, 12).

С другой стороны, дела закона всегда проистекают от своекорыстия; поэтому они всегда осквернены своим «я» независимо от того, что могут казаться себе и другим весьма привлекательными. Совершение дел закона есть хитрая форма восстания против Бога, потому что все такие дела, в действительности, творятся независимо от Него. На суде Бог осудит эти дела как беззаконные и как дела, движимые эгоизмом (см. Мф. 7:21—23; Лк. 13:25—28).

Ни при каких обстоятельствах Бог не идет на сговор с плотью (нашим эгоцентризмом). Плоть принадлежит сатане и потому должна быть распята (см. Гал. 5:24). Когда мы перестаем надеяться на плоть и живем только верою, тогда Бог может сделать нас благочестивыми — дать нам истинную праведность. И Он сделает это. Бог отдал нам Своего единородного Сына не для того, чтобы мы подражали Ему, а чтобы мы приняли Его.

Наша жизнь станет угодной Богу только тогда, когда мы полностью подчиним себя Ему — Тому, Кто возлюбил нас и отдал Себя за нас (см. Ин. 15:1—8). Бог вовсе не пытается разглядеть, насколько мы хороши и как старательно мы пытаемся соблюсти Его закон. Бог хочет видеть в нас только одно — насколько Его Сын Иисус отражается в нас.

Ключевые мысли

1. Наш личный опыт спасения относится к субъективному аспекту Евангелия. То, что Бог сделал для всего человечества во Христе (объективное Евангелие) должно воплотиться в нашей жизни (субъективное Евангелие), если оно имеет ценность для нас.

2. С Божьей точки зрения, мы спасаемся благодатью, и Христос является нашей праведностью (см. Еф. 2:8, 9). Человеческая точка зрения такова: мы спасаемся верою, и праведность Христа посредством веры становится нашей праведностью.

3. Чтобы быть подлинной, вера должна быть всегда движима любовью, когда человек всем сердцем ценит Евангелие. Сатанинской подделкой истинной веры является эгоистичная вера, движимая своекорыстием.

4. Спасающая истина включает три важных аспекта:

а) знание истины;

б) веру в истину;

в) послушание истине.

5. Мы не только оправдываемся одной верой, но и освящаемся лишь ею.

6. Задача веры — соединить нас со Христом. Мы спасаемся не благодаря нашей вере, а ее посредством. Вера — это канал, через который мы получаем Христову праведность. Он спасает нас.

7. Во всяком, имеющем истинную веру во Христа, пребывает Христос, и Он отражается в поведении верующего. В жизни такого человека обязательно будут явлены «дела веры».

8. С другой стороны, «дела закона» берут свое начало во плоти — а не в жизни Христа, пребывающей в нас. Внешне дела закона и дела веры могут казаться одинаковыми. Разница между ними — в источнике и побудительной силе.

Оправдание и освящение

Теперь, когда мы дали определение истинной спасающей веры и увидели, какую роль она играет в нашем спасении, рассмотрим основные две категории — оправдание и освящение, которые вместе составляют учение о праведности по вере. В настоящее время многие в церкви смущены этими аспектами праведности по вере.

Для начала нужно уяснить себе два момента. Во-первых, оправдание и освящение основаны на объективном Евангелии — на том, что Христос и Его святая жизнь уже совершили для падшего человеческого рода. Во-вторых, только верою оправдание и освящение принимаются и испытываются нами.

Что в действительности мы подразумеваем под этими словами: оправдание и освящение? Какой смысл содержится в каждом из них и как они отличаются друг от друга?

Помня, что оба эти понятия основаны на объективных фактах Евангелия, мы можем назвать оправдание праведностью Христа, вмененной, или приписанной нам вследствие принятия Христа верою. Освящение есть праведность Христа, которой мы наделяемся, или которая дается нам в результате жизни по вере.

Что касается узаконенного оправдания, совершившегося на кресте, оно не является частью нашего опыта, но принимается как безвозмездный дар. А освящение происходит тогда, когда мы живем по вере. В обоих случаях то, что мы принимаем и испытываем на себе, есть праведность Христа. Поэтому оправдание есть дар Евангелия, которое юридически провозглашает нас праведными перед Богом, в то время как освящение есть производимое Евангелием действие, которое фактически творит в нас праведность Христа. Одно дает нам право на небеса, другое делает способными жить на небесах. Следовательно, Евангелие удовлетворяет все наши нужды.

В третьей главе мы видели, что оправдание — это просто объективное Евангелие, относящееся к христианину, который верою облекся во Христа. Другими словами, если человек принимает Евангелие и соединяется верою со Христом, то все, что Христос совершил, заместив Собою человечество, сразу обретает силу для этого человека. Жизнь Христа становится жизнью верующего на законном основании, потому что он верою пребывает во Христе. Бог смотрит на такового как на личность, совершенную в послушании, праведности и естестве, потому что все это было обретено для него святой жизнью Христа.

Такой человек не находится больше под осуждением; он перешел из смерти в жизнь (см. Ин. 5:24; Рим. 8:1). В Божьих очах оправданный верующий отвечает всем требованиям, дающим право на небеса и вечную жизнь. Следовательно, оправдание — это мгновенное действие — сердечный отклик принявшего то, что Бог уже совершил.

В противоположность этому освящение — это ежечасный, ежедневный и постоянный труд верующего, который продолжает жить верою. Евангелие не только даст нам даром Христову праведность, чтобы избавить от осуждения закона; оно дает нам праведность Христа как личный опыт, чтобы мы могли отражать Его характер.

Поэтому всякий, кто останавливается на оправдании и считает его полным Евангелием, принимает только половину Благой вести. Бог не послал Сына Своего лишь для того, чтобы на законном основании избавить нас от греха, провозгласив нас праведными. Он послал Сына Своего, чтобы освободить нас от греха и восстановить в людях Свой образ. Это служение восстановления включает освящение, и оно тоже является частью Благой Евангельской вести.

Согласно Божьему замыслу. Церковь, Его народ, должна отражать характер ее Главы Иисуса Христа (см. Еф. 4:11—15). Только этим путем Бог может показать погибшему миру сил Своего Сына, которой Тот уничтожит грех и дьявола. Только соединив вместе оправдание верою (принятие Христовой праведности) и освящение верою (воплощение Его праведности в жизнь), мы получаем полную и точную картину того, что в действительности является праведностью через веру.

Теперь обобщим главные различия между оправданием верою и освящением верою:

1. Оправдание узаконивает наше юридическое положение перед Богом; освящение имеет отношение к нашему ежедневному личному христианскому опыту.

2. Оправдание связано с наградой; оно дает нам право небеса теперь и на суде. Освящение — это постепенное проявление в нашей жизни того, что было вменено нам во Христе.

3. Оправдание есть мгновенное действие, хотя его влияние сопровождает всю нашу жизнь. Освящение совершается всю жизнь; посредством живой веры его действие проявляется ежедневно.

Несмотря на эти три различия, оправдание и освящение тесно связаны друг с другом. В богословских дискуссиях мы можем разграничивать их, но в реальной жизни они неотделимы, потому что ключевым моментом обоих является праведность Христа, и мы понимаем их только посредством веры. Поэтому в самом широком смысле оправдание верою включает опыт освящения верою, или святую жизнь. Обратите, например, внимание на рассуждения Иакова (Иак. 2:21—24).

Распространенное недопонимание

Прежде чем закончить эту главу, мы должны рассмотреть некоторые общие ложные представления относительно этого важного предмета.

1. Оправдание верою относится только к прощению прошлых грехов. Хотя прощение прошлых грехов является одной из важных сторон оправдания, оно (оправдание) включает в себя гораздо больше. Праведность Христова подразумевает тот факт, что Христос понес справедливое наказание за наши грехи: прошлые, настоящие и будущие. Но в позитивном смысле Христос ради нас сохранил весь закон. Все это становится нашим достоянием в тот момент, когда мы оправдываемся верою.

Оправдание означает, что все, предлагаемое нам Христовой праведностью, дает нам полное право на небеса. Ничего другого не требуется. Другими словами, мы совершенны в Нем. Если у нас нет абсолютной ясности в этом вопросе, мы останемся жертвами своекорыстия, постоянно боящимися за свою вечную участь. В таком состоянии нельзя всем сердцем реально оценить значение крестной жертвы Христа или испытать подлинное освящение верою.

Прощение — это самое удивительное для нас, грешников. Но каким бы славным оно ни было, прощение остается негативным, потому что оно подразумевает только оставление нами наших грехов. Оправдание же является как негативной, так и позитивной истиной. Оно включает негативный аспект — прощение, но не только это. Оно провозглашает нас праведными и делает нашим средоточием не наше «я», а Христа (см. Флп. 1:21). Нам вменяется сама праведность Христа, так что мы стоим перед Богом и Его законом совершенно праведными — и теперь, и на суде. Таков сверхизобильный дар Евангелия (см. Ис. 54:17; Деян. 13:39; Рим. 10:4).

Дьявол обманул многих христиан, внушая им, что оправдание верою не даст им полного права на небо, что требуется гораздо большее, что они должны соблюдать закон и делать добрые дела. В результате многие искренние христиане попали в ловушку хитрой формы законничества, ими завладели страх и неопределенность.

2. Всякий раз, когда мы совершаем грех, мы лишаемся оправдания. Это другое распространенное заблуждение, относящееся к оправданию. Такое чудовищное учение не имеет обоснований в Слове Божьем.

Конечно, всякий раз, впадая в грех, мы искажаем образ Христа и причиняем Ему боль, потому что даже малейший грех стал причиной трагедии на кресте. Однако Бог не отвергает нас всякий раз, когда мы делаем ошибку или согрешаем. Если мы считаем, что теряем наше оправдание во Христе всякий раз, когда грешим, то тем самым мы полностью отменяем истину об оправдании верою. Такая концепция основана на идее, что мы оправдываемся благодаря нашему послушанию — тому, что Христос творит в нас, а не благодаря уже совершенному Им для нас Его жизнью и смертью на кресте. Такая идея делает Евангелие добрым советом, вместо того чтобы делать его Благой вестью. В следующей главе мы подробнее познакомимся с этой идеей.

3. Чтобы достичь цели освящения, требуется вся жизнь и даже больше. Именно так многие толкуют знакомое выражение «Освящение — это труд всей жизни». Сатане нравится, что мы верим в это заблуждение. Напротив, как свидетельствует Евангелие, христиане, чья жизнь ежедневно не наполнена Христом, ведут ущербное существование. Апостол Павел укорял коринфских христиан за то, что они, несмотря на то, что уже несколько лет как порвали с язычеством, все еще оставались младенцами во Христе (см. 1 Кор. 3:1—3). Нормальная христианская жизнь — это Христос, безраздельно наполняющий сердце посредством веры. Ничто меньшее не отвечает Божьему идеалу, который Он ожидает от каждого верующего. Конечно, такая жизнь возможна лишь при неколебимой вере, бодрствовании и молитве, потому что греховная плоть еще сильна и постоянно пытается утвердить себя. Вот почему освящение есть работа всей жизни. Ведь еда — тоже работа всей жизни, если мы хотим поддерживать свое физическое существование. Если Христос постоянно живет в нас, работа освящения будет продолжаться всю нашу жизнь.

Заключение

Праведность через веру делает реальной праведность Христа в нашей жизни. «Во Христе» мы совершенны и имеем полноту во всех отношениях — в характере, поведении, естестве; Такое совершенство вполне законно (см. Кол. 2:10). Именно его Бог обрел для нас Своей жизнью, смертью и воскресением (см. Евр. 9:12). Но в действительности мы часто далеки от совершенства. Поэтому христианская жизнь освящения есть опыт формирования характера, который через, оправдание верою уже принадлежит нам «во Христе». Нижеследующие тексты сравнивают наше положение «во Христе» (оправдание) с соответствующей жизнью, которой мы живем верою (освящение).

ОПРАВДАНИЕ

Наше положение верою во Христе:

1. Мертвые для греха (Рим. 6:2—10; Кол. 2:10).

2. Живые для Бога (Ин. 5:24; 20:31; Рим. 6:11; 8:10; 1 Ин. 5:1).

3. Юридически праведные (Рим. 1:17; 3:21—26; 4:1,6; 5:17; 1 Кор. 1:30; Флп. З:9).

4. Усыновлены Богом (Еф. 1:5; Гал. 3:26; 1 Ин. 3:1; Рим. 8:16).

5. Провозглашены принадлежащими Богу (Еф. 1:4; 2 Тим. 2:19).

6. Не от мира сего, но являемся гражданами неба (Ин. 15:19; 17:14-16; 1 Ин. 5:19).

7. Распяты для мира (Гал. 1:4; 6:14, 15).

8. Рабы Божьи (1 Кор. 7:22, 23; Рим. 6:22).

9. Имеем новую жизнь (2 Кор. 5:17; 2 Петр. 1:14; Гал. 6:15).

10. Сделались послушными закону (Рим. 10:4; 3:31; Флп. 3:9).

11. Свет мира (Мф. 5:14; 1 Фес. 5:5).

12. Очищены (Ин. 15:3; 1 Ин. 1:7, 9).

13. Сотворены святыми (Еф. 1:4; 1 Кор. 3:17; Евр. 3:1).

14. Свободны от власти греха (Ин. 8:32—36; Рим. 6:18; 8:2).

15. Обретаем уверенность во Христе (1 Петр. 1:5; Рим. 8:1; Ин. 10:27, 28).

16. Дух пребывает внутри и направляет (1 Кор. 3:16; 6:19, 20; 2 Кор. 6:16; Рим. 8:9, 10).

17 Дух дает дары (Рим. 12:5, 6; 1 Кор. 12:4, 12; Еф. 4:7—13).

18. Наделены силой для свидетельства (Лк. 24:49; Деян. 1:8; 2 Кор. 4:7; Еф. 3:20; 2 Тим. 1:7).

19. В сердце дана Христова любовь (Рим. 5:5; 1 Кор. 12:31; 13:1—3; 1 Ин. 2:5; 5:1).

20. На законном основании мы «во Христе» (1 Кор. 1:30; Еф. 1:3—6, 10; 2:5, 6, 13).

ОСВЯЩЕНИЕ

Наш опыт верою во Христе:

1. Не даем места греху (Рим. 6:11—15; 13:14; Кол. 3:1-3; 1 Петр. 2:24).

2. Живем в Боге (Рим. 14:8; 2 Кор. 5:15; Гал. 2:19, 20; Тит. 2:12).

3. Живем праведно (2 Тим. 2:22; 1 Ин. 3:7; 1 Кор. 15:34; Флп. 1:11; 1 Тим. 6:11).

4. Поступаем как Божьи дети (Еф. 5:1, 8; 1 Петр. 1:13, 14).

5. Подчиняемся и покоряемся Богу (Рим. 12:1; 2 Тим. 2:19—21).

6. Не любим мира, но живем подобно гражданам неба (1 Ин 5:4, 5; 2:15; Кол. 3:1, 2; Иак. 1:27).

7. Избегаем мирских обычаев (1 Ин. 2:15—17; Иак. 1:27; 4:4; Рим. 12:2).

8. Радостно служим как рабы Божьи (Рим. 6:17-19; 12:11; Евр. 12:28).

9. Живем обновленной жизнью (Рим. 6:4; 7:6; Еф. 4:24).

10. Пребываем в соблюдении закона (Рим. 8:4; 1 Ин. 5:2, 3; Откр. 14:12).

11. Живем как сыновья и дочери света (Мф. 5:15, 16; Еф. 5:8).

12. Очищаем себя (2 Кор. 7:1; Флп. 4:8).

13. Живем святой жизнью (1 Ин. 3:7; 1 Петр. 1:15, 16; 2 Петр. 3:14).

14. Не позволяем греху властвовать над нами (Рим. 6:22; Гал. 5:1, 13, 14; 2 Кор. 3:17, 18).

15. Наслаждаемся этой уверенностью (2 Петр. 1:10; Евр. 10:19—22; 1 Фес. 1:5).

16. Покоряемся владычеству Духа (Гал. 5:16, 17, 25; Еф. 4:30; 5:18; 1 Фес. 5:19).

17. Используем дары (Рим. 12:3—8; 1 Петр. 4:11).

18. Свидетельствуем об этой силе (1 Кор. 2:4; Еф. 6:10; Флп. 3:10; 4:13).

19. Любим, как Христос возлюбил (Ин. 13:34, 35; 1 Петр. 1:22; 4:8; 1 Ин. 3:18, 23; 4:7, 12).

20. Радостно пребываем во Христе (Ин. 15:4—7; 1 Ин. 2:6, 28; 3:6).

Бог ожидает, что каждый верующий будет жить жизнью Его Сына. Во Христе для нас было сделано все. Мы никогда не оправдываемся верою плюс делами, но истинное оправдание верою вдохновляет нас на дела (см. Ин. 14:12; Еф. 2:8—10; Тит. 3:5, 8). «Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1 Ин. 5:4).

Ключевые мысли

1. Как оправдание, так и освящение основаны на объективном Евангелии — на том, что Христос уже совершил для всего человечества.

2. Оправдание и освящение мы обретаем и испытываем только посредством веры.

3. Оправдание есть евангельский дар, который на законном основании провозглашает нас праведными перед Богом; освящение — это путь, указанный Евангелием, который фактически и творит в нас праведность.

4. В настоящее время в церкви распространены три заблуждения относительно оправдания и освящения:

А. Оправдание верою имеет отношение только к прощению прошлых грехов. Оправдание включает прощение, но не только это. Оно провозглашает нас праведными и делает нашим средоточием не наше «я», а Христа.

Б. Совершая грех, мы всякий раз лишаемся оправдания. Это заблуждение зиждется на ложной точке зрения, предполагающей, что наше оправдание основано на нашем послушании — идее, которой нет подтверждения в Библии.

В. Чтобы достичь цели освящения, требуется вся жизнь и даже более. Освящение не есть совершенство; оно есть Христос, живущий в нашем сердце посредством веры — и это есть норма христианской жизни. Освящение — действительна работа всей жизни, если мы хотим поддерживать духовную жизнь, точно так же как ежедневное питание необходимо для поддержания физического существования.

Радостный опыт спасения

В первых главах мы изучали различные аспекты объективного Евангелия — план спасения, который уже выработан и обеспечен для всего человечества в Иисусе Христе. В 10-й и 1 1-й главах мы видели, что истина этого Евангелия лишена силы и является простым перечнем идей, пока она не становится реальностью в жизни верующего. В этой главе мы рассмотрим спасение как субъективный опыт. Из чего состоит процесс спасения? Какова связь между спасением как объективным фактом и спасением как субъективным фактом?

Определение спасения

Для многих спасение — это избавление от смерти и обретение вечной жизни, избавление от ада и обретение неба. Действительно, спасение включает избавление от смерти и ада, но оно подразумевает гораздо большее. В процессе спасения наше положение и наш статус перед Богом коренным образом меняются.

Мы рождены «в Адаме». Таково наше естественное состояние, и оно безнадежно, потому что в Адаме «все согрешили» (Рим. 5:12) и «все умирают» (1 Кор. 15:22). Однако в момент нашего искреннего отклика на Евангелие мы избавились от положения в Адаме и соединились верою со Христом. Происходит не только радикальное изменение в положении, но и радикальное изменение в статусе. В Адаме мы принадлежим этому миру, который полностью находится под владычеством сатаны и обречен на разрушение (см. Ин. 14:30; 1 Ин 5:19; 2 Петр. 3:9, 10). Но теперь, будучи верою во Христе, мы больше не принадлежим этому миру (см. Ин. 15:19; 17:14, 16); мы избавлены от этого настоящего нечестивого мира посредством креста Христова (см. Гал. 1:4). Павел говорит:

«А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал. 6:14).

Поэтому, давая определение спасению как опыту, можно назвать его освобождением от мира, находящегося под владычеством сатаны, и вступлением в Церковь, находящуюся под владычеством Христа (см. 1 Ин. 5:19). Символом этой великой истины служит исход Божьего народа из Египта в Ханаан: Египет является символом греховного мира, а Ханаан представляет Церковь, предназначенную для небес. Когда израильтяне пересекли Красное море (символ крещения), они навеки распрощались с Египтом (мир) и фараоном (символ сатаны). Когда они вошли в Ханаан, обетованная земля изображала Церковь, сферу влияния Господа (см. 1 Кор. 10:1—11).

Именно этот ветхозаветный символизм побудил новозаветных писателей сознательно избрать слово экклесия («церковь») для обозначения Божьего народа. Это греческое слово состоит из двух частей — эк, означающей «из», и калео, означающей «звать». Следовательно, слово экклесия определяет Церковь как «вызванный народ». Но откуда вызваны мы, верующие во Христа?

Ответ таков: мы вызваны из мира. Иисус ясно показал это в Ин. 15:19: «Вы не от мира, но Я избрал вас от (эк) мира».

Эти рассуждения помогают понять в правильном свете опыт спасения и увидеть его практическую значимость для нас, верующих во Христа. Во-первых как христиане мы больше не принадлежим этому миру; мы стали гражданами небес. Сатана, «князь мира сего» (Ин. 12:31), воюет со Христом, Господом небес, так что мы, христиане, стали странниками, живущими на вражеской территории. Вот почему, как сказал Иисус, мир неизбежно начинает ненавидеть и преследовать нас (см. Ин. 15:19; 1 Ин. 3:13). Если этого не происходит, причина не в том, что мир изменился, а в том, что мир не видит в нас Христа (см. 2 Тим. 3:12).

Во-вторых, все узы, принизывающие нас, принадлежащих Небу, к этому миру, должны быть разорваны. Любое чувство национального и расового превосходства следует искоренить, ибо но Христе «нет ни иудея, ни еллина». Надо забыть о всех классовых различиях, ибо «нет раба, ни свободного». Не имеет никакого значения наше половое различие, ибо «нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28).

К тому же не следует участвовать в делах мира, хотя мы призваны быть солью и светом, чтобы удерживать мир от разложения и освещать его доброй вестью об Иисусе Христе (см. Мф. 5:13, 14). Иаков ясно показывает это:

«Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога! Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4:4; 1:27).

Наконец, быть вызванным из мира означает распрощаться с корнем всех зол — «сребролюбием» (1 Тим. 6:10). Деньги движут этим миром, и любовь к деньгам — средоточие всякой похоти. Деньги сами по себе не являются злом, иначе церковь не должна была бы иметь с ними дело. Корнем всех зол является любовь к деньгам. Любовь к деньгам равнозначна любви к себе, она ясно показывает, что мы не расстались с любовью к себе, как того требует крест Христов.

Наше отношение к деньгам, независимо от их количества в нашем кошельке, является одним из верных признаков того, пребываем ли мы воистину во Христе (см. Мф. 6:24). Именно поэтому Бог ввел систему десятин и приношений (см. Мал. 3:8,9). Если мы воистину пребываем во Христе, то возвращение десятин и участие в приношениях будет для нас радостью независимо от нашего финансового положения. С другой стороны, если наша вера во Христа не побуждена любовью, это сразу проявится в удерживании десятин и приношений. Наша жизнь будет противоречить словам Иисуса: «Блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35; 2 Кор. 5:7).

Богу нужны не наши деньги: Ему нужны мы. Крест требует, чтобы мы полностью вверили себя Богу, ибо мы искуплены драгоценной Кровью Его Сына (см. 1 Петр. 1:18,19; 1 Кор. 6:20; 2 Петр. 2:1). Как может Бог (или Его Церковь) узнать, что мы воистину покорились Ему, как того требует истинная вера? Одним из доказательств нашего посвящения является верность в десятинах и приношениях. Не будучи верными в этом отношении, мы обкрадываем Бога в том, что по праву принадлежит Ему, — мы не отдаем Ему себя. Одной из причин финансовых затруднений Церкви в настоящей время является эгоистичная вера многих ее членов. Их вера не действует любовью. О, если бы Бог открыл нам глаза, чтобы мы увидели себя такими, какие мы есть, — несчастными, жалкими, нищими, слепыми и нагими (см. Откр. 3:17).

Спасение и крещение

Иногда мы, адвентисты, сосредоточиваемся на правильном методе крещения и упускаем из виду значение этого важного обряда. Как сказал Сам Иисус, крещение имеет жизненно важную связь со спасением. Давая поручение Своим ученикам проповедовать Евангелие всему миру. Он добавил: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мк. 16:16).

Почему Иисус считал крещение необходимой частью спасения?

Конечно, само по себе крещение не спасает нас. Важно то, на что крещение указывает. Крест Христов проводит границу между Его Церковью и миром, которым владеет сатана. Крещением посредством веры мы символически отождествляем себя со смертью Христа на кресте, который навеки отделил нас от обреченного грешного мира. Вот что Библия называет спасением или омытием водою (см. 1 Кор. 6:11; Еф. 5:26; Тит. 3:5; Откр. 1:5).

Апостол Петр проводит сравнение между водами потопа во дни Ноя и водами крещения. Когда произошел потоп, только «восемь душ спаслись от воды». Далее он говорит, что точно так же и крещение спасает нас (1 Петр. 3:20, 21). Чтобы понять сравнение Петра, нам нужно спросить себя: «От чего Ной и его семья спаслись во время потопа?» Разве не от обреченного греховного мира?

Следуя Божьему указанию, Ной строил ковчег и призывал погибший мир войти в него и спастись. Но только Ной и его семья вместе с животными оказались в безопасности в ковчеге. За исключением этих восьмерых, все люди на земле утонули. Воды потопа навечно отделили Ноя и его семью от нечестивого мира, в котором они жили. Ковчег есть символ Христовой Церкви. Мы входим в Его Церковь через воды крещения, и это навечно разделяет нас с нечестивым миром, в котором мы родились. Следовательно, крещение есть дверь, — открыв ее, мы выходим из этого обреченного нечестивого мира и вступаем в Христову Церковь, которой уготованы небесные обители.

Как сказано в Рим. 6:3, 4, крещение символизирует единение с Христовым распятием, погребением и воскресением. Христос умер для греха и для этого мира (см. Рим. 6:10; Гал. 1:4; 6:14). Поэтому, приобщившись верою к Его смерти, мы тоже навсегда прощаемся с грехом и этим миром. Символически мы представляем это нашим соединением с Ним в крещении, когда погружаемся в воду.

Затем подобно тому, как Христос воскрес из мертвых и оставил грех в могиле, так и мы воскресаем из вод крещения, чтобы служить Богу в обновленной жизни (см. 2 Кор. 5:17; Рим. 6:4). Крещением мы всенародно исповедуем нашу веру, которой мы умерли со Христом и обрели новую жизнь, которая сокрыта в Нем (см. Кол. 3:3). Следовательно, крещение символизирует все стороны нашего спасения.

Только, пожалуйста, помните, что сам акт крещения никогда не может спасти нас. Нас спасает покорность истине, которую символизирует крещение. Иудеи ошибочно настаивали на акте обрезания и упускали из виду его значение. Нам никогда не следует впадать и то же самое заблуждение относительно крещения. Крещение, даже крещение через погружение, представляет для нас ценность только тогда когда оно символизирует наше единение верою со Христом распятым, погребенным и воскресшим. Именно это спасает нас, а не сам акт крещения.

Спасенные в церковь

Мир, в котором мы родились, враждебен Богу и осужден на гибель. Поэтому, чтобы спасти нас, крест должен избавить нас от мира и поместить в Церковь — тело Христа. Все другие стороны спасения основываются на этом факте. Евангелие преимущественно избавляет нас не от ада — для неба, не от смерти — для жизни, а от мира — для Церкви. Как субъективный опыт это всегда первый шаг нашего спасения. Христос никогда не возьмет нас на небо как ряд отдельных личностей, но только как членов Своей Церкви.

Теперь нам понятно, почему Все внимание Христа сосредоточено на Церкви (см. Еф. 5:27). Енох, Моисей и Илия уже взяты на небо, но только как первенцы среди тех, кто принадлежит телу Христа. Иисус готовит место для Своей Церкви. Он обещал возвратиться во второй раз, чтобы взять ее на небо. Следовательно, спасение начинается с избавления от мира — для Церкви.

К большому сожалению, сегодня мир все чаще проникает в Церковь. Вопреки Евангелию Христа Церковь перенимает обычаи мира, его философию, она зависит от него материально. Все это происходит потому, что Церковь пренебрегает истинным смыслом учения о спасении. Неудивительно, что Церковь столь слаба и столь похожа на мир! Когда Христос жил на земле. Он был странником и пришельцем. Он находился в мире и свидетельствовал миру об истине, но Он был не от мира. То же самое относится к христианину и Церкви. «Всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1 Ин. 5:4).

Быть спасенным — значит распрощаться со всем, что принадлежит миру, и стать живой частью Церкви. Крест Христа не позволяет привносить в Церковь все эгоистичное и мирское.

В Новом Завете Церковь названа «телом Христа» (см. Рим. 12:2—5; 1 Кор. 12:27; Еф. 1:19—23; Кол. 1:24). Становясь христианами, мы становимся частью этого тела. Об этом думал Христос, когда преломлял хлеб, учреждая Вечерю Господню. «Один хлеб, и мы многие одно тело» (1 Кор. 10:17). Представление о том, что все христиане являются частью единого тела — Церкви, оказывает сильное влияние на нашу христианскую жизнь. Принадлежа этому миру, мы в той или иной степени могли жить так, как нам того хотелось, потому что мир основан на сатанинском принципе любви к себе. Но став христианами, живой частью Христова тела, мы больше не можем жить, угождая себе. По физиологическим законам телом управляет голова, которая для Церкви есть Христос (см. Еф. 5:23; Кол. 1:18). Подобно тому как голова управляет различными членами человеческого тела, так и христиане должны находиться в полном подчинении Христу.

Механизм человеческого тела работает предельно слаженно, потому что каждый член тела не действует самостоятельно, а полностью подчиняется голове. Тело Христово также достигнет единства и совершенной гармонии, если каждый верующий — член Церкви не будет действовать независимо, а будет жить под руководством Христа, главы Церкви.

Каждый, без исключения, верующий предназначен для важного дела в структуре тела. «Не у всех членов одно и то же дело», тем не менее все члены тела выполняют важную функцию.

«По данной нам благодати, имеем различные дарования, то имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, — в учении; увещатель ли, — увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием» (Рим. 12:4, 6—8; см. также 1 Кор. 12:12—25).

Кроме того, это значит, что каждый член Церкви будет уважать служение других верующих, заботиться об их благе. Когда Церковь начнет действовать так, как должно, тогда не будет «разделения в теле», а все члены будут одинаково заботиться друг о друге. «Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены» (1 Кор. 12:25, 26).

Подобно тому как растет и развивается человеческое тело, так должна расти и развиваться Церковь. Когда Христос бы восхищен на небо, Он оставил особые дары для Своей Церкви.

«И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:11—13).

Около шести тысяч лет мир развивался под владычеством сатаны. А Церковь должна развиваться так, чтобы «когда умножался грех, стала [бы] преизобиловать благодать» (Рим. 5:20). Чем упорнее сатана насаждает грех и эгоизм, тем настойчивее Бог стремиться проявить силу евангельской любви через Свою Церковь. Сатана — это побежденный враг в великой борьбе со Христом, но Христова победа должна быть явлена через Церковь, и она будет явлена в конце времени.

Сегодня многое в мире искусно замаскировано; даже христиане иногда не сознают, что «весь мир лежит во зле» (1 Ин. 5:19). Но настанет время, и оно почти настало, когда все будет четко обозначено. «И дивилась вся земля, следя за зверем; и поклонились дракону, который дал власть зверю» (Откр. 13:3, 4). В это время земля осветится славой Божьей, сияющей через Его Церковь (см. Откр. 18:1). Это должно произойти перед возвращением Христа. Сегодня мир действительно приготовил себя к концу; к сожалению, этого нельзя сказать о Церкви. Бог терпеливо ожидает, когда Его народ покается и взыщет Божьего лица всем сердцем. Вот почему так необходимо, чтобы Божий народ вновь увидел свет истинного Евангелия. Оно воистину должно стать «силой Божией ко спасению» (Рим. 1:16).

Полнота спасения

Христос пришел в этот мир спасти нас от греха полностью и окончательно. Как же происходит спасение тех, кто откликнулся на эту Благую весть? Многие христиане ограниченно понимают объективное Евангелие — спасение, уже приготовленное и законченное для нас в Иисусе Христе. В результате их субъективный опыт принятия этого спасения тоже ограничен. Вот почему многие христиане (особенно адвентисты седьмого дня) бывают смущены, когда им задают простой вопрос: «Вы спасены?» Фактически задающие этот вопрос сами часто не представляют себе полноту плана спасения.

Все, что необходимо для нашего спасения от греха, уже совершилось во Христе. Однако как субъективный опыт наше спасение находится в реалиях прошлого, настоящего и будущего. Во Христе мы были спасены от вины и наказания греха, его силы, а также его присутствия и его проклятия. Именно теперь таково положение всех, кто верою покорился истине — истине в Иисусе Христе. Но что касается свободы от греха в субъективном опыте нашей жизни, эти аспекты спасения не совершаются одновременно. Все они обещаны верующему, который покоится во Христе, но исполняются они в три этапа.

Во-первых, происходит обращение, когда мы верою соединяемся со Христом. В этот момент мы спасаемся от вины греха и наказания за грех; мы провозглашены абсолютно праведными. Вот что значит быть оправданными. Однако это не означает, что мы на деле избавились от силы или хватки греха. Свободу от силы греха мы будем испытывать непрерывно, ежедневно в том случае, если будем продолжать жить верою. Таков процесс освящения, и он будет продолжаться, пока мы живем.

Затем, при Втором пришествии Иисуса, все верующие будут спасены от проклятия и присутствия греха. Таково «блаженное упование», которое мы предвкушаем и так жаждем (Тит. 2:13; Рим. 8:19-25).

Поэтому как христиане мы можем с уверенностью сказать, что мы спасены. Но в то же время нам следует признать, что мы спасаемся и будем спасены. Мы уже спасены от осуждения и поэтому имеем мир с Богом (см. Рим. 5:1; 8:1), но мы также спасаемся от присутствия греха, когда продолжаем подвизаться «добрым подвигом веры» (1 Тим. 6:12). И, наконец, мы предвкушаем славное явление Христа, когда будем спасены от тления греха, которое пропитало каждый член нашего тела (см. Рим. 8:23—25; 1 Кор. 15:51—57; Флп. 3:20, 21).

Рассматривая спасение во всей его полноте, мы видим, что наша христианская надежда не ограничена только этой жизнью. «Если мы в этой только жизни надеемся на Христа, — сказал Павел верующим в Коринфе, — то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор. 15:19). Думать, что спасение ограничено только нашим прошлым, значит принимать только треть Евангелия. Мы должны не только радоваться вечной жизни и небесам, — мы должны позволить этой жизни начаться прямо теперь. «Всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так как Он [Бог] чист» (2 Ин. 3:3; Рим. 13:14; Гал. 5:16).

Наконец, мы предвкушаем тот славный день, когда явится наш Спаситель, чтобы забрать нас домой. Там мы ощутим полноту спасения, которое стало для нас возможным теперь во Христе Иисусе.

Ключевые мысли

1. Когда мы откликаемся на евангельское приглашение, в нашем положении и нашем статусе перед Богом происходит коренное изменение. «В Адаме» мы принадлежали этому миру, который подвластен сатане и обречен на разрушение. «Во Христе» мы принадлежим Небу и Божьей Церкви, которая находится под владычеством Христа.

2. Крещение есть всенародное исповедание нашей веры, которой мы умерли со Христом и обрели новую жизнь, сокрытую в Нем (см. Кол. 3:3).

3. Христос никогда не возьмет на небо просто тех или иных людей — Он возьмет нас как членов Его Церкви, которая является Его телом.

4. Полнота нашего спасения осуществляется в нашей жизни в три этапа:

А. При обращении мы спасаемся от вины греха и наказания за грех. Это оправдание.

Б. Живя верою, мы испытываем свободу от силы греха. Это освящение.

В. При Втором пришествии Иисуса мы будем спасены от проклятия и присутствия греха. Это прославление.

5. Следовательно, христиане могут сказать: «Я спасен»; «Я спасаюсь»; «Я буду спасен». Полнота нашего спасения не ограничивается только земной жизнью.

Принцип креста

Выше в этой книге мы рассматривали крест Христа как объективный факт. Теперь попробуем применить эту истину к нашей жизни. Сила Евангелия основана на кресте (см. 1 Кор. 1:17, 18). Когда с крестом соизмеряется жизнь верующего он становится силою ко спасению.

Крест имеет важное значение для нашей повседневной христианской жизни. Мы остановимся на этом, прежде чем будем изучать крест как силу Божью для спасения от греха.

Крест верующего

Большинство из нас знакомо с идеей, что христианская жизнь включает несение креста (см. Мф. 10:38; 16:24; Лк. 9:23; 14:27). Но мы можем и не осознавать, что этот крест — не что иное, как крест Христа.

Крест, который призван нести каждый христианин, — не лишения и не испытания этой жизни. Многие считают, что Бог дает крест каждому верующему — одному тяжелый, другому легкий. Жизнь некоторых исполнена тягот, в то время как другие несут легкий крест. Подобная мысль является дьявольским обманом. Иисус вовсе не это имел в виду, когда говорил о несении креста христианами. Жизненные лишения — последствия греха, и все люди, как верующие, так и неверующие, испытывают их.

Крест, о котором идет речь и который должен нести каждый верующий, чтобы следовать за Иисусом, — это крест Христа. В действительности, человеку невозможно полностью соединиться со Христом, если он не причастен к Его кресту. Как мы видели в предыдущей главе, крещение — это знак нашего слияния со Христом распятым, погребенным и воскресшим (см. Рим. 6:3—5). Верою во Христа мы отождествляемся с Его крестом, так что Его крест становится и нашим крестом. Вот почему Павел говорит:

«А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал. 6:14; Гал. 2:20).

Нам никогда не следует делать различие между нашим крестом и крестом Христа, потому что вне Его креста нет спасения от греха. Когда Христос был распят, три фактора существенно повлияли на жизнь каждого верующего. Они сводятся к следующему:

1. То, что совершили с Христом на кресте сатана и мир. Это соблазн креста.

2. То, чему Бог подверг Своего Сына на кресте. Это включает в себя Кровь Христа.

3. То, что Бог совершил для человечества во Христе на кресте. Это выдвигает на первый план сам крест.

Рассмотрим каждый из этих факторов.

Соблазн креста

Соблазн креста вызван тем, что сатана и мир совершили с Христом на кресте. На Голгофе они выразили безусловную и лютую ненависть к Нему. Эта ненависть побудила их предать Христа открытому осмеянию (см. Евр. 6:6), причинить Ему невыносимые страдания и, наконец, повесить Его на кресте на верную мучительную смерть. Библия ссылается на этот факт, соотносимый с жизнью каждого верующего, как на «соблазн креста» (Гал. 5:11).

Стать христианином — это намного больше, чем просто присоединиться к вероучению. Здесь подразумевается коренное Изменение положения и статуса. Становясь искренним верующим, человек живет уже «не в Адаме», а «во Христе». Он принадлежит уже не миру, а Царству Божьему. Поскольку между сатаной, князем этого мира, и Христом, Господом небес, ведется ожесточенная борьба, ясно, что всякий, порывающий с миром и присоединяющийся к Царству Христа на земле (Его Церкви), подвергается нападкам со стороны сатаны и мира. Иисус предупреждал Своих учеников: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин. 15:19; 1 Ин. 3:13). Павел говорит: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3:12).

Но вы скажете, что сегодня Церковь не подвергается преследованию.

Церковь не преследуется сегодня не потому, что мир стал лучше, и не потому, что между Христом и сатаной наступило примирение. Церковь не подвергается сегодня преследованиям, потому что между Церковью и миром заключен нечестивый союз. Церковь столь долго была так или иначе связана с миром, что попала в плен, подобный плену древнего Израиля в Вавилоне. Годами Божий народ пренебрегал ясным Божьим советом и усваивал философию этого мира — пользуясь мирскими благами, завися от них, занимаясь мировой политикой, ведя диалоги с различными организациями мира. Это особенно характерно для тех стран, где Церковь действует по указке гражданских властей. Вот почему окончательная Божья весть для Его Церкви гласит: «Выйди от ее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее» (Откр. 18:4).

В настоящее время различие между Церковью и миром едва заметно, однако подобное состояние долго существовать не может. Бог ясно предупредил, что Он выступит и изменит эту ситуацию.

«Хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток спасется; ибо дело оканчивает и скоро решит по правде, дело решительное совершит Господь на земле» (Рим. 9:27, 28).

Истинный Свидетель говорит Церкви последних дней: «Кою Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак, будь ревностен и покайся» (Откр. 3:19).

Когда Христос просеет и очистит Свою Церковь (см. Ам. 9:9—12), когда Его характер отобразится в жизни Его народа, тогда «соблазн креста» снова станет реальностью и история повторится. Тогда разделенный мир вновь соединится против общего врага — Церкви Христа. Божий народ вновь будет предан открытому осмеянию, будет переносить страдания и смерть (Мф. 24:9,10; Лк. 6:22). В это время через нас должна воссиять слава Божья, тогда как мы примем за честь переносить страдания ради имени Его (см. Деян. 5:41). Мы будем черпать мужество в словах Петра: «Ибо вы к тому призваны; потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1 Петр. 2:21).

Кровь Христа

На Голгофе произошло и другое важное событие — то, чему Бог подверг Своего Сына на кресте. Недостаточно только знать истину о кресте; мы должны быть покорены ее силой, если эта истина имеет для нас ценность.

На кресте Бог возложил грехи каждого человека на Христа, Носителя наших грехов. Тот, Кто заместил нас (см. Ис. 53:6), понес на себе грех Адама, навлекшего осуждение на все человечество, и грехи каждого человека, рожденного в этот мир. Бог не пощадил Своего Сына, но в полной мере воздал Ему за грех, так что «Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр. 10:14; 9:25—28). Эта высшая жертва стала последней в череде многих жертв, приносимых во святилище в ветхозаветные времена, — в Новом Завете она названа «Кровью Христа».

Для новозаветных писателей Кровь Христа была безгранично ценной. Она способна искупить нас (см. 1 Петр. 1:18, 19), оправдать (см. Рим. 5:9), очистить от всякого греха (см. 1 Ин. 1:7), изгладить вину многих наших грехов (см. Мф. 26:27, 28) и примирить греховных людей со святым Богом (см. Кол. 1:20). Таковы только некоторые свойства, приписываемые Новым Заветом драгоценной Крови Христа.

Прежде чем увидеть силу Крови Христа в жизни верующего, нам нужно понять значение выражения «Кровь Христа».

В Писании, когда речь заходит о грехе, Крови Христа отводится жизненно важное значение. «Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9:22). Пролитая кровь указывает на окончание жизни. Бог сказал: «Душа тела [жизнь — по другому переводу] в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает» (Лев. 17:11).

Кровь, пролитая всеми ветхозаветными жертвами, представляла собой Кровь Христа, то есть Его жизнь, которая была отдана на кресте за грехи мира. Никогда не следует понимать выражение «кровь Христа» применительно к Его реальной человеческой крови. Она не отличалась от нашей крови (см. Евр. 2:14) и не имела спасающей силы сама по себе. «Кровь Христа» означает Его Божественную жизнь — изначальную, незаимствованную, неунаследованную жизнь, которую Он отдал взамен нашей осужденной жизни. Именно наша осужденная жизнь умерла навечно в Нем. Такова высшая жертва, которая спасает нас от вины греха и наказания за грех и которая даст нам право на жизнь. В этом заключается сила крови.

Согласно Писанию, Кровь Христа спасает нас трояким образом: в отношении к Богу, в отношении к человечеству и в отношении к сатане.

В отношении к Богу. Будучи нарушением закона, грех есть «от диавола» (1 Ин. 3:8). Следовательно, наши грехи влияют на наши отношения с Богом. «Беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от нас, чтобы не слышать» (Ис. 59:2). Грех разделяет нас с Богом и нарушает наши отношения с Ним.

Конечно мы оказываемся в безнадежном положении, потому что Бог — источник всякой жизни, мы не можем жить вне Его. Как же тогда греховным существам примириться с Богом? Кровью Христа — вот единственный ответ. «Если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью [Кровью, стих 9] Сына Его» (Рим. 5:10). Когда нашей верою Кровь Христа начинает влиять на нашу жизнь, между нами и Богом происходит примирение. «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 5:1; Ин. 14:27).

Кровь Христа не только примиряет нас с Богом, когда верою мы впервые приходим к Нему, но, более того, она продолжает очищать нас и даровать прощение каждый день, когда мы пребываем в Нем, исповедуя наши грехи (см. 1 Ин. 1:7, 9). Сила Христовой Крови никогда не утратит своей способности спасать нас от грехов. Следовательно, наши отношения с Богом никогда не разрушаются; каждый раз мы можем смело приходить к Нему через Кровь Христа, каково бы ни было наше поведение (см. Евр. 10:19—22). У многих из нас имеются препятствия в молитвенной жизни, потому что мы упорно продолжаем смотреть на самих себя и на собственные ошибки, вместо того чтобы идти к Богу с заслугами Христовой крови. Какова бы ни была наша христианская жизнь, нам следует приближаться к Богу только посредством Крови Его Сына. И через эту Кровь мы можем всегда смело приходить к Нему без стыда и страха.

В отношении к людям. Грех не только разрывает наши отношения с Богом, но создает чувство вины и напряженность и наших отношениях с людьми. Все мы знаем, что такое чувство вины. Вина отягощает. Медицинская наука подтверждает, что великое множество человеческих болезней и страданий уходят корнями в проблему вины. Дьявол и мир предлагают много средств избавления от чувства вины, но никто воистину и навсегда не спасет нас от боли. Только Кровь Христа может освободить нас от виновной совести (см. Евр. 9:14; 10:2).

Человек, которого коснулась сила Христовой Крови,— один из самых счастливых людей в мире, что бы ему ни пришлось пережить в этой жизни. Он примиряется не только с Богом через Кровь Христа, но и с самим собой посредством той же самой Крови. Давид, которому была известна сила Божьего прощения, произнес такие слова: «Блажен [счастлив] человек, которому Господь не вменит греха, и в чьем духе нет лукавства!» (Пс. 31:2). То же самое преимущество принадлежит всякому верующему, чья вера покоится на Крови Христа.

В отношении к сатане. Наши грехи чреваты еще одним последствием. Они дают возможность сатане, врагу наших душ, обвинять нас перед Богом. В Откровении 12:10 сказано, что сатана обвиняет христиан перед Богом день и ночь. Его обвинения справедливы, ибо мы совершили много грехов, чего мы, как и Бог, отрицать не можем. Как же нам отвечать на эти обвинения? 11-й стих 12-й главы книги Откровение дает нам ответ: «Они победили его [сатану и его обвинения] кровию Агнца». Кровь Христа может снять каждое обвинение, которое сатана выдвигает против нас.

Своею Кровью Христос, наш Защитник и Ходатай, опровергает каждое обвинение дьявола (см. Зах. 3:1—4; Иуд. 9). Всякий раз замечательная сила Христовой Крови заставляет сатану терпеть поражение. «Кто осуждает?» — спрашивает Павел. «Христос (Иисус) умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас» (Рим. 8:34).

В иудейском календаре День очищения выделяется как более важный среди других дней в году, ибо он указывает на окончательный суд. В этот день истинный Божий народ очищался от грехов (см. Лев. 16:30). Как это осуществлялось? Кровью козла для Господа (см. Лев. 16:9, 15, 16), который символизировал собою Кровь Христа (см. Евр. 9:11, 12). Поэтому надеждой каждого верующего в день суда было не его благочестие, а Кровь Христа и Его праведность.

«Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он» (1 Ин. 4:17).

Сатана не ограничивается тем, что обвиняет нас перед Богом. Он злорадно показывает на нас пальцем и внушает нам чувство вины. Всякий раз, когда мы впадаем в грех или оказываемся неспособными соответствовать Божьему идеалу, сатана тотчас пользуется случаем и пытается повергнуть нас в уныние, обвиняя нас через нашу совесть. Как действуют на нас подобные обвинения? Падаем ли мы под их тяжестью, чувствуем ли себя побежденными и сдаемся? Или отвечаем: «Да, я грешник, совершил ужасный грех. Но я нашел милость»? Если мы желаем освободиться от сатанинских обвинений и избавиться от бремени вины, не забудем о силе Крови Христа. Все, что от нас требуется, — это верою воспользоваться ею.

Вся замечательная сила Христовой Крови стала доступна для нас через «неизреченный» Божий дар (2 Кор. 9:15). Ею мы примиряемся с Богом. Ею наша виновная совесть очищается настолько, что мы обретаем внутренний мир, превосходящий разумение (см. Флп. 4:7). Ею мы способны ответить на любые обвинения дьявола. Неудивительно, что для новозаветных писателей Кровь Христа имела безграничную ценность. Такую же ценность она должна представлять и для нас.

Крест Христа

Теперь нам следует обратить внимание на истину о кресте Христовом еще с одной точки зрения — что Бог совершил для человечества во Христе на кресте. Как мы уже видели, «во Христе» на кресте умерла вся человеческая раса.

Почему для Бога все человечество умерло в Его Сыне? Разве недостаточно, что Христос понес на Себе грехи всего мира?

В Писании приведены две основные причины, объясняющие, почему Богу было необходимо приобщить все человечество к смерти Своего Сына. Во-первых, чтобы мы на законном основании были избавлены от нашего осуждения «в Адаме» (см. Рим. 5:12—21). «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15:22).

Во-вторых, только этим путем Он мог освободить нас от власти греха (см. Рим. 6:7). Чтобы понять это, необходимо уяснить двойственную природу греха. Грех — это не только нарушение закона, которое делает нас виновными перед Богом и приводит под осуждение закона. Грех — это также сила, которая держит нас в своем плену. Павел разъясняет это в Рим. 7:14—24, описывая типичное положение человека, который хочет делать добро, но не может этого делать, потому что находится в плену закона греха. Как бы мы ни старались своими силами следовать путем праведности, принцип греха, доминирующий в нашей жизни, делает это невозможным. «Рожденное от плоти есть плоть», — сказал Иисус Никодиму (Ин. 3:6). Он имел в виду, что человеческая природа не может изменить себя. Библия ясно учит, что наше человеческое естество, естественная жизнь, которую мы унаследовали от Адама, не может соблюсти закон или следовать путем праведности, она естественно враждует против Бога (см. Рим. 8:7).

Замечательно, что Христос умер за наши грехи на кресте, чтобы мы имели прощение. Однако прощения, как бы прекрасно оно ни было, недостаточно; я уверен, вы поняли это. Вы хотите избавления от греха; иначе ваша жизнь станет порочным кругом прегрешений и прощений, а затем новых прегрешений. Это, по меньшей мере, удручает. Греховные действия могут быть прощены и изглажены посредством Христовой Крови, но наше греховное естество не может быть просто прощено — оно должно быть уничтожено. Например, Бог может простить меня за то, что я вспылил или поступил эгоистично, но Он не может простить мою склонность к раздражительности или эгоизму. С этой склонностью должно быть покончено или, выражаясь фигурально, она должна быть распята. Вот почему Бог приобщил нас к смерти, которая имела место на кресте Христовом.

Серьезной ошибкой большинства людей, которые впервые приходят ко Христу, является мысль, будто их естественная греховная природа может быть изменена или преобразована так, что она станет угодной Богу. В результате большинство христиан начинают свою христианскую жизнь с обещаний Богу. Рано или поздно, в зависимости от того, какой силой воли мы обладаем, все мы обнаруживаем, что такие обещания рушатся, как карточный домик. Как бы усердно мы ни старались, результат будет тем же — поражение.

В чем же проблема?

Мы не понимаем, что греховную жизнь плоти исправить невозможно. Нам следует признать, что наше греховное человеческое естество не может быть преобразовано и стать угодным Богу. Вот почему Бог приобщил нас к смерти Своего Сына на кресте. Мы были распяты «во Христе», и взамен Он дал нам саму жизнь Иисуса, чтобы она заняла место нашей греховной природы, а не преобразовала ее. В отличие от всех других мировых религий христианство предлагает человечеству не измененную, а замененную жизнь. Чем скорее мы поймем, что совершенство плоти невозможно (см. Гал. 3:1-3), тем скорее мы покоримся евангельской формуле: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:19, 20).

Самым большим открытием для неверующего является тот факт, что Христос умер за него. Но самым большим открытием для верующего является истина, что он распят со Христом и что теперь его жизнь сокрыта во Христе (см. Кол. 3:3). Такое открытие положит конец всем нашим усилиям вне Христа. Вместо этого мы будем «жить верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2:20).

Заключение

Следовательно, Кровь Христа есть Божье разрешение проблемы наших грехов, но крест Христа есть средство нашего избавления от самого источника греха. Первое — средство нашего оправдания, в то время как второе — средство нашего освящения. Подобно тому как мы не можем получить прощение своих грехов, если не увидим Христа, понесшего все наши грехи на кресте, так мы не можем испытать избавление от силы греха, если не увидим Христа, несущего нас на кресте.

Освящение, победа над грехом, подразумевает двойной процесс. С одной стороны, верою мы соглашаемся с тем, что умерли во Христе, а с другой — Дух Христов, Который пребывает в нас, может явить жизнь Христа в нас и через нас. Апостол Павел описывает это следующими словами:

«Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтоб и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей» (2 Кор. 4:10, 11; Флп. 3:10).

Размышляя о Крови Христа (Его смерти за наши грехи) и одновременно о кресте Христовом (нашей смерти в Нем), мы начинаем понимать удивительную силу креста. Этот крест и его сила «для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых — сила Божия» (1 Кор. 1:18).

Ключевые мысли

1. Когда Христос был распят, три фактора существенно повлияли на жизнь каждого верующего. Они сводятся к следующему:

А. То, что совершили с Христом на кресте сатана и мир.

Б. То, чему Бог подверг Своего Сына на кресте.

В. То, что Бог совершил для человечества во Христе на кресте.

2. Сатана и мир проявили безусловную ненависть ко Христу на кресте, предав Его открытому осмеянию. Когда мы возьмем на себя крест Христа как наш собственный, сатана и мир проявят ту же ненависть по отношению к нам. Библий называет это «соблазн креста» (Гал. 5:11).

3. Бог возложил грехи каждого человека на Христа, Носителя наших грехов, когда Он висел на кресте. Новый Завет называет это Кровью Христа (см. 1 Петр. 1:18, 19; Рим. 5:9; 1 Ин. 1:7).

А. Кровь Христа, о которой говорится в Новом Завете, не является Его реальной человеческой кровью. Она обозначает высшую жертву — Его Божественную жизнь, которую Он отдал взамен нашей осужденной жизни.

Б. «Кровь» Христа примиряет греховные человеческие существа со святым Богом.

В. «Кровь» Христа избавляет нас от виновной совести.

Г. Своей «Кровью» Христос может опровергнуть любое обвинение дьявола, направленное против нас.

4. Бог приобщил все человечество к смерти Своего Сына, чтобы освободить нас от силы греха.

А. Грех — это не только нарушение закона, которое делает нас виновными; это также сила, держащая нас в своем плену.

Б. Как бы чудесно ни было прощение, его недостаточно. Мы нуждаемся в избавлении от греха.

В. Кровью Христа греховные действия могут быть прощены и изглажены, но наше природное греховное естество не может быть просто прощено — оно должно быть уничтожено или распято (см. Гал. 5:24).

5. Греховное человеческое естество нельзя преобразовать; оно не может стать угодным Богу. Вот почему Бог приобщил нас к смерти Своего Сына. Мы были распяты «во Христе», и взамен Бог дает нам саму жизнь Иисуса, чтобы не преобразовать, а заменить наше греховное естество.

Служение Святого Духа

Как мы неоднократно упоминали, во Христе Иисусе нам уже обеспечено полное и совершенное спасение. Таково объективное Евангелие. Задача Святого Духа — передать это совершенное спасение падшему человеческому роду. Следовательно, Он играет важную роль в опыте нашего спасения.

По окончании Своего земного служения Иисус сказал Своим ученикам, что после Его возвращения на небо Отец пошлет Святого Духа. Дух наставит их на всякую истину и осуществит в их жизни спасение, о котором позаботился Христос (см. Ин. 16:13—15; 2 Кор. 3:17, 18). Нам необходимо понять роль Духа в нашем спасении, чтобы мы знали, как сотрудничать с Ним. Святой Дух трудится в трех направлениях: в жизни неверующего, верующего и Церкви. В этой и следующей главах мы рассмотрим каждый из этих аспектов служения.

Служение Святого Духа в жизни неверующего

Как бы ни был образован и интеллигентен человек, евангельская истина выше его природного ума. Природный умом невозможно постичь Евангелие (см. Мф. 16:16, 17; 1 Кор 2:10—14; 12:3). Более того, Евангелие фактически есть безумие для нашего плотского образа мышления (см. 1 Кор. 1:18). Следовательно, без Святого Духа никто не может постичь истину такой, какая она есть в Иисусе, никто не может принять ее, как бы хорошо ни был знаком человек с Писаниями. Духовное познается духовным (см. 1 Кор. 2:10—14). Человеческие существа просто не могут испытать силу Евангелия, если им не будет дана такая способность Святым Духом. (Кстати, вот почему христианин не может притязать на то, что он «приобрел» душу для Христа; такое преимущество принадлежит исключительно Святому Духу. В лучшем случае мы можем быть только орудиями в руках Бога, с помощью которых проповедуется Евангелие.)

Иисус ясно показывает, что служение Святого Духа имеет прямое отношение к миру. «И Он [Святой Дух] пришед обличит мир о грехе и о правде и о суде» (Ин. 16:8). Это первый шаг в спасении. Греховные, падшие человеческие существа должны быть оповещены о грехе, праведности и суде. Это должен совершать Святой Дух через возвещение Евангелия.

Когда Иисус сказал, что Дух убедит мир «о грехе». Он не имел в виду грех как нарушение закона. Он сослался на грех, как на «неверие». Девятый стих ясно показывает это: «О грехе, что не веруют в Меня» (см. также Рим. 14:23). Грешный человек погибает не потому, что он совершал грехи, а потому, что он остался без Христа, — то есть потому, что он родился в Адаме и, следовательно, уже осужден в нем, даже не совершив собственных грехов. В первой главе мы видели, что вечная участь человека определяется не его поступками (поведением), а человеческим естеством, к которому он принадлежит. Находящиеся «в Адаме» попадают под осуждение закона, потому что они считаются грешниками, а находящиеся «во Христе» считаются праведными, они перешли от смерти и жизнь (см. Ин. 5:24). Следовательно, первое действие Духа Святого в жизни неверующего состоит в том, чтобы убедить его: он потерянный грешник, потому что не пребывает верою «во Христе».

Второе, в чем Дух Святой убеждает неверующего, — праведность можно обрести только во Христе. Все то, что мы мним праведностью, не что иное в Божьих очах, как запачканная одежда (см. Ис. 64:6). Объясняя служение Духа для неверующего, Иисус говорит, что Дух убеждает «о правде, что Я иду к Отцу Моему» (Ин. 16:10). Этим Он хочет сказать, что искупление, которое Отец послал Его совершить (см. Гал. 4:4, 5), окончено. Иисус возвратился к Своему Отцу на небеса, потому что Он совершил Свое искупительное дело.

«Он же [Христос], принесши одну жертву за грехи [законченное дело], навсегда воссел одесную Бога, ожидая затем, доколе враги Его будут положены в подножие Его» (Евр. 10:12, 13).

Служение Святого Духа не могло начаться в полном смысле этого слова, пока не совершилась искупительная жертва Христа. Приготовив полное и совершенное спасение Своей совершенной жертвой, Христос находится на небесах, а Дух Святой заканчивает работу искупления в греховных людях, желающих верить (см. Рим. 5:11).

Наконец, Святой Дух убеждает относительно суда, уверяя, что «князь мира сего осужден» (Ин. 16:11). Всякий, слышащий Евангелие, должен сознавать, что этот мир, находящийся под водительством сатаны, уже осужден и приговорен к разрушению.

Для принадлежащих этому миру существует только одна надежда — откликнуться верою на безвозмездный дар спасения во Христе (см. Ин. 3:16). В этом суде звучит Блага весть. Иисус объясняет, что суд над князем мира сего состоя в его «изгнании» (Ин. 12:31). Грешник может с радостью веровать, что сатана изгоняется из его жизни, когда он проявляет веру в Спасителя.

В последние дни проповедь вечного Евангелия должна быть осмыслена заново (см. Мф. 24:14; Откр. 14:6). Оно возвещает нам, что «пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов» (Откр. 18:2). Пламя вечного разрушения приготовлено только для «диавола и ангелов его» (Мф. 25:41), но если люди добровольно отвергают безвозмездный дар спасения, обеспеченный им от создания мира во Христе (см. стих 34), Богу ничего не остается как уничтожить их вместе с этим осужденным миром (см. Мк. 16:15, 16; Ин. 3:18; Евр. 10:26-29). Единственная надежда человечества — откликнуться на Божий призыв: «выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее» (Откр. 18:4).

Опыт обращения

Прежде чем взглянуть на второй аспект служения Духа — Его действие в жизни верующего, — мы должны быть уверены, что понимаем механизм опыта обращения.

Когда человек принимает трехкратное убеждение Святого Духа, когда он кается, верит и крестится (см. Мк. 1:14, 15; 16:15, 16), в его жизни происходит коренное изменение. Дух Святой фактически входит в него и живет в нем (см. Деян. 2:37-41). Библия называет это «возрождением», или «рождением свыше» (см Ин. 3:3-5; Тит. 3:5; 1 Петр. 1:23). Это пребывание Святого Духа равноценно принятию жизни Христа (см. Рим. 8:2, 10). Происходит субъективное изменение состояния человека: он перестает быть «в Адаме» и становится личностью «во Христе», что дает ему право на небеса (см. Рим. 8:9).

Следовательно, можно сказать, что служение Святого Духа и жизни неверующего происходит извне, а служение Святого Духа в жизни верующего совершается изнутри. Дух Святой убеждает в истине совесть как верующего, так и неверующего. Но в неверующем Дух Святой не пребывает, так что эти убеждения приходят к нему извне. Верующий же имеет в себе Святого Духа (см. 1 Кор. 3:16; 6:19), так что убеждения Духа приходят к нему изнутри.

Это важное различие. Иисус ясно показал Никодиму, что «если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Ин. 3:3). Пока в человеке не пребывает Святой Дух, он находится в погибшем состоянии, хотя может и получить убеждение от Святого Духа и быть даже членом церкви (см. Рим. 8:9). Но родиться от Святого Духа означает воскреснуть из духовной смерти, к которой привел нас грех. Это новое рождение объективно осуществилось вначале во Христе при Его воплощении, когда Его Божественность соединилась с нашим совокупным человеческим естеством (см. Еф. 2:5). Затем через веру мы переживаем опыт нового рождения своей жизни (см. Деян. 2:38). Таково истинное обращение, начало христианской жизни.

Быть обращенным — значит родиться от Святого Духа, что равносильно новому рождению. Благодаря этому опыту меняется наше состояние: из неверующих мы становимся верующими. Этот опыт также субъективно оправдывает нас (см. Иак. 5:20) и ставит в положение, при котором освящение возможно, потому что мы владеем самой жизнью Христа через пребывание Его Духа (см. Рим. 8:2, 11-13).

Служение Духа в жизни верующего

Служение Святого Духа в жизни верующего призвано отобразить в нем характер Иисуса Христа, то есть характер Бога (см. Ин. 14:9).

Первоначально в сотворенных человеческих существах пребывал Святой Дух, чтобы они могли отражать Божий характер. Однако из-за грехопадения Адама мы рождаемся этот мир без Бога, духовными банкротами. Цель Евангелия, помимо нашего спасения, — устранить вред, причиненный грехом Адама, и восстановить в нас Божественный образ. Отправной точкой этого процесса — воплощения Евангелия в наш субъективный опыт — является новое рождение. Другим словами, рождение от Духа — это предпосылка святой жизни. В человеческом естестве Христа и через Его искупительное служение было сделано все для восстановления образа Божьего в людях. Но Святой Дух призван воплотить это восстановление в жизни каждого верующего, который стал единым целым со Христом и который живет верою.

Первой задачей Святого Духа является избавление нас от нашего положения «в Адаме» и утверждение нас «во Христе» и Его Церкви. Затем Святой Дух пребывает в нас, совершая через крест Христов более основательное преобразование, при котором ветхая жизнь фактически предается смерти. Этот процесс совершается постепенно каждый день, так что жизнь Христа проявляется в нас все больше и больше (см. 2 Кор. 4:10, 11; 3:17,18; Еф. 3:16-19; 4:4-13).

Нам не дано жить святою жизнью своими силами, она является исключительно делом Святого Духа, живущего в нас. Если бы мы понимали это правильно, то прекратили бы попытку действовать самостоятельно, а дали бы возможность Снятому Духу воспроизвести в нас жизнь Иисуса. Это не значит, что мы должны сидеть сложа руки. Отвержение себя, чтобы дать возможность Святому Духу проявить в нас жизнь Христа, требует постоянной, безжалостной борьбы. Вот что названо в Библии «добрым подвигом веры» (1 Тим. 6:12).

Святой Дух совершает в жизни верующего не что иное, как освящение. Согласно учению апостола Павла, оно охватывает дух, душу и тело (см. 1 Фес. 5:23).

Что имеет в виду Павел? Подобно тому как врач должен знать строение человеческого тела, чтобы лечить его недомогания, так и верующие должны знать свое духовное устройство, чтобы сотрудничать со Святым Духом в служении освящения. Физическое тело наше состоит из различных органов, каждый из которых имеет особую функцию, тесно связанную с функциями всех других органов тела. Духовно мы состоим из трех компонентов —духа, души и тела; каждый из них играет особую роль в духовном благополучии всего организма, но тесно связан с другими компонентами.

После апостольского периода христианская Церковь совершила большую ошибку: она разъединила тело и душу и объявила, что душа существует независимо от тела. Эта идея была привнесена из религии греков, а не из Священного Писания. Согласно Библии, каждый из этих трех духовных компонентов имеет различные функции, составляющие духовную целостность всего человека, однако ни один из них не может существовать независимо от других. Смерть человека означает, что умирают дух, душа и тело, то есть весь человек (см. Иез. 18:4, 20; Еккл. 9:5, 6; 8:8).

Изучая духовное строение человека, описанное и Библии, мы видим важную аналогию между этим строением и Божьим храмом, или святилищем. Апостол Павел говорит: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор 3:16; 6:19). Дело в том, что ветхозаветное святилище было символом воплощенного Христа (см. Пс. 28:9; Ин. 2:19—21; Откр. 21:3; см. также Пс. 76:14 и Ин. 14:4—6). А Христос является прототипом верующего (см. Еф. 2:19—22; 1 Петр. 2:5; Евр. 3:4-6; 1 Кор. 6:16).

Обетования Божьи для нас в новозаветное время — это осуществление символов, показанных во святилище в ветхозаветное время. Например, в Ветхом Завете закон был написан на скрижалях каменных и положен в ковчег. В Новом Завете тот же самый закон написан на наших сердцах и положен «внутрь человека» (см. Рим. 7:22). В Ветхом Завете Бог обитал внутри святилища, в Новом Завете Бог обитает внутри человека посредством Своего Святого Духа (см. Иез. 36:27; Ин. 14:17; Рим, 8:9, 11). В Ветхом Завете строение святилища представляло небесный Божий храм, а в Новом Завете христианин сам становится Божьим храмом (1 Кор. 3:16, 17; 6:19).

Значит, подобно тому как прежде Бог обитал в скинии (см. Исх. 25:8), так Дух Святой обитает теперь в верующем. Ветхозаветное святилище было разделено на три части — двор, Святое и Святое святых (см. Исх. 25:8—27; Евр. 9:2—4). Точно так же верующий, который представляет Божий храм на земле, в духовном плане состоит из трех частей — духа, души и тела.

Тело с его разными органами можно сравнить со двором храма, расположенным вовне и видимом для всех. Это место жертвы (см. Рим. 12:1; Кол. 3:5).

Внутри — душа человека, способности его ума: его чувства, воля, интеллект, через которые действует Бог. Это относится к отделению Святое, где священники осуществляли ежедневное служение.

Внутри, позади второй завесы и в пределах самосознания человека находится дух человека, который можно сравнить со Снятым святых храма — местом, где пребывает Бог. У обращенного человека Дух Святой пребывает в его духе; он представляет собою «кров Всевышнего» (Пс. 90:1).

Обратите внимание, что соотнесение земного святилища с верующим никоим образом не отрицает реальное существование небесного святилища (см. Евр. 8:1, 2). Библия ясно учит, что Бог живет на небесах, а также в верующем (см. Ис. 57:15).

Святилище было символом человеческого естества Христа, а также верующих в Него. Как мы уже видели, верующие в Новом Завете отождествляются с Божьим храмом. Другими словами, святилище Ветхого Завета символизировало, во-первых, воплощенного Христа и верующего, который пребывает «в Нем» (объективное Евангелие). Во-вторых, оно символизировало христианина, который имеет Христа, живущего в нем (субъективное Евангелие).

Следовательно, можно сказать, что святилище Ветхого Завета было Божьей моделью вечного Евангелия, которое вначале осуществилось во Христе, а теперь должно осуществиться в церкви, частью которой является каждый верующий. Христос, наш Первосвященник, совершил очищение небесного святилища, но это очищение связано с очищением сердец Его народа на земле.

В следующей главе мы рассмотрим место и назначение каждого из этих трех духовных компонентов — духа, души и тела — и их взаимоотношение со служением Святого Духа.

Ключевые мысли

1. Цель служения Святого Духа — направить падший человеческий род к совершенному спасению, приготовленному и обеспеченному для нас во Христе Иисусе.

2. Служение Святого Духа в жизни неверующего можно обобщить следующим образом (см. Ин. 16:8):

А. Во-первых, Он убеждает неверующего, что тот потерянный грешник, потому что не пребывает верою «во Христе».

Б. Во-вторых, Он убеждает неверующего, что спасение можно найти только во Христе.

В. В-третьих, Он убеждает грешника о неизбежности суда — о том, что этот мир, находящийся под водительством сатаны, уже осужден и приговорен к уничтожению.

3. Когда неверующий откликается на голос Святого Духа, в его жизни происходит коренное изменение. Святой Дух фактически входит в него и пребывает в нем (см. Деян. 2:37-41). Это равносильно «новому рождению», или обращению. Человек перестает быть «в Адаме» и становится «во Христе» (см. Рим. 8:9).

4. Служение Святого Духа в жизни верующего заключается в том, чтобы пребывать в нем, дабы его ветхая жизнь фактически была предана смерти. Этот процесс должен совершаться постепенно, каждый день, так, чтобы Христова жизнь проявлялась в нас все больше и больше (см. 2 Кор. 4:10, 11; 3:17, 18; Еф. 3:16—19; 4:4—13). В этом заключается освящение.

5. Духовно мы состоим из трех компонентов — духа, души и тела. Существует важная аналогия между духовным строением человека и Божьим храмом, или святилищем. Подобно тому как Бог пребывал во святилище, так Святой Дух живет в верующем сегодня (см. 1 Кор. 3:16).

А. Тело можно соотнести с двором святилища.

Б. Душа (способности ума, воля, чувства) соотносится со Святым святилища.

В. Дух (самосознание человека) соотносится со Святым святых святилища.

Дух, душа и тело

В предыдущей главе говорилось, что духовно мы состоим из трех компонентов — духа, души и тела. Каждый из этих компонентов выполняет свое особое служение в созидании духовного благополучия целого, но притом все они связаны между собой. В этой главе мы подробнее рассмотрим каждый из этих компонентов применительно к служению Святого Духа в нашей жизни. Затем мы изучим служение Духа в жизни Церкви.

Первый компонент — дух

Приведенные ниже тексты ясно свидетельствуют, что, поскольку каждый из нас сотворен Богом, мы имеем дух:

«Пророческое слово Господа... Господь... образовавший дух человека внутри его» (Зах. 12:1).

«Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем?» (1 Кор. 2:11).

«Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии» (Рим. 8:16).

Бог есть Дух (см. Ин. 4:24), поэтому, когда Он сказал: «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему» (Быт. 1:26), Он имел в виду главным образом именно дух человека. Этот дух — не наше дыхание, не наша душа и не Дух Святой. Он более, чем что-либо другое, отличает нас от животных и делает существами, ответственными перед Богом. Именно потому, что человеческие существа имеют дух, даже самые примитивные народы в той или иной форме поклоняются Богу. Человеческий дух хочет общаться с духовным миром, подобно тому как наши тела общаются с физическим миром, а наш ум (душа) взаимодействует с умом других людей. Мы являемся духовными, физическими и социальными существами, потому что состоим из духа, души и тела.

Бог образовал в нас этот духовный элемент, чтобы общаться с нами, чтобы иметь место для Своего пребывания в нас. Через наш дух Он управлял бы нашим разумом (наше душой), который, в свою очередь, контролировал бы наше тело (см. Кол. 2:19). Таким образом, вся личность, живя в полной зависимости от Бога, отражала бы Его характер, суть которого есть бескорыстная любовь (см. 1 Ин. 4:7, 8). Таков был первоначальный Божий план для нас, когда Он сотворил наших прародителей.

К сожалению, грех исказил Божий план. Когда Адам и Ева согрешили, Дух Святой оставил их, и дух человека оказался освобожденным для сатаны. Вместо бескорыстной любви в них появился эгоизм, и их жизнь духовно омрачилась (см. 2 Петр. 2:19). Все их дети родились с тем же естеством; мы пришли в мир без пребывающего в нас Святого Духа, рабы дьявола и греха. Каждый рождается в этот мир лишенным Духа Божьего и поэтому может жить только «по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления» (Еф. 2:2).

Но мы не оставлены без надежды. План искупления, составленный Богом «прежде создания мира» (Еф. 1:4), предназначен, чтобы полностью освободить нас из нашего падшего состояния и восстановить в нас образ Божий. В Своем человеческом естестве Христос приготовил это восстановление для каждого из нас, и теперь, благодаря служению Святого Духа, оно становится нашим достоянием.

До нашего обращения Божий Дух не пребывает в нас. Если бы не убеждение, приносимое извне Духом Святым, мы едва ли почувствовали бы роль духа в нашей жизни. Поэтому до нового рождения в нас доминирует либо душа и ум — мы поглощены своим «я», либо тело с его похотями. При обращении наш дух оживает, потому что Святой Дух нисходит и пребывает в нас. Наш дух становится жилищем Бога и вместилищем Его воли в нашей жизни. Таков опыт нового рождения, который абсолютно необходим для оправдания и который является предпосылкой для освящения — процесса, которым в нас воспроизводится Божий характер.

Испытывая новое рождение, мы принимаем жизнь Христа в лице Святого Духа. Писание называет такого человека младенцем во Христе (см. 1 Кор. 3:1). Мы спасаемся от вины и наказания за грех; мы считаемся праведными, но нам следует еще научиться жить по Духу (Гал. 5:16), как новорожденному младенцу следует научиться ходить.

Когда Дух Святой все полнее будет проявлять Свою силу, и нашей жизни произойдет двоякое изменение. Во-первых, мы будем все больше отражать характер Христа. Во-вторых, мы сможем делать различие между тем, что исходит от нашего духа и что исходит из сосредоточенной на себе жизни души. В Евр. 4:12 сказано об этом как о разделении между душой и духом, производимом Словом.

Бог возрождает и учит нас, вводит нас в Свой покой через наш дух. Но, к сожалению, живя долгие годы эгоистичной жизнью души, многие из нас мало что знают о «духе жизни», Который пребывает в нас и даст силы освободиться от «закона греха и смерти» (Рим. 8:2). Мы должны ежедневно усердно просить Бога о том, чтобы Он научил нас различать духовное и то, что порождается нашими эмоциями. Даже изучая Библию, мы склонны больше полагаться на свой ум, чем позволить Духу Святому наставлять нас в истине (см. 1 Кор. 2:12—14; Ин. 16:13).

Второй компонент — душа

Душа — это то, что делает нас людьми. Она включает способность мыслить, узнавать и избирать; сюда входят наши идеалы, любовь, ненависть, эмоции, интуиция и так далее. Душа — это вместилище и суть нашей личности; здесь присутствуют способности ума (см. Иов 7:15), воля (см. При 2:10, 19), знание (см. 2 Цар. 5:8; Иов 10:1; Ин. 12:27) и чувства. По этой причине мы часто находим как в Ветхом, так и в Новом Завете слово душа, используемое применительно, к человеческому существу, личности (см. Быт. 14:21; Исх. 1:5; Втор. 10:22; Деян. 2:41; 7:14; Рим. 13:1).

Поскольку душа есть вместилище нашей личности, она есть вместилище нашего «я». Вот почему в Писании слово душа часто используется в качестве личного местоимения (см. Быт. 12:13; Втор. 23:24; Мк. 14:34). Следовательно, наша душа — это просто наше «я» (см. Лев. 11:43; Есф. 9:31). Таким образом, все, что исходит из души, осквернено эгоизмом, который Библия приравнивает к беззаконию. Вот почему суд осуждает самоправедные дела как дела беззаконные. (Мф. 7:21—23).

Душа с ее жизнью для себя есть наша плотская жизнь. Библия называет ее также «плотью» (см. Гал. 3:3; Рим. 8:4). Мы наследуем эту жизнь при рождении; только ею может жить необращенный человек. Никакие наши усилия не могут изменить эту жизнь — даже наша культура и образование. Такова жизнь и плотского верующего — человека, который исповедует Христа, но живет в противоречии с Христом и жизнью Святого Духа.

Однако в освященном человеке жизнь для себя, которой живет душа, распинается на кресте Христа (Гал. 5:24). Когда Дух Святой живет в духе верующего, тогда и душа (ум), и тело руководствуются именно Им. То есть жизнь верующего фактически уподобляется жизни Христа.

Все это приводит нас к главному — действию Святого Духа в жизни верующего. Дух Святой пребывает в духе верующего, но действует Он в его душе или уме. В ветхозаветном святилище Бог обитал во Святом святых (символизирующем наш дух), но руководил Своим народом через служение в Святом (символизирующем нашу душу или ум). Та же параллель существует и относительно храма человеческого тела. Дух Святой пребывает в нашем духе, но действует Он через нашу душу, или ум. В 1 Кор. 2:16 это названо — имеем ум Христов (см. также Флп. 2:5).

Наше тело и, следовательно, наше поведение никогда непосредственно не контролируется Святым Духом. Он руководит нашим телом через нашу душу, или ум. И вновь параллель с ветхозаветным святилищем. Бог не мог общаться с двором (наше тело) из Святого святых (наш дух), минуя Святое (нашу душу).

Чтобы понять это, мы должны обратиться к жизни Христа, ибо Он является нашим прототипом и примером. Его человеческое естество было во всем идентично нашему естеству (см. Евр. 2:17), так что тело, которое Он получил через Марию, было телом греха (см. Гал. 4:4; Рим. 1:3), над которым тяготел закон греха (см. Рим. 8:2, 3). Именно поэтому Он мог быть и был искушаем во всем, подобно нам (см. Евр. 4:15).

Однако Христос был зачат и рожден от Духа (см. Лк. 1:35). Поэтому с самого начала Своей жизни на земле ум Христа (или душа) находился под полным водительством Святого Духа, Который жил в Его человеческом духе. «Младенец же возрастал и укреплялся духом» (Лк. 2:40; Лк. 4:1).

Искушения посещали Его так же, как они посещают нас — через греховные (эгоистичные) вожделения плоти. Именно телесными желаниями сатана искушал Христа в пустыне, побуждая Его воспользоваться Своей Божественной силой для собственного удовлетворения вопреки воле Его Отца (см. Лк. 4:2—4). Это природный страх перед смертью (плотского происхождения) побудил Иисуса трижды умолять Своего Отца пронести горькую чашу креста мимо Него (см. Мк. 14:34—41).

Но эгоистичные желания плоти не удовлетворяются без согласия ума. Искушение само по себе еще не грех до тех пор, пока ум не согласится с этим искушением. «Похоть же, зачавши, рождает грех» (Иак. 1:15). Поскольку Христов ум находился всецело под водительством Святого Духа, на каждое искушение Он отвечал «Нет!» «Не Моя воля [Мое Я] но Твоя [Божья] да будет» (Лк. 22:42). Поэтому греху не было места в Его жизни (см. Ин. 6:38). Вместо этого Он осуди грех (закон греха) во плоти (см. Рим. 8:2, 3).

Христова плоть, будучи греховной плотью всего человечества, искушалась грехом. Но Его ум, будучи духовным, никогда не покорялся греху, и, таким образом, Он победи грех во плоти через силу Духа (см. Лк. 4:13, 14). Подобно этому, если мы имеем ум Христов, если мы облеклись в Господа Иисуса Христа, то «попечения о плоти» мы не превратим «в похоти» (Рим. 13:14).

В Евр. 2:18 сказано: «Ибо, как Сам Он [Христос] претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь». Христос страдал всякий раз, когда был искушаем. Мы знаем, что Христос был искушаем, подобно нам, иначе Он не мог бы «искушаемым помочь». Однако можно задать такой вопрос: «Как Христос пострадал, будучи искушаем?» Ответ найден в 1 Петр. 4:1: «Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить». Пожалуйста, обратите внимание, что страдание, о котором говорит здесь Петр, касается победы Христа над грехом, оно не ограничено Его страданиями на кресте. Будучи искушаем во плоти, Христос пострадал во плоти (см. Евр. 2:10), но победил Он Своим умом. Из слов Петра явствует также, что если мы вооружимся мыслями Христа (мыслями Духа), то греху не будет места в нашей жизни, а наша плоть будет страдать. Как мы увидим дальше, это происходит потому, что природу плоти изменить невозможно; в ней неискоренимо желание грешить, и, не получая удовлетворения, она будет страдать.

Христос дает победу над грехом через пребывание Святого Духа в нашем уме, или нашей душе. Как сказал Павел: «Я умом (моим) служу закону Божию, а плотию закону греха» (Рим. 7:25). Он также говорит нам: «И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что (есть) воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:2).

У человека неверующего душа (ум) и тело находятся в совершенном согласии — они оба во власти греха. Павел напомнил ефесским христианам об их жизни перед обращением, которая была исполнена «желаний плоти и помыслов» (Еф. 2;3). В необращенном человеке жизнь души является также жизнью тела. То и другое полностью осквернено эгоизмом.

В плотском верующем, который рожден от Духа, но еще живет по плоти (для себя), ум может стремиться исполнять Божью волю, но тело остается подвластным закону греха (см. Рим. 7:22, 23). Без помощи Святого Духа ум не может победить закон греха, действующий в наших членах. Поэтому такая жизнь также омрачена грехом, хотя грехи могут быть и не столь тяжкими, как у неверующего.

Но духовный христианин не только рожден от Духа — верою, он абсолютно подчинен Духу. Такая личность имеет ум Христов, так что в нем нет «ветхого человека»; в нем живет Христос посредством Его Духа. Таким образом, оправдание закона исполняется в нас, «живущих не по плоти, но по духу» (Рим. 8:4).

Третий компонент — тело

Тело, сотворенное Богом, должно находиться в подчинении у души. Душа, в свою очередь, должна быть под водительством Божьего Духа, пребывающего в человеческом духе. Таким образом, желания тела, такие, как секс, голод, любовь и так далее, должны контролироваться Богом через душу человека; его поведение должно отображать Божий характер.

Согрешив, человек вышел из-под Божьей власти и стал независимым. Естественные желания тела, оскверненные эгоизмом, превратились в похоть. Их целью стало самоудовлетворение, а не угождение Богу. Природа человека настолько извратилась, что похоть плоти взяла власть над ним. Жизнь падшего человека преисполнилась эгоизмом, порожденным сатаной.

Писание называет наше тело, находящееся в греховном состоянии, «телом греховным» (Рим. 6:6) не потому, что наше тело греховно само по себе, а потому, что принцип греха пропитал каждый его член (см. Рим. 7:23). Жизнь самоугождения, питающая наше тело, — греховна и делает греховной нашу плоть. Эту греховную жизнь не преобразовать. Вот почему мы с надеждой смотрим на Второе пришествие, когда будет искуплено наше греховное тело (см. Рим. 8:23; Флп. 3:20, 21; 1 Кор. 15:50—54). А пока же принцип креста, принцип самоотречения должен ежедневно осуществляться в нашей греховной жизни посредством Святого Духа (см. Лк. 9:23).

У греховных человеческих существ и тело, и душа находятся во власти своего «я», так что без Бога даже самое лучшее, на что они способны, полностью своекорыстно. «Все мы блуждали как овцы, совратились каждый на свою дорогу» (Ис. 53:6; Флп. 2:21; 2 Тим. 3:1,2). Естественная жизнь человечества — это жизнь плоти, где человек душой и телом живет только для себя. Эту жизнь мы получаем при рождении (см. Ин. 3:6), и без Бога мы не можем жить иначе. Мы можем воспитать себя и стать высококультурными людьми, но без Святого Духа мы будем продолжать жить жизнью плоти. Эгоизм тем или иным путем будет руководящим фактором нашей жизни. Необращенный человек бессилен исполнять волю Божью, потому что он «ослаблен плотию» (Рим. 8:3).

Фактически плоть враждебна Богу, и она не будет, да и не может воистину покоряться Его закону (см. Гал. 5:17; Рим. 8:7). Нам нужно понять, что испорченность плоти исправить невозможно (см. 1 Кор. 15:50—53). Даже Сам Всемогущий Бог не будет преобразовывать плоть и делать ее угодной Себе. Плоть принадлежит к сатанинской сфере, а Бог приговорил к осуждению все, что к этому относится. Вот почему Христос распял плоть на кресте (см. Евр. 10:19, 20).

Неверующие, а также многие христиане, которые не понимают Слова Божьего, всегда пытаются преобразовать или улучшить плоть. Внешне плоть может выглядеть привлекательной (это прежде всего обманчиво, потому что плоть греховна), но внутри исполнена «лицемерия и беззакония» (Мф. 23:28). Все попытки усовершенствовать плоть, измождением ли тела или принятием обещаний и решений, обречены на провал.

«Рожденное от плоти есть плоть», — сказал Иисус (Ин. 3:6). И всегда будет оставаться таким. Бог Сам признает, что плоть изменить невозможно, потому что породивший ее дьявол измениться не может. Поэтому, спасая нас, Бог не пытается изменить плоть. Вместо этого Он предает се смерти посредством креста и дает нам новую жизнь — жизнь Своего Духа. Чтобы осуществилось спасение от силы греха, плоть должна быть распята (Гал. 5:24).

Плоть может проявлять себя двумя разными путями. Во-первых, это греховные дела, которые проистекают из желаний тела; перечень их вы найдете в Гал. 5:19—21, там они названы «делами плоти». Во-вторых, это самоправедные дела, которые проистекают из души. Внешне они полностью отличаются от дел плоти. Это похвальные, часто религиозные дела. Самоправедные дела Павла перед его обращением — хороший тому пример (см. Флп. 3:4—6).

Мы, люди, высоко оцениваем самоправедные дела. Но Бог осуждает то и другое проявление плоти как беззаконие (см. Ис. 64:6; Мф. 7:22, 23). Желания тела делают центром свое «я» и ставят волю человека выше Божьей воли. Душа может служить Богу, но только в согласии с собственной волей, а не Божьей. Она может также пытаться всеми силами соблюдать Закон Божий, однако средоточием любого поступка не перестанет быть собственное «я». В 1 Кор. 3:1—3 апостол Павел делит всех верующих на два класса: (1) духовных христиан, в которых Дух Божий пребывает и управляет всем человеком — духом, душой и телом, и (2) плотских христиан, которые испытали новое рождение (см. стих 16), но в которых еще преобладает жизнь плоти.

Основная проблема, стоящая перед христианской Церковью в настоящее время, — это проблема бездуховности. В церкви много младенцев во Христе, хотя по возрасту они «старые» христиане. Такой была проблема коринфской и галатской церквей новозаветного периода, такова она еще и теперь. Каждому христианину следует научиться, что между плотью и Духом не существует согласия, что слова «не я, но Христос» являются единственной формулой христианской жизни.

В эти последние дни нашим самым сильным желанием должна быть победа над плотью. И такая победа достигается посредством глубокого воздействия креста, когда Святой Дух ежедневно возлагает его на нас. Как только мы сочли себя распятыми со Христом (см. Рим. 6:11), мы должны позволить Святому Духу совершить это распятие, ежедневно подвергая смерти наше плотское «я». Всякий раз, когда наше «я» поднимет свою уродливую голову. Дух начнет убеждать нас. В ответ мы должны не защищать или оправдывать себя, а подчинить себя кресту Христову. Когда наше «я» будет полностью распято, тогда через наши смертные тела воссияет великолепие Божьей славы (см. Рим. 8:11—14). Тогда мы будем готовы встретить Господа живыми.

Глубочайшее воздействие креста заключается в его способности распять наше «я», дабы Дух мог воспроизвести в нас характер Христа. Библия часто говорит об этом процессе как об огненном испытании и очищении (см. Евр. 12:5—11; 1 Петр. 4:12, 13). Хотя и болезненное для плоти, оно «после наученным чрез него доставляет мирный плод праведности» (Евр. 12:11). Даже Христос обрел праведность в греховной плоти только ценой страданий плоти (см. Евр. 2:10, 18; 5:8, 9). «Страдающий плотию перестает грешить» (1 Петр. 4:1).

Изучая действие Святого Духа в жизни верующего, можно ясно видеть, что в христианской жизни нет ничего, что не зависело бы от Его влияния. По Божьему намерению вся наша жизнь должна направляться и контролироваться Святым Духом (см. Притч. 3:5, 6). Святой Дух освобождает нас от греховной жизни для себя (см. 2 Кор. 3:17, 19); освящает (см. 2 Фес. 2:13; 1 Петр. 1:2), наставляет на всякую истину (см. Ин. 16:13); наполняет смыслом наши молитвы (см. Рим. 8:26; Иуд. 20); даст силу свидетельствовать об Евангелии (см. Лк. 24:49; Деян. 1:8). Таково служение Духа в жизни каждого верующего.

Служение Духа в жизни Церкви

Служение Святого Духа осуществляется не для отдельного христианина. Оно распространяется на жизнь всей церкви. Пребывающий в сердцах верующих Дух становится звеном, объединяющим всех верующих, составляющих таким образом тело Христа — Церковь. «Все мы одним Духом крестились в одно тело. Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1 Кор. 12:13). Новое рождение не только облекает нас во Христа, но отождествляет нас с Его Телом, так что «мы многие составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим. 12:5; 1 Кор. 10:17; 12:12).

Согласно Новому Завету, Церковь — это тесно сплоченная группа верующих, объединившихся независимо от расы, цвета кожи, пола или общественного положения (см. Гал. 3:26—28). Это содружество мужчин и женщин, которые верою образуют одно целое во Христе и которые должны быть полностью соединены для того, чтобы являть жизнь Бога точно так же, как Христос являл ее в Своем человеческом теле, когда Он был на земле (см. Ин. 14:9; 1 Тим. 3:16).

К сожалению, христианская Церковь оказалась совершенно несостоятельной в этом отношении; фактически мир не имел возможности увидеть в Церкви образ Бога. Мы должны понять, что спасение во Христе — это не только способ для каждого из нас избежать вечного осуждения. Каждый человек, спасенный во Христе, спасается «на добрые дела» (Еф. 2:10; Мф. 5:16; Кол. 1:10; 1 Петр. 2:12). И эти добрые дела должны осуществляться в рамках Церкви, которая являете солью и светом в мире. До тех пор, пока мы, называющие себя христианами, не пожелаем стать орудиями в рука Божьего Духа, мир, более 75-ти процентов которого и являются христианами, не ощутит силы Евангелия.

Апостол Павел ясно показывает, что каждый член Церкви выполняет особую функцию по отношению к телу Церкви, как дано ему Святым Духом (см. Рим. 12:5—8; 1 Кор. 12:14—26; Еф. 4:11—15). Из этих текстов явствует, что каждый верующий был наделен хотя бы одним даром Духа. Эти дары должны быть использованы для служения самой Церкви, и посредством них Церковь, представляющая Бога, должна свидетельствовать о Нем миру. Церковь как Христово тело должна являть Бога во плоти.

Ни один член Церкви сам по себе не может полностью явить Христа по той простой причине, что он не является целым телом Христа. Только через Церковь, живущую как единое целое, в полном соответствии и полной гармонии с указаниями Святого Духа, может быть полностью явлена жизнь Христа. Это произойдет перед пришествием Христа. Библия называет это тайной Божьей, которая совершится, «как Он благовествовал рабам Своим пророкам» (Откр. 10:7; Кол. 1:25—27).

Отсюда ясно следует, что в Церкви и в жизни каждого верующего Дух Святой должен совершить важное служение. Во-первых, Дух Святой наделяет дарами Церковь, чтобы развивалось тело Христово, пока оно не созреет «в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13). Во-вторых, Дух Святой наделяет дарами Церковь, чтобы засвидетельствовать о силе Божьей в погибшем мире и явить ее миру.

К сожалению, существуя почти две тысячи лет. Церковь не достигла полноты Христовой и не открыла жизнь Божью во плоти. Не следует ли нам, живущим в XX столетии, в смирении идти к Богу и каяться в своей несостоятельности? Причина ее заключается, прежде всего, не в Боге, а в нас. Это мы исказили евангельскую истину и поставили свое «я» выше дела Христа.

Говоря о последних днях, Иоиль возгласил: «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть» (Иоил. 2:28). Он говорит также:

«Но и ныне еще говорит Господь: обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании. Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему... Между притвором и жертвенником да плачут священники, служители Господни, и говорят: «пощади, Господи, народ Твой, не предай наследия Твоего на поругание, чтобы не издевались над ним народы! Для чего будут говорить между народами: где Бог их? И тогда возревнует Господь о земле Своей и пощадит народ Свой» (Иоиль 2:12, 13, 17, 18).

Такого глубокого сердечного покаяния Бог терпеливо ожидает от Своего народа. «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся» (Откр. 3:19). Когда Церковь сделает это. Бог изольет Свой Дух и земля «осветится от славы Его» (Откр. 18:1).

Ключевые мысли пятнадцатой главы

1. Бог намеревался сделать наш дух Своим жилищем и средством общения с нами. Через наш дух Он желал управлять нашей душой (умом), которая, в свою очередь, управляла бы нашим телом.

2. Из-за греха Адама все мы родились без живущего в нас Духа Святого, — рабами сатаны и греха. Такова наша природа до обращения. Переживая новое рождение, мы принимаем жизнь Христа в лице Святого Духа, Который живет в нас.

3. Душа (ум) есть составляющая часть нашего существа, которая наделяет нас способностью думать, познавать, избирать; это сфера, которая включает наши идеалы, любовь, ненависть, наши чувства. В Библии слово душа часто обозначает просто человеческое существо (см. Быт. 14:21; Исх. 1:5; Деян. 2:41; Рим. 13:1).

4. Душа с ее жизнью для себя есть наша естественная жизнь. Библия называет ее «плотью», имея в виду человеческую греховную природу.

5. Искушения посещали нас (как и Христа) через греховные желания плоти. Но эгоистичные вожделения плоти не могут удовлетворяться без согласия ума.

6. Христов ум, или душа, будучи духовным, никогда не поддавался греху; таким образом, Он победил грех во плоти силой Духа (см. Лк. 4:13, 14). Подобно этому, если мы имеем ум Христов, то «попечения о плоти» не превратим «в похоти» (Рим. 13:14). Именно в нашем уме, или душе, Христос дает нам победу над грехом посредством пребывания Своего Духа.

7. Библия называет третий компонент нашего человеческого существа — тело — «телом греховным» (Рим. 6:6). Это происходит не потому, что тело греховно само по себе, а потому, что принцип греха пропитывает члены тела.

8. Спасая нас, Бог не пытается изменить плоть. Вместо этого Он предал се смерти посредством креста и дал нам новую жизнь — жизнь Его Духа.

9. Плоть проявляет себя двояким путем: через прегрешения и через самоправедные дела. Бог осуждает то и другое как беззаконие.

Закон и благодать I

Когда я служил миссионером в Уганде, ко мне как-то подошел молодой африканец с искренним желанием засвидетельствовать о Христе.

— Вы спасены? — спросил он меня.

Убедив его, что я христианин, я спросил в свою очередь:

— А вы спасены?

— Слава Господу, я спасен! — с энтузиазмом ответил Он.

— Если вы спасены,— сказал я, — почему же от вас пахнет пивом?

Смутившись, он удивленно ответил:

— Разве вы не знаете, что мы спасаемся благодатью, а не делами?

Я попросил его объяснить, что он имеет в виду.

— Христос все выполнил за нас, — ответил он.

— Я понимаю,— произнес я. — Вы имеете в виду, что Он жил совершенной жизнью и умер, испытав возмездие за грех вместо вас.

— Да. Вы правильно поняли меня!

— Если это так,— настойчиво продолжал я, — значит Он и на небо отправился вместо вас?

Естественно, он не захотел с этим согласиться.

Подобно этому молодому человеку, многие христиане в настоящее время не понимают библейского смысла спасения по благодати. Они принимают то, что немецкий мученик Дитрих Бонхофер метко назвал «дешевой благодатью», — то есть идею, утверждающую, что, поскольку Христос все исполнил, христиане могут свободно угождать своей греховной плоти. Библия, разумеется, учит нас не этому. Тогда как следует понимать замечательную истину о спасении по благодати? Устранил ли Христос закон, когда спас нас по благодати?

Трудности при сравнении закона и благодати

На первый взгляд, закон и благодать противоречат друг другу. Закон требует послушания как условия спасения (см. Рим. 10:5), а благодать предлагает спасение как безвозмездный дар независимо от дел (см. Еф. 2:8, 9). Закон осуждает грешника (см. Гал. 3:10), а благодать оправдывает нечестивого (см. Рим. 4:5). В результате многие, принимающие благодать, предлагаемую Богом, приходят к отвержению закона. Однако Библия — Ветхий и Новый Заветы — не противопоставляет благодать и закон. Источником того и другого является Бог, а Бог не противоречит Сам Себе.

В настоящее время многие христиане пытаются разрешить трудности между законом и благодатью посредством учения, называемого диспенсационализмом. Согласно этому учению, Библия делится на временные периоды, или деспенсации, и от Моисея до Христа — в Ветхом Завете спасение основывалось на послушании человека закону. Теперь же, говорит диспенсационализм, когда Христос пришел и навечно искупил человечество, спасение достигается посредством благодати Нового Завета; закон потерял свое значение.

Эта доктрина не только отрицает единство Писаний, но и противоречит ясному учению Нового Завета. У Бога всегда был только один способ спасения грешников: посредством благодати через Его искупительное свершение во Христе. В 4-й главе послания к Римлянам апостол Павел ясно говорит, что Авраам, отец иудеев, был спасен не посредством обрезания или соблюдении закона, а посредством веры в Божье обетование о спасении через Его Сына Иисуса Христа.

Бог никогда не учреждал закон как средство спасения; это извращенная точка зрения (см. Рим. 9:30—33). Павел очень обстоятельно пытается исправить это заблуждение в своем Послании к Галатам (см. Гал. 2:16; 5:4). Давая Свой закон, Бог преследовал главную цель: обличить людей во грехе (см. Рим. 3:20), чтобы дар спасения обрел смысл. «Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою» (Гал. 3:24).

Поскольку мы эгоистичны по своей природе, не требуется большого труда поймать нас в западню законничества, которое представляет собой попытку спастись соблюдением закона. Центром всякой языческой религии является идея о том, что человек должен спасти себя своими добрыми делами. Однако Библия учит, что это невозможно, что наша единственная надежда — спасение верою в искупительную Божью благодать (см. Рим. 3:20, 22). «Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим. 3:28).

Не под законом, но под благодатью

Каждый вновь рожденный христианин находится не под законом, но под благодатью (см. Рим. 6:14). Но что это значит быть под благодатью и как это влияет на нашу христианскую жизнь? Во-первых, нам следует ясно понять, что подразумевает Библия под словами под законом и под благодатью.

Под законом. Слово под означает «находиться под управлением или властью». Следовательно, быть «под законом» значит находиться под управлением или властью закона. Отсюда следует, что наше положение перед Богом основывается на наших поступках с точки зрения закона, откровения воли, выраженной Богом; Быть «под законом» значит оправдываться перед Богом своим поведением с точки зрения закона. Закон всегда предстает перед нами и говорит: «Делай то, не делай этого, и ты будешь жить» (см. Рим. 10:5). Несоблюдение закона чревато проклятием: «Проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона» (Гал. 3:10).

В Едемском саду перед грехопадением Адам и Ева находились «под законом». Бог сотворил их в совершенном, безгрешном естестве и поместил под законом. «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь» (Быт. 2:16, 17). Когда Адам и Ева ослушались этого повеления, им был вынесен смертный приговор, и они поплатились своей жизнью. Этот смертный приговор распространился на все человечество, потому что все человечество было в Адаме, когда тот согрешил, и, следовательно, все человечество причастно к его греху (см. Рим. 5:12; 1 Кор. 15:22).

Быть «под законом» значит также быть под проклятием или осуждением закона. Это тоже наша беда; мы «по природе чада гнева» (Еф. 2:3). Как бы хорошо мы ни думали о самих себе, факт остается фактом: среда, в которой мы появились на свет, — падший человеческий род. Как говорит Павел: «Мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом, потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех» (Рим. 3:19, 20).

Здесь Павел говорит нам, что мы не только осуждены и находимся под законом, но и не можем исполнить его требования. Чтобы спасти нас от этого безнадежного состояния, «Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал. 4:4, 5). Искупив нас от состояния «под законом», Христос поместил нас «под благодать». Таково положение всех, кто принял Его верою (см. Рим. 6:14).

Под благодатью. Слово благодать означает «незаслуженная милость». Новый Завет определяет благодать в духовных терминах к основном как Божье расположение, движимое любовью к грешникам и побудившее Его отдать «Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него не погиб, но и мел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Апостол Павел описывает благодать такими словами: «В Котором [Христе] мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» (Еф. 1:7). Поскольку падшее человеческое естество по природе находится во вражде с Богом, то искупление, свершенное Богом ради нашего спасения через Его Сына, становится не только безвозмездным даром — оно становится благодатью. Мы спасаемся благодатью (см. Еф. 2:8, 9; Рим. 5:6—10). Вот почему Евангелие — это, безусловно, Благая весть.

Что значит быть «под благодатью»?

Как мы уже видели, все человечество рождено «в Адаме» и «под законом», а «закон имеет власть над человеком, пока он жив» (Рим. 7:1). Христос соединил Себя с нами Своим воплощением и на кресте, так что мы умерли для владычества закона «Телом Христовым» (Рим. 7:4). Через Свое воскресение Христос воскресил нас с Собой к вечной жизни, возродив «к упованию живому» (1 Петр. 1:3), обручив со Христом, вторым мужем, и потому теперь мы находимся под Его владычеством. Вот что значит находиться «под благодатью».

Следовательно, как христиане мы больше не под законом, потому что наше оправдание или спасение не зависит от наших собственных попыток повиноваться закону. (Разумеется, утверждение обратного точно характеризует состояние тех, кто не принял Христа как своего личного Спасителя.) Уверовавшие же — те, кто верой соединился со Христом, больше не под законом, но под благодатью. Христос стал осуществлением, завершением всего, что закон требует от нас для обретения праведности (см. Рим. 10:4).

Следовательно, состояние «под благодатью» полностью противоположно состоянию «под законом». Находясь под благодатью, мы больше не оправдываемся перед Богом своими делами — делами закона. Оправдание наше зиждется исключительно на основе того, что Христос уже совершил жизнью, смертью и воскресением. Нас оправдывает совершенная праведность Христа, которую Он обрел в Своем человеческом естестве, заместив нас. Своим послушанием закону и Своей смертью, которая удовлетворила справедливость закона, Христос навсегда обрел праведность для всех, кто примет Его спасающую благодать (см. Рим. 5:17).

Более того, быть «под благодатью» означает, что мы умерли для жизни греха, что наша жизнь сокрыта во Христе (см. Кол. 3:3). Христова смерть на кресте была смертью, которой все человечество умерло в одном Человеке (см. 2 Кор. 5:14). Поэтому, когда верою мы отождествляем себя с этой смертью, то становимся мертвыми для греха, владычества закона и живыми для Бога. Именно это символизирует крещение — наше единство со Христом распятым, погребенным и воскресшим. В результате уже теперь мы ходим под благодатью в обновленной жизни (см. Рим. 6:3, 4). Вот что значит быть «под благодатью», и все это оказывает большое влияние на наш образ жизни.

Жизнь под благодатью

Жизнь «под благодатью» избавляет нас от жизни «под законом», но это вовсе не значит, что закон упраздняется. Всякий, кто верит или учит этому, извращает Евангелие. Оправдание верою не устраняет закон, а утверждает его (см. Рим. 3:31).

Закон Божий так же вечен, как вечен Сам Бог. Написанный в юридической форме, он является выражением Его самоотверженной любви (см. Мф. 22:36—40; Рим. 13:8, 10; Гал. 5:13, 14). В Нагорной проповеди Иисус Сам возгласил, что Он пришел не уничтожить закон.

«Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф. 5:18, 19).

Когда мы находились «под законом», наша проблема состояла не в законе, а в нас. Закон свят, праведен и добр (см. Рим. 7:12). Вина заключается в нас, потому что по природе мы — плотские люди, проданы, как рабы, греху (см. стих 14). Святой Божий Закон и наша греховная природа несовместимы. «Плотские [управляемые плотью] помышления... закону Божию не покоряются, да и не могут» (Рим. 8:7). Вот почему первый, или Ветхий, Завет был несовершенен.

«Укоряя их [израильтян] ... Господь говорит... Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в то время, когда взял их за руку, чтобы вывесть их из земли Египетской; потому что они не пребыли в том завете Моем... Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их и напишу их на сердцах их, и буду их Богом, а они будут Моим народом» (Евр. 8:8—10).

Итак, Христос не упразднил закон на кресте. Вместо этого Он спас нас от жизни под законом. Он покончил с греховной жизнью всего человечества, которое находилось под осуждением закона. При воскресении Он возродил нас из мертвых к новой жизни, жизни Духа, которая находится в совершенной гармонии с законом. Эта жизнь, которой Он жил в Своем человеческом естестве, была в полном повиновении святому Закону Божьему посредством силы Духа. Закон никогда не служил средством спасения, а всегда был мерилом христианской жизни.

Однажды Иисус умер для греха, но воскрес для жизни в Боге (см. Рим. 6:10). В 11-м стихе Павел применяет ту же истину к крещеному верующему: «Вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем».

На каком основании мы можем почитать себя мертвыми для греха, живыми же для Бога?

На том основании, что Бог совершил для нас в человеческом естестве Христа. Посредством Своей изобильной благодати Он поместил нас во Христе при воплощении, когда Его Божественность соединилась с нашим совокупным человеческим естеством (см. 1 Кор. 1:30). Это значит, что, когда Христос умер для греха, мы умерли в Нем. Таким образом, крест становится силой Божьей ко спасению от греха (см. 1 Кор. 1:18), а также владычества закона (см. Рим. 7:4—6). Обратите внимание, как Павел применяет эту истину к собственной жизни:

«Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня (Гал. 2:19, 20).

Поэтому первое, что нам нужно понять о жизни под благодатью, — закон не был устранен. А второе имеет отношение к первому: хотя христиане находятся «под благодатью», это не значит, что они свободны жить, как им заблагорассудится. Благодать не наделяет нас такого рода свободой.

Будучи под законом, мы находились в его власти. Это возлагало на нас определенные требования, и мы обязаны были выполнять их, иначе нас ждало наказание. Теперь же, находясь под благодатью, мы, разумеется, также подчинены владычеству, или власти благодати. Это значит, что мы связаны со Христом источником благодати и должны жить под Его владычеством. Христос — наш Спаситель и Господь. Как это воздействует на нашу христианскую жизнь? Вот два примера из высказываний апостола Павла:

«Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак. Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности? Благодарение Богу, что вы, бывши прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности» (Рим. 6:15—18).

«К свободе призваны вы братия, только бы свобода (ваша) не была поводом к угождению плоти; но любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: "люби ближнего твоего, как самого себя"» (Гал. 5:13, 14; см. также 1 Петр. 2:15—19).

Следовательно, ясно, что жить под благодатью означает позволять Христу жить в нас посредством веры. Вот о чем говорил Иисус:

«Пребудьте во мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так вы, если не будете во Мне» (Ин. 15:4, 5).

Третий важный фактор относительно жизни под благодатью, который необходимо понять, касается побуждения.

Наши прежние взаимоотношения под законом можно назвать взаимоотношениями страха. Дело в том, что закон никогда не может снисходить к нашей немощи и неспособности выполнять его предписания. Закон не сможет помочь нам исполнить его требования. Он может требовать только послушания и осуждать нас всякий раз, когда мы падаем. Поэтому, будучи под законом, мы всегда, находимся в узах страха смерти (см. Евр. 2:15).

Насколько же отличается наше положение под благодатью! В отличие от закона, Христос понимает нашу слабость и нашу неспособность быть праведными. Он способен сочувствовать нам в нашей борьбе против искушений. Христос во всем уподобился нам и во всем был искушаем подобно нам. Он понимает нас, сочувствует нам и готов помочь (см. Евр. 2:17, 18; 4:15).

Более того, Он избавил нас от всего этого. Он избавил нас от страха смерти, потому что умер за нас (см. Евр. 2:14). Он избавил нас от страха рабства греху, потому, что осудил грех во плоти — нашу плоть (см. Рим. 6:22; 8:2, 3). Он примирил нас с Богом, так что мы имеем блаженное упование на Небо и вечную жизнь; мы можем называть Бога «дорогой Отец (см. Гал. 4:4—6). Вот преимущества состояния «под благодатью». Это значит, что мы не служим Богу по букве (из страха), но по духу (из сердечной благодарности Христу) (см. Рим. 7:6).

Наши взаимоотношений под благодатью — это взаимоотношения любви и признательности, а не взаимоотношения страха, которые мы испытываем под законом. Страх наказания больше не руководит нашими поступками; вместо этого любовь к Богу побуждает нас поступать правильно и для Него (см. 2 Кор. 5:14, 15). Иисус сказал: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14:15; 1 Ин. 5:3).

Пребывание под благодатью освобождает нас также от эгоистичного побуждения пытаться поступать правильно в ожидании награды. Ни страх наказания, ни надежда на награду на небесах не являются достаточно сильным побуждением, наделяющим нас способностью повиноваться «делам закона». Но когда мы поймем и оценим любовь агапэ, которая привела Сына Божьего на крест ради нас, мы с радостью будем служить Ему и другим, не помышляя о себе и награде.

Согрешение под благодатью

Христиане часто задаются одним из главных вопросов: если мы продолжаем грешить, даже находясь под благодатью, как это повлияет на наши взаимоотношения с Богом? Теряем ли мы наше оправдание всякий раз, когда грешим? Нуждаемся ли мы всякий раз в новом обращении после каждого согрешения, или мы обречены на вечную смерть?

Некоторые считают, что ответить следует утвердительно. Однако христиане, принимающие эту доктрину спасения, не понимают безусловной Божьей любви агапэ и того, что Библия подразумевает под словами «находиться под благодатью».

Как явствует из слов апостола Павла, всякий, кто воистину понимает спасение по благодати и ценит Христов крест, не может сквозь пальцы смотреть на грех (см. Рим. 6:1, 2). Праведность дается по вере, и если присутствует вера, — праведность присутствует тоже, а в праведности нет греха (см. Рим. 6:14—18).

Когда апостол Павел возгласил: «Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатию» (Рим. 6:14), он не имел в виду, что верующий грешить не может. Павел подразумевал, что грех больше не имеет власти осуждать или контролировать верующего, потому что такая личность уже не под властью закона, а под благодатью. Павел говорит: «Жало же смерти — грех; а сила греха — закон» (1 Кор. 15:56). Он имеет в виду, что грех сам по себе не имеет силы погубить человека, если нет осуждающей силы закона. Поскольку верующий больше не находится под властью закона, грех больше не может подводить верующего под осуждение закона — вечную смерть. Верующий избавлен от силы греха.

Злоупотребление благодатью

«Одну минуту, — возразите вы. — Какое опасное учение — но ведет к распущенной жизни!»

Конечно, ваши опасения абсолютно обоснованны. Из-за нашего греховного состояния Евангелие — не только Благая, но и опасная весть. Когда вера становится фальшивой, ее легко превратить в потворство греху, как в случае с христианами, которым писал Иаков (см. Иак. 2:19—26).

Поскольку верующие больше не под законом и благодать изобилует значительно больше греха, могут ли христиане легкомысленно продолжать грешить, если они не под законом? Этот серьезный вопрос Павел задаст своим читателям в 6-й главе Послания к Римлянам. И отвечает — разумеется, НЕТ! Фактически вся 6-я глава Послания к Римлянам предостерегает христиан против мнения, будто пребывание под благодатью вызывает безразличие к согрешению.

По каким причинам, по мнению Павла, христиане, находящиеся под благодатью, не должны потворствовать греху?

Во-первых, потому что во Христе мы умерли для греха. То есть мы прервали связь с ним (см. стихи 2, 11). Во-вторых, по собственному выбору мы стали рабами Бога, Который есть источник праведности, а не греха (см. стих 17). По этим двум причинам учение о спасении посредством благодати не позволит христианам продолжать вынашивать грех.

Очевидно, это не значит, что мы никогда не споткнемся и не падем. Как младенцы во Христе мы знаем, что неспособность жить по Божьему идеалу — это проблема христианской жизни. Поскольку мы еще не научились полностью понимать Евангелие и непрерывно жить по Духу, наши падения будут слишком частыми. А как такие падения влияют на наши взаимоотношения с Богом? Этот вопрос требует ответа.

Между согрешением под законом и согрешением под благодатью лежит целая пропасть. Чтобы понять различие между ними, взглянем на закон как написанный кодекс и Христа как живую реальность. Сравнивая их, мы увидим, что они идентичны в одном смысле и полностью противоположны в другом.

Например, мы видим, что дух закона — это любовь (см. Мф. 22:36—40). В этом смысле закон можно отождествить со Христом, Который есть любовь (см. 1 Ин. 4:8; Еф. 5:1, 2) Однако, если мы посмотрим на закон как написанный кодекс, он становится для нас сводом правил, юридически связывающих человеческие существа. Как таковой он не может сочувствовать нашим слабостям или помочь нам. Все, что он может делать, — это повелевать и осуждать каждое падение (см. Гал. 3:10).

Напротив, Христос есть Личность, чувствующая и понимающая нашу борьбу. Он может помочь нам, потому что Сам, подобно нам, был искушен во всем, за исключением того, что никогда не был побежден искушением (см. Евр. 4:15). В этом смысле закон и Христос коренным образом отличаются друг от друга.

Все вышесказанное очень важно для понимания проблемы греха. Когда мы грешили до принятия Божьей искупительной благодати во Христе, мы сознавали, что грешили протон закона, морального кодекса, или свода правил. Когда же мы грешим сейчас, мы сознаем, что грешим против Личности, «возлюбившей [нас] и предавшей Себя за [нас]» (Гал. 2:20). Наше отношение ко греху становится радикально иным.

Предположим, вы едете по шоссе с явным превышением скорости, и вас останавливает полицейский. Вы просите извинить вас, признавая, что сожалеете о нарушении. Что побуждает вас? Если вы когда-нибудь находились в подобной ситуации, то, думаю, согласитесь, что ваше признание и сожаление вызваны эгоистичными интересами, а не любовью к ограничению скорости или полицейскому, который олицетворяет закон.

Затем вы направляетесь домой (более медленно, конечно) и там неумышленно делаете что-нибудь обидное для вашего супруга, которого вы любите и который нежно любит вас. Вы сразу сожалеете, что так поступили, и признаете свою вину. Что движет вами на этот раз? Не страх наказания. Вы испытываете сожаление, потому что огорчили дорогого вам человека. Вот каково различие между согрешением под законом и согрешением под благодатью. Между прочим, так же различались покаяние Иуды, предавшего Христа, и покаяние Петра, который отрекся от Него. Иуда был побуждаем своим «я», Петр — любовью. Люди, которые грешат под законом, могут покаяться только из страха наказания или желания награды — в обоих случаях преследуются эгоистичные интересы. «Под благодатью» покаяние и исповедание являются плодом взаимоотношений со Христом, основанных на любви. Мы постоянно сознаем, что наши грехи сотворили со Христом на кресте, — они убили Его! Как же тогда христианин, находящийся под благодатью, может легкомысленно относиться ко греху? Это означало бы сознательно распинать Христа, а это немыслимо для всякого, кто ценит Божий «неизреченный дар» (2 Кор. 9:15).

Мы, христиане, должны научиться ненавидеть грех не потому, что боимся лишиться неба, а потому, что наши грехи вновь пригвождают Христа ко кресту и вновь предают Его открытому осмеянию (см. Гал. 3:13; Евр. 6:4—6). У законника нет ненависти ко греху; у него есть ненависть к наказанию за грех. Подобная религия — это только язычество в христианском обличье.

Поскольку Бог не мог спасти нас, просто игнорируя требования Своего святого закона, спасение от греха обошлось очень дорого. Возмездие за грех — смерть (см. Иез. 18:20; Рим. 6:23), и, чтобы спасти нас от осуждения закона, Бог должен был удовлетворись его справедливые требования. Он сделал это, когда возложил на Христа, заместившего нас, беззакония всех нас и принес Его в жертву на кресте как единственную действенную жертву за грехи наши (см. Ис. 53:6, 10, 11).

А теперь ответим на вопрос, прозвучавший в начале: Как наши падения и грехи, даже совершенные после того, как мы оказались под благодатью, влияют на наши взаимоотношения с Богом?

Если, находясь под благодатью, мы спотыкаемся и впадаем снова в грех, мы не лишаемся оправдания. Это не приносит также и осуждения. Но если мы начали понимать, какой дорогой ценой обошлось нам наше спасение, такие падения вызовут более глубокую ненависть ко греху. Мы понимаем, что каждый совершенный грех был фактически причиной смерти Христа на кресте.

Ключевые мысли шестнадцатой главы

1. На первый взгляд, закон и благодать противоречат друг другу. Закон требует послушания как условия спасения (см. Рим. 10:5), в то время как благодать предлагает спасение в виде безвозмездного дара независимо от совершенных дел (см. Еф. 2:8, 9).

2. Библия учит, что каждый вновь рожденный христианин находится не «под законом», а «под благодатию» (см. Рим. 6:14).

А. Быть «под законом» значит быть управляемым законом. Это подразумевает, что наше положение перед Богом определяется нашими поступками, требуемыми законом.

Б. Состояние «под благодатию» прямо противоположно состоянию «под законом». Находясь под благодатью, мы полностью оправдываемся на основании того что Христос сделал для нас Своею жизнью, смертью и воскресением. Быть «под благодатию» означает, что мы умерли «во Христе» для жизни греха и что наша жизнь сокрыта со Христом (см. Кол. 3:3).

3. Пребывание под благодатью не означает избавление от закона в нашей жизни. Оправдание верою не уничтожает закон, но закон утверждает.

4. Когда мы были под законом, наши проблемы были вызваны не законом, а нами самими. Закон свят, праведен и добр. Мы же — плотские люди и проданы в рабство греху (см. Рим. 7:12, 14).

5. Закон никогда не являлся средством спасения, он всегда был мерилом христианской жизни. Благодать не дает нам свободу жить так, как нам заблагорассудится.

6. Жить «под благодатию» значит через веру позволить Христу жить в нас.

7. Побуждение для послушания при жизни «под законом» — это страх наказания. Побуждение для послушания при жизни «под благодатию» — любовь и признательность.

8. Если мы грешим под благодатью, мы не теряем нашего оправдания. Однако искренние христиане не могут легкомысленно продолжать грешить, находясь «под благодатию».

9. Мы должны научиться ненавидеть грех не из-за страха, что лишимся неба, а потому, что наши грехи пригвоздили Христа ко кресту и продолжают позорить Его имя (см. Гал. 3:13; Евр. 6:4—6).

Закон и благодать II

Одной из причин, вызывающей смущение у многих христиан в вопросе их спасения по благодати, является непонимание ими того, что в Новом Завете речь идет о двух аспектах спасения. Мы изучали эту тему выше в этой книге, однако, поскольку очень многие христиане попали в хитроумную ловушку законничества, нам полезно вновь кратко рассмотреть эти два аспекта спасения.

Два аспекта спасения

Первый аспект спасения касается того, что Бог совершил во Христе приблизительно две тысячи лет назад; второй — того, что Бог совершает теперь в каждом верующем и будет совершать впредь до Второго пришествия. Новый Завет называет первую фазу «вы во Христе», а вторую — «Христос в вас» (см. Ин. 15:4, 5). Эти два аспекта похожи на две стороны одной монеты, однако между ними есть, по крайней мере, четыре отличия.

1. Одно завершенное, другое продолжается. Совершенное Богом во Христе — объективные факты Евангелия — дело уже свершившееся. В Нем мы стоим совершенными, облеченными всеми духовными благословениями небес (см. Еф. 1:3; Кол. 2:10). В отличие от этого аспекта спасения то, что Бог делает в нас, — субъективный евангельский опыт — продолжается всю жизнь и будет продолжаться до Второго пришествия (см. Флп. 3:12-14; Рим. 8:24, 25).

2. Одно универсальное, другое индивидуальное. То, что Бог совершил во Христе, относится ко всему человечеству, так что в Нем весь мир юридически оправдан. Это безусловная Благая Евангельская весть (см. Рим. 5:18; 1 Ин. 2:2). С другой стороны, то, что Бог делает в нас, относится к личности, вновь рожденному христианину, который верою принял Иисуса Христа как своего Спасителя (см. Рим. 8:9, 10; Еф. 3:17).

3. Одно Божественное, другое человеческое. Спасение во Христе совершилось Богом без какой бы то ни было человеческой помощи (см. Рим. 3:21; Флп. 3:9). С другой стороны, Божье дело в нас подразумевает наше участие. Вот почему нам дано увещание «поступать по духу» (Гал. 5:16), или «облечься в Господа... Иисуса Христа» (Рим. 13:14), или пребывать во Христе (см. Ин. 15:4).

4. Одно спасает, другое свидетельствует. Праведность Божья, обретенная во Христе для всего человечества, — в высшей степени достойная праведность. Только она дает нам право на небеса — теперь и в день суда (см. Еф. 2:8,9; Тит. 3:5). С другой стороны, праведность, которую Бог воспитывает в нас, не имеет спасающей ценности. Она лишь является плодом оправдания верою, проявлением и свидетельством праведности, которую мы уже приняли верою во Христе (см. Еф. 2:10; Тит. 3:8).

Это отличие важно особенно потому, что многие уповают на свои дела как залог спасения. Наши праведные дела, хотя они от Бога и угодны Ему, ни в малейшей степени не делают нас более достойными небес. Наши поступки важны, но лишь потому, что они являются самым эффективным свидетельством Божьей спасающей силы. Как сказал однажды философ-безбожник Ницше, «если вы, христиане, хотите, чтобы я поверил в вашего искупителя, вы должны выглядеть намного более искупленными!»

Пребывание в благодати

Одним из великих преимуществ, данных нам, христианам, является пребывание в благодати (см. Рим. 5:1, 2). Что это значит?

Это значит, что мы не только имеем мир с Богом и полную уверенность в спасении через оправдание, которое Христос обрел для всего человечества, но что теперь мы особым образом находимся в сфере Божьей благодати. Хотя природа наша греховна, внутри нас живет Святой Дух, Который может воспроизвести в нас Христову праведность и дать силы победить все искушения. Через Христа мы владеем самой жизнью Бога, так что теперь Он может действовать в нас «по Своему благоволению» (Флп. 2:13). Прежде, живя под законом и надеясь лишь на свои силы, мы всегда были лишены славы Бога (см. Рим. 3:23), но теперь, когда мы оказались под благодатью, наше положение полностью изменилось, так что мы обретаем надежду испытать Божью славу — Его жизнь самоотверженной любви (см. 2 Кор. 3:17, 18).

Апостол Павел часто использовал слово благодать для обозначения Божественной силы, которая делала его способным творить волю Бога. «Благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился; не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1 Кор. 15:10; см. 2 Кор. 12:7—10; Еф. 3:7,8; 1 Тим. 1:14). Вот что значит находиться в благодати, и это преимущество принадлежит всем верующим.

Во время молитвенной недели, которую я провел в христианском колледже в Эфиопии, один студент-египтянин спросил меня: «Разве грех для христиан — носить оружие и убивать, защищая свою страну?» Вскоре он должен был возвратиться в Египет, чтобы служить в армии на войне, которую его страна вела с Израилем.

«А ты слышал когда-нибудь о мертвых египтянах, сражающихся за свою страну?» — ответил я. Я напомнил этому студенту, что как христианин он мертв и жизнь его сокрыта со Христом (см. Кол. 3:3). К сожалению, он отказался признать этот библейский факт. Две недели спустя с ним произошел несчастный случай: он попал под трактор, и в близлежащей больнице врачи констатировали его смерть.

Позднее к нему подошла медицинская сестра, чтобы накрыть тело простыней. Она увидела блеск в его глазах и закричала: «Он жив!» То было чудо и очевидный ответ на молитвы его друзей-студентов.

Когда я посетил его в больнице несколько дней спустя, то спросил его: «Как ты себя чувствуешь?»

Из забинтованного рта донесся шепот: «Я умер, и жизнь моя сокрыта во Христе».

Я всегда вспоминал этот случай как пример проявления силы Божьего Духа в человеческой жизни. Вот что значит пребывать в Божьей благодати. Павел говорит, что христиане — должники не плоти, чтобы жить по плоти, а Духа (см. Рим. 8:12, 13). Другими словами, не наше дело — пытаться жить, даже пытаться быть добрыми своими плотскими силами или способностями. Это Дух Христа должен жить в нас верою. Жизнь, которою мы теперь живем в наших телах, должна быть жизнью Христа, обретенной нами посредством веры (см. Гал. 2:20). Такова часть Божьего замысла относительно пребывания людей под благодатью.

Благодать, которая спасла нас от владычества закона, теперь будет продолжать жить в нас и производить плод Святого Духа — «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание» (Гал. 5:22, 23). «На таковых нет закона» (стих 23). Плод этот полностью соответствуют Закону Божьему, так что закон, который мы не могли соблюсти своими плотскими силами, теперь фактически исполняется нами, находящимися под благодатью (см. Рим. 8:4).

Конечно, хотя мы пребываем в сфере Божьей благодати, мы еще живем в нечестивом мире, и закон греха еще живет в наших телах (см. Рим. 7:22). Но этот закон греха не должен царствовать в нас или господствовать над нами, потому что теперь мы живем под благодатью, а не под законом (см. Рим. 6:12—14). Своею силою нам не выполнить требования закона, как объясняет Павел в 7-й главе Послания к Римлянам. Но благодать сильнее всех темных сил, которые сатана может пробудить в нашей греховной плоти. «Все могу в укрепляющем меня (Иисусе) Христе» (Флп. 4:13).

Поэтому пребывать под благодатью — значит находиться под владычеством Христовой жизни — жизни, которая победила и осудила грех во плоти (см. Рим. 8:3). Закон греха, который живет в наших смертных телах, всегда будет пытаться через плоть взять власть над нами. Отсюда и искушение (см. Иак. 1:14). Воспользовавшись нашей греховной природой, сатана обращает естественные, Богом данные желания тела в похоти. Он пытается сделать нас рабами своих желаний, а не их хозяевами. Но, находясь под благодатью, мы владеем жизнью и силой Бога, которые помогают избежать «господствующего в мире растления похотью» (2 Петр. 1:4). Верою ежедневно и ежечасно мы позволяем Христу жить в нас, и «попечения о плоти не превращаем в похоти» (Рим. 13:14).

Став христианами, мы претерпеваем коренное изменение. «Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). Христиане вовсе не являются праведниками, грехи которых были прощены, чтобы пустить их на небо. Они — люди, из которых все ветхое ушло. Наше старое положение под законом, наша старая жизнь греха — все исчезло на кресте Христовом. Теперь через Его воскресение мы стали новым творением в новом положении «под благодатию». Мы владеем новой жизнью; мы разделяем Божественную природу (см. 2 Петр. 1:4). Когда мы поймем эти истины и позволим им осуществляться в нас и через нас, мы больше не будем вести себя, как люди, принадлежащие этому миру и руководимые «похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской» (1 Ин. 2:16). Мы будем поступать как сыновья и дочери Бога. Мы будем жить по Духу, отражая характер Христа.

Закон как мерило

В свете всего вышесказанного как должны мы, христиане, смотреть на закон? Продолжает ли он связывать нас?

Ответ самый решительный: «Нет». Закон как средство спасения не связывает нас. Но ответом будет самое решительное «Да», если мы говорим о законе как об эталоне христианской жизни.

Недоумение и враждебность многих искренних христиан в вопросе о законе вызваны тем, что они не поняли сказанного апостолом Павлом о законе. С одной стороны, его высказывания как будто подтверждают, что закон был упразднен (см. Рим. 7:1—10; Гал. 2:19; 2 Кор. 3:4—17; Еф. 2:14—16). Однако мы можем процитировать другие утверждения в пользу мнения, что сам Павел придерживался того же самого закона и полностью отвергал предположение, что вера уничтожает его (см. Рим. 3:31; 7:12—22; 13:8—10; Гал. 5:13, 14).

Как разрешить это очевидное противоречие? Большей частью наше непонимание всего, что сказано Павлом о законе, объясняется нашим игнорированием того факта, что в греческом языке, на котором писал Павел, не было отдельного слова или выражения, которое обозначало бы то, что мы называем сегодня «законничеством». Поэтому Павел использовал один и тот же термин как для положительных ссылок на Закон Божий (которого он, кстати, придерживался), так и для негативных утверждений о законе, когда люди использовали его для оправдания самоправедности (которую он осуждал).

Если внимательно читать апостола Павла, мы обнаружим, что он держался закона как мерила христианской жизни, но осуждал всякого, кто законом подменял веру и с его помощью пытался обрести праведность, которая может исходить только от Бога. Изучая то, что Павел хотел сказать о законе, полезно отметить, что, осуждая «законничество», как мы называем его теперь, он часто использует выражение «дела закона» (см. Рим. 3:20; 9:30—32; Гал. 2:16; 3:1).

Отпадение от благодати

Слишком многие христиане считают, что, как только человек верою спасен во Христе, ничто не может лишить его этого спасения. Это большое заблуждение.

Действительно, спасающая нас праведность всегда пребывает во Христе, и, поскольку Он находится на небесах, куда никакой вор проникнуть не может, она неприкосновенна. Однако именно вера делает эту праведность нашим достоянием, а мы можем отречься от нее или оставить ее. Вот почему Писание так часто увещевает нас любой ценой крепко держаться нашей веры (см. Мф. 10:22; Деян. 20:24; 1 Кор. 15:58; Гал. 6:9; Евр. 3:6; 4:14; 10:23).

Всякий человек, ставший христианином, тем самым изменяет сатане, князю этого мира. Добровольно сатана не отдаст ни одного из своих подданных, поэтому он семикратно увеличивает свои усилия, чтобы вернуть эту личность себе (см. Мф. 12:43—45). Как он делает это? В основном сатана использует три способа, искушая верующего отпасть от благодати. Он пытается применить один из этих способов или все сразу, если, по его мнению, это необходимо.

1. Извращение Евангелия. Первый метод сатаны заключается в искажении некоторых аспектов евангельской истины, так что ему удается направить наш взор от Христа на себя. Он внушает, что спасение совершается не только верою, что оно в некоторой степени зависит от наших поступков. Он успешно использовал этот метод на галатийских христианах (см. Гал. 1:6,7; 3:1—3). Но сатане не удастся смутить нас, если мы будем просто верить истине, на которую Павел указал галатам, находящимся в опасности отпадения от благодати:

«Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати, а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры; ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью» (Гал. 5:4—6).

Быть под благодатью означает, что Христос есть наша праведность в полном смысле этого слова. Через Евангелие мы принимаем Христову праведность как объективный факт (вменяемая праведность) и как субъективный опыт (наделяемая праведность). То и другое принимается только верою, и наша вера не нуждается ни в каких добавлениях (см. Рим. 1:17). Всякий, кто хотя бы в малейшей степени пытается оправдаться перед Богом своими собственными делами, фактически отрицает, что его праведность — это Христос. Такой человек отпал от благодати.

Мы не можем одновременно идти этими обоими путями. Мы не можем принять Христа верою, признавая себя полными духовными банкротами, неспособными спасти себя, и в то же время заявлять, что в состоянии спастись, совершая добрые дела для нашего спасения. Эта хитроумная форма законничества подвергает нас опасности совершенно потерять Христа.

Спасение не может исходить частично от Христа, а частично от нас самих. «Под законом» и «под благодатию» — это два состояния, которые смешивать нельзя. Либо мы принимаем Христа верою, как нашу всеобъемлющую праведность и в нашем положении перед Богом, и в нашей ежедневной жизни, либо пытаемся полностью оправдать себя соблюдением закона, что фактически невозможно. Может быть либо то, либо другое, — комбинация невозможна.

2. Любовь к этому миру. Таков второй сатанинский способ привести верующих к отпадению от благодати. Он обольщает нас мирскими безделушками и постепенно пытается вовлечь нас в мир, отчуждая от Христа. Такое случилось с Димасом. Павел писал: «Димас оставил меня, возлюбив нынешний век» (2 Тим. 4:10). Жажда денег и высокого положения, самовозвеличивание и влечения плоти — это лишь некоторые из сатанинских приманок. Мы избежим их, если будем устремлены к «неисследимым богатствам Христовым» (Еф. 3:8), явленным на кресте.

Если даже мы обрели спасение верою во Христа, это не значит, что наша вечная участь уже решена. Те только получат венец жизни, вера которых выдержит до конца (см. Мк. 13:13; Иак. 1:12). Если мы слабо держимся за Христа, то можем сбиться с дороги (см. Мф. 13:22). Следовательно, вера становится подвигом, которым мы должны подвизаться до конца (см. 1 Тим. 6:12).

Конечно, пока мы верою соединены со Христом, наше спасение в безопасности. Но это вовсе не значит, что наша вера в безопасности. Если мы не позволим ей возрастать через изучение Библии, молитву и свидетельство, то окажемся уязвимыми для сатанинских нападок. Он будет продолжать вырывать нас из рук Христа. Верующий имеет возможность оставить Христа и Церковь и вернуться в мир. Он может отпасть от благодати и оказаться погибшим (см. Евр. 6:4—6). Но даже тогда Спаситель продолжает любить потерянную овцу и стремится вернуть ее в стадо.

3. Преследование. Дьявол может использовать и третий способ, чтобы заставить нас отпасть от благодати. Плоть не любит страдание, и сатана хорошо знает об этом. Он может навлечь на нас страдания — физические, социальные или нравственные. Но сатана и тут никогда не преуспеет, если мы дорожим тем, что разделили с Христом Его страдания (см. Флп. 3:10). Обиды, дискриминация или несправедливости в церкви могут заставить нас настолько разочароваться или преисполниться жалостью к себе, что мы станем мишенью для сатанинских нападок. Он постарается манипулировать нами, чтобы мы боролись против церкви, затем оставили се и стали ее врагом.

Сатана может преследовать нас, сделав чрезвычайно трудной нашу жизнь. Создастся искушение пойти на компромисс с истиной, и в результате постепенно утратится наша связь со Христом. Мы сможем победить это искушение, если вспомним, что наш Спаситель также жил трудной жизнью; у Него не было места, где приклонить голову (см. Мф. 8:20).

Враждебность мира может вылиться даже в угрозу смерти. Апостол Павел предостерегал Тимофея: «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3:12). А Петр дал такой совет своим читателям:

«Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить; противостойте ему твердою верою, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире» (1 Петр. 5:8, 9).

Наконец Писание предостерегает о последствиях отпадения от благодати: «Праведный верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя» (Евр. 10:38). Однако нет нужды применять это предостережение к любому из нас, ибо дальше в 39-м стихе сказано так: «Мы же не из колеблющихся на погибель, но стоим в вере ко спасению души».

Когда мы радуемся этой чудесной истине о спасении благодатью, пусть «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Верен Призывающий вас. Который и сотворит сие... Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами. Аминь» (1 Фес. 5:23, 24, 28).

Ключевые мысли

1. Как христиане мы находимся под благодатью. Это значит, что, хотя наша плоть греховна, мы имеем в себе Божьего Духа, Который может воспроизвести в нас Христову праведность и дать силы преодолеть все искушения.

2. Представление о христианах как о праведных людях, грехи которых прощены, чтобы они получили доступ на небо, неверно. В христианах все, относившееся к ветхой жизни, было уничтожено на кресте Христовом.

3. Ограничивает ли закон таких христиан? Он не ограничивает нас как средство спасения, но самым определенным образом ограничивает нас как эталон христианской жизни.

4. Может ли человек, верою спасенный во Христе, когда-либо утратить это спасение? Праведность, спасающая нас, есть праведность Христа, и эта праведность неприкосновенна. Однако только вера делает эту праведность нашим достоянием, а мы можем отречься от веры или оставить ее.

5. Сатана использует и основном три способа, чтобы искусить верующего отпасть от благодати:

А. Извращение Евангелия. Сатана пытается заставить нас верить, что спасение совершается не только верою, а зависит в какой-то мере от наших поступков.

Б. Любовь к этому миру. Сатана обольщает нас мирскими безделушками и постепенно пытается вовлечь нас обратно в мир, удаляя от Христа.

В. Преследование. Плоть не любит страдать, и сатана пользуется этим. Он обрекает нас на физическое, социальное и нравственное страдание, чтобы попытаться разорвать нашу связь со Христом.

Субботний покой

Суббота — не только день для отдохновения души и тела. Это не только день для поклонения Богу. Суббота имеет определенное искупительное значение, — она четко связана с Евангелием.

Новый Завет часто использует слово покой для описания Благой вести спасения, воплощенной в святой жизни Иисуса Христа (см. Мф. 11:28; Евр. 4:2,3). Еще со времени грехопадения этот обещанный спасительный покой во Христе был связан с Субботой. Вот почему большинство праздничных дней в Ветхом Завете приходились на дни субботнего покоя — они указывали на грядущего Мессию и Его искупительное служение.

Значение Субботы для Бога

Слово Суббота означает «покой», и первые слова, сказанные в Ветхом Завете о Субботе, указывают на то, что субботний день принадлежит Богу. Он называет его «святый день Мой» (Ис. 58:13); «субботы Мои» (Исх. 31:13). «День седьмый — суббота Господу Богу твоему» (Исх. 20:10). Поскольку совершенно ясно, что Суббота принадлежит Богу, называть ее «иудейской субботой» значит противоречить Писаниям. Да, она была сотворена для человека (см. Мк. 2:27), но не принадлежит человеку — ни иудею, ни язычнику. Она принадлежит Богу.

Следующий логический вопрос: почему Всемогущий Бог, Который, безусловно, не нуждается в покое, отделил седьмой день как Свой особый день покоя? Отвечая на этот вопрос, Писание говорит, что Бог отделил субботний день, день покоя, чтобы ознаменовать завершение Своего совершенного дела творения (см. Быт. 1:31; 2:1—3; Евр. 4:4). Этот факт чрезвычайно важен для нашего понимания Евангелия.

Мы должны помнить, что Суббота есть Божий седьмой день, а не наш. В течение шести дней Бог сотворил всю нашу планету и все, что на ней. Затем Он отделил (освятил) седьмой день как Свою Субботу (см. Исх. 20:11). Адам и Ева были сотворены в самом конце шестого дня (см. Быт. 1:26—31). Поэтому Божий седьмой день — Суббота — фактически был первым днем человечества. Позвольте мне объяснить, почему я считаю это важным, особенно когда мы рассматриваем Субботу в свете нашего искупления во Христе.

Бог трудился шесть дней над творением этого мира. Только завершив творение, Он покоился (см. Быт. 2:1—3). С другой стороны, Адам и Ева начали свою жизнь не с труда; они провели весь первый день своей жизни, покоясь в Божью Субботу. Только после того как они «вошли» в Божий покой, последовали шесть рабочих дней. Вначале человечество получило творение Божьих рук как совершенно безвозмездный дар и только потом могло радоваться Его творению в течение остальной недели.

Подобно творению, спасение начинается не с каких-либо дел, а с успокоения в совершенном законченном деле, осуществленном Иисусом в Его служении и смерти. Подобно Адаму и Еве, проведшим свой первый день в субботнем покое перед тем, как приняться за дела, мы тоже можем радоваться благословениям спасения, покоясь вначале в совершенной праведности, дарованной Христом. В этой перспективе субботний покой становится самим основанием славной истины о праведности через веру.

Отделив, или освятив, Субботу, Бог вошел в отношения вечного завета с человечеством — отношения, в которых люди всегда были зависимы от Него. Следовательно, когда Адам и Ева согрешили, избрав зависимость от себя вместо зависимости от Бога, они нарушили этот Богом данный завет. В результате они лишились истинного покоя, символом которого была Суббота. «В поте лица твоего будешь есть хлеб» (Быт. 3:19). Однако Иисус пришел в этот мир, чтобы люди увидели, — Он хочет восстановить покой, утраченный человечеством после грехопадения (см. Мф. 11:28). Делая это, Он возродил значение Субботы. Чтобы принять Благую весть спасения, мы должны вернуться к этому фундаментальному принципу субботнего покоя, который был дан нашим прародителям.

В Новом Завете ясно показано, что через Иисуса Христа Бог совершил как творение (см. Ин. 1:3; Еф. 3:9; Кол. 1:16; Откр. 3:14), так и искупление (см. Ин. 3:16,17; Рим. 3:24; 1 Кор. 1:30; Гал. 3:13; Кол. 1:14; Тит. 2:14: Евр. 9:12; 1 Петр. 1:18; Откр. 5:9). Точно так же, как Христос завершил работу творения в конце шестого дня и покоился в седьмой, Он завершил работу искупления в конце шестого дня и покоился в могиле в седьмой день (см. Ин. 17:4; 19:30).

Кроме того, Христово дело восстановления, которое будет осуществлено в конце Его небесного служения (см. 1 Кор. 15:24—26; Евр. 2:13), также связано с Субботой (см. Ис. 66:22,23). Дело восстановления будет Его совершенным, законченным делом, какими были творение и искупление. Поэтому Суббота является знамением творения, искупления и восстановления.

Поскольку Христос является нашим Творцом, Искупителем и Восстановителем, Он имеет полное право носить имя «Господин субботы» (см. Мк. 2:28; Лк. 6:5; Откр. 1:10). Когда иудеи отвергли Христа как Мессию, соблюдение ими Субботы потеряло смысл. Вот почему в Послании к Евреям сказано: «Посему для народа Божия еще остается субботство [саббатисмос, "покой соблюдения субботы"]» (Евр. 4:9). Если соблюдение Субботы не вдохновляется откликом веры на совершенное Христово искупление на кресте, оно не что иное, как подделка, и относится к категории ветхозаветного спасения делами.

Значение Субботы для человека

Бог через Иисуса Христа сотворил мир для нашего блага. Мы не участвовали в творении, а только приняли его как Божий дар. Хотя Суббота, как мы уже видели, принадлежите Богу, Он сотворил ее, подобно этому миру, для нашего блага (см. Исх. 31:13; Иез. 20:12; Мк. 2:27). Бог отделил, или осветил, субботний покой, чтобы напомнить нам, что Он наш любящий Пастырь и что мы зависим от Него во всех наших нуждах.

Знаменательно, что Бог заключил Свой субботний завет с человечеством до грехопадения. Если бы Адам и Ева не согрешили, мы продолжали бы соблюдать Божью Субботу как день покоя. Однако, когда грех вошел в мир, он уничтожил первоначальный Божий замысел о субботнем, покое. Грех — это восстание против нашей зависимости от Бога и желание зависеть только от себя (см. Рим. 1:21; Флп. 2:21). Поэтому, когда грех отделил нас от Бога (см. Ис. 59:2), значение Субботы не могло оставаться для нас прежним. Люди пожелали установить собственный день покоя — воскресенье. Однако в отличие от Божьего дня покоя человеческая подделка не указывает на совершенное, законченное дело; она не указывает ни на творение, ни на искупление. Этот факт очень важен в свете окончательной расстановки сил, которая произойдет в великой борьбе между спасением по вере, символом которого является Божья Суббота, и спасением делами, символом которого является воскресенье, учрежденное людьми.

В шестой день на кресте Иисус Христос осуществил совершенное, законченное искупление. В конце шестого дня Он закончил и совершенное дело творения (см. Лк. 23:54). Таким путем Он восстановил субботний покой, данный Им в Едеме и нарушенный грехом. Теперь все, верой принимающие Евангелие, снова входят в Божий спасительный покой, знамением которого является Суббота (см. Евр. 4:2, 3; Исх. 31:13; Иез. 20:12; Ис. 58:13, 14). В Своей Нагорной проповеди Христос ясно учил, что если в первую очередь мы будем (верою) искать Божьего Царства и Его праведности, то все наши нужды будут удовлетворены (см. Мф. 6:33).

Другими словами, Евангелие дало нам возможность избежать зависимости от себя, которая является источником всех наших проблем, и принять зависимость от Бога, которая есть источник нашей радости и счастья. Но одно является непреложным — мы не можем служить двум господам: мы не можем служить и себе, и Богу (см. Мф. 6:24—34). Когда мы входим в Божий покой, Его день покоя становится нашим днем покоя. Таков внешний знак нашего избрания жизни только верою. Только тогда соблюдение Субботы будет истинным, когда оно вдохновляется этим побуждением веры.

Закон и Суббота

Прежде чем рассмотреть Субботу в отношении к Закону Божьему, мы должны вспомнить, что Бог никогда не давал закон в качестве средства спасения (см. Рим. 3:28; Гал. 2:16). Именно такой воспринимали Субботу иудеи, и в этом их ошибка — ошибка Ветхого Завета, которая кончилась печальным поражением (см. Рим. 9:30—33; Евр. 8:7—11). Поэтому всякий, кто соблюдает Божью Субботу, чтобы быть спасенным, повторяет ошибку иудеев и искажает саму цель субботнего покоя. Делая соблюдение Субботы условием спасения, мы вовсе не обретаем покой. Мы не представляем ее знамением законченного, совершенного спасения. Вместо этого мы превращаем Субботу в нечто, совершенно противоположное намерению Бога, — мы делаем ее средством спасения делами. Такое соблюдение Субботы не имеет смысла.

Тогда как же соблюдать Субботу христианину, который спасен по благодати посредством веры?

В Новом Завете, особенно в посланиях апостола Павла, ясно сказано, что Бог никогда не делал Свой закон средством спасения. Фактически перед тем как дать иудеям Свой закон на горе Синай, Он возгласил: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства» (см. Исх. 20:2). Бог сначала искупил Израиль, а затем дал израильтянам Свой закон. Моисей применил этот принцип в особенности к соблюдению Субботы (см. Втор. 5:15). Однако, хотя Бог не дал Свой закон как средство спасения, Он определенно хочет, чтобы мы считали этот закон мерилом христианской жизни (см. Рим. 13:8—10; Гал. 5:13, 14; 1 Ин. 5:1—3; 2 Ин. 6).

Истинным побуждением к соблюдению закона, по словам Иисуса, является любовь (см. Мф. 22:36—40; Ин. 14:15). Ветхий Завет согласен с этим (см. Втор. 6:5; Лев. 19:18). Однако наша греховная природа не в состоянии воспроизвести эту любовь, потому что самоотверженная любовь агапэ исходит от Бога. По этой причине Бог посылает нам эту любовь агапэ через Своего Святого Духа как Свой дар (см. 1 Кор. 12:31; 13:13). Он дает нам эту любовь не для того, чтобы она возвращалась к Нему. Иначе Бог Сам проявил бы эгоцентризм! Он посылает нам эту бескорыстную любовь, чтобы мы могли изливать ее на других людей как доказательство спасающей силы Евангелия в нас (см. Ин. 13:34, 35; Рим. 5:5; 2 Кор. 5:14, 15). Вот что значит иметь закон, вписанный в наши сердца (см. Евр. 8:10).

Из Десяти Божьих Заповедей первые четыре заповеди касаются наших отношений с Богом; последние шесть — отношений с нашими ближними. Поскольку агапэ «не ищет своего» (1 Кор. 13:5), то как нам повиноваться первым четырем заповедям, учитывая бескорыстие Бога? Мы делаем это, помня, что повиноваться мы можем только верою. Выполняя первые четыре заповеди, мы испытываем новое рождение, а с этим опытом к нам приходит дар любви агапэ, который даст силы соблюдать последние шесть заповедей любви к нашим ближним.

Новый Завет мало говорит о нашем послушании первым четырем заповедям, потому что единственное, что Бог ожидает от нас в смысле наших отношений с Ним, — это вера (см. Ин. 6:28, 29; Евр. 11:6; 1 Ин. 3:23). Он хочет, чтобы мы имели веру, движимую признательностью сердца за Его высший дар любви — Иисуса Христа (см. Гал. 5:6). Поэтому единственный способ, который приемлем для соблюдения четвертой заповеди, заповеди о Субботе, есть вера — мы верою входим в Божий покой. В этом контексте Суббота становится печатью праведности по вере.

Противостояние Субботы и воскресенья

Реальная проблема заключается не в противостоянии соблюдения Субботы и соблюдения воскресенья, как мы обычно думаем. Многие искренние христиане, соблюдающие воскресенье, имеют полный покой во Христе и чувствуют себя спасенными. Они соблюдают неправильный день, руководствуясь правильными причинами. В то же время многие искренние христиане, чтущие Субботу, делают это потому, что таким образом они надеются спастись. Они соблюдают правильный день, руководствуясь неправильными причинами. Те и другие нуждаются в исправлении, и, если мы позволим Святому Духу, Он исправит нас точно так же, как Он наставляет нас на всякую истину (см. Ин. 16:13).

Когда Евангелие Царствия будет проповедано по всему миру во свидетельство всем народам (см. Мф. 24:14), человечество разделится только на два лагеря — верующих и неверующих (см. 1 Ин. 5:19). Каждый из людей, населяющих землю, будет либо полностью покоиться во Христе, либо полностью отвергать Его. В конце времени все, вставшие под знамя Христа, поклонятся Господину Субботы; соблюдение ими Субботы будет внешним знаком, или печатью праведности, которую они уже получили по вере, подобно тому как обрезание Авраама было «печатью праведности чрез веру, которую имел в необрезании» (Рим. 4:11).

Во время конца все, сознательно отвернувшиеся от Божьего свободного дара спасения во Христе, поклонятся дракону, который даст силу зверю (см. Откр. 13:3, 4). Они возвысят установленный человеком воскресный день покоя в противовес Божьему дню покоя. Следовательно, в окончательной борьбе будут противостоять друг другу не две группы христиан или два дня покоя, а два противоположных метода спасения. Конфликт произойдет между седьмым днем — Субботой, обозначающей спасение только верою, и воскресеньем, обозначающим спасение усилием человека.

Во всем Писании спасение верою противопоставляется спасению делами. Спасение по благодати — это средоточие библейской вести. Оно становится нашим достоянием только через веру (см. Авв. 2:4; Рим. 3:28; Гал. 2:16; Еф. 2:8, 9; Евр. 10:38, 39; 11:1—40). Центром всякой ложной религии является спасение делами. В древние времена воскресенье стало не только днем физического и душевного покоя для человека, но прежде всего оно символизировало день духовного покоя и богопоклонения, основанного на языческом веровании в то, что главным божеством является солнце. Это верование преобладало в Римской империи во дни Христа. Следовательно, в самом своем основании воскресный покой — это языческое установление, символизирующее самоправедность в противовес Божьей Субботе, знаку праведности по вере. Эти две противоположные концепции спасения были непримиримы со времени грехопадения и останутся непримиримыми до конца.

Когда истинное Евангелие праведности по вере будет полностью открыто и проповедано во свидетельство по всему миру, каждому человеку предстоит сделать выбор — за или против Христа (см. Втор. 30:19, 20; Ис. Нав. 24:13-15; Рим. 9:30—33; Флп. 3:3—9). В это время Суббота станет Божьей печатью, представляющей праведность по вере. Напротив, соблюдение воскресенья будет символизировать печать зверя, означая отвержение человечеством Божьей спасающей благодати во Христе (см. Откр. 14:10, 11). Когда будут изданы законы, официально устанавливающие воскресенье днем богопоклонения, это будет означать, что мир сознательно и бесповоротно отверг исполненный любви Божий призыв спасения через Его Сына.

Это и есть «мерзость запустения», о которой говорил Христос (Мф. 24:15). Следовательно, те, кто будет упорно отстаивать необходимость чтить воскресенье, сознательно сопротивляясь Божьей Субботе, испытают на себе язвы. Божий гнев, не смешанный с милостью (см. Откр. 14:9—11). Напротив, все, преданно соблюдающие седьмой день — субботу, проявят непоколебимую веру в Бога. Они переживут великое время скорби и омоют свои одежды Кровью Агнца (см. Откр. 7:14).

Поскольку еще очень многие христиане смущены вопросами спасения, истинный характер противостояния между Божьей Субботой и человеческим воскресеньем им также не понятен. Но когда два противоположных метода спасения обозначатся достаточно четко, тогда подлинное значение Субботы будет тоже ясно видно. В это время соблюдение Субботы станет испытанием веры.

Да даст Бог каждому из нас благодать и мужество, чтобы стоять за истину! «Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе! Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами» (Откр. 22:20, 21).

Ключевые мысли

1. Суббота — не только день покоя для тела и ума. Это не только день для поклонения Богу. Суббота имеет искупительное значение, определенную связь с Евангелием.

2. Бог отделил Субботу как день покоя в ознаменование Своего совершенного и законченного дела творения (см. Быт. 1:31; 2:1—3; Евр. 4:4). Бог отдыхал, завершив Свою работу. С другой стороны, Адам и Ева провели первый день своей жизни, покоясь в Божью Субботу. Только потом они принялись за дела.

3. Подобно творению, спасение начинается с покоя в совершенном, законченном деле Христа, а не с дел.

4. Подобно тому как Христос завершил творение в конце шестого дня и покоился в седьмой. Он окончил искупление на кресте в шестой день и покоился в гробу в седьмой.

5. Когда грех вошел в наш мир, он уничтожил первоначальное Божье значение субботнего покоя. Человечество восстало против Бога и сделало центром жизни свое «я». Оно ввело собственный день покоя — воскресенье. Но эта замена не могла указывать на законченное, совершенное дело Христа — ни на творение, ни на искупление.

6. Окончательная битва в великом противостоянии произойдет между спасением по вере (символом которого является Божья Суббота) и спасением делами (символом которого является воскресенье, установленное людьми).

7. Все, кто верой принимает Евангелие, однажды снова войдут в Божий спасительный покой, знаком которого является Суббота (см. Евр. 4:2, 3; Исх. 31:13; Иез. 20:12; Ис. 58:13, 14).

8. Всякий, соблюдающий Субботу ради спасения, искажает саму суть субботнего покоя. Если соблюдение Субботы для нас есть средство спасения, мы не входим в Божий покой. В этом случае мы не указываем на законченное совершенное дело. Мы представляем Субботу средством спасения делами, то есть бременем.

9. В окончательной борьбе будут противостоять не две группы христиан и не два дня покоя, а два противоположных метода спасения. Конфликт произойдет между седьмым днем — Субботой, обозначающей спасение только верою, и воскресеньем, обозначающим спасение человеческим усилием.

10. Когда два противоположных метода спасения обозначатся достаточно четко, тогда подлинное значение Субботы тоже проявится ясно. В это время соблюдение Субботы станет испытанием веры.