Спаситель человечества

Предисловие

К тому времени, когда в середине девятнадцатого столетия образовалась Церковь АСД, христианская Церковь знакомилась с учением диспенсационализма, которое сегодня популяризируется Библией Скоуфилда.

Один из важных пунктов этого учения заключается в том, что от Моисея до Христа (это время называют диспенсацией Ветхого Завета) человеческая раса находилась под законом. Но с тех пор как пришел Христос, считают последователи диспенсационализма, Ветхий Завет перестал существовать («закон был распят на кресте», — говорят они) и заменен Новым Заветом, т. е. спасением только по благодати. Сторонники этой доктрины учат, соответственно, что закон больше не ограничивает христианскую жизнь, находящуюся под благодатью.

В своих попытках противодействовать этому ложному учению, особенно взгляду на истину о Субботнем дне, пионеры Адвентистской Церкви начали делать акцент на законе, и, таким образом, доктрина об оправдании верой перестала быть основной в учении Церкви АСД.

Например, с 17 августа по 19 декабря 1874 г. Урия Смит опубликовал серию статей в журнале «Review and Herald» под названием: «Ведущие доктрины журнала "Review"». Доктрина об оправдании верой не была даже упомянута. Тремя годами позднее, в 1877 г., Джеймс Уайт и Урия Смит основали «Библейский институт» по подготовке евангелистов. И вновь ничего не было сказано об оправдании верой. В следующем, 1878 г. Урия Смит опубликовал книгу под названием «Обзор истины для настоящего времени». Ни на одной из 336 страниц книги не было упоминания об оправдании верой, но очень много было сказано о законе. Не удивительно, что Елена Уайт обвиняла пионеров адвентистского движения в излишнем увлечении «темой закона, пока мы не стали такими же сухими, как холмы Гелвуйские».

Для того чтобы освободить нас от законничества, которое было вызвано излишним акцентом на законе, Господь, в Своей великой милости, в 1888 г. дал Церкви драгоценную весть об оправдании верой в праведности Христа. Важнейшая часть этой вести заключается в том, что для спасения человечества от вины, наказания, а также от силы и рабства греха Христос взял на Себя ту же самую греховную природу людей, которую Он пришел искупить.

В 1976 г. Церковь признала, что эта весть не была до конца принята и поэтому благословения позднего дождя и громкого клича, которые должны были сопровождать принятие этой вести, были утеряны (Adventist Review, 27 мая 1976 г.).

Ясно, однако, что наш милосердный Господь вновь стремится возродить эту славную истину о Христе — нашей праведности, которая однажды, по словам Е. Уайт, «затмит собою все другие истины» (Review and Herald, спец. выпуск, 23 декабря 1890 г.). Если бы эта весть была полностью принята в то время, она достигла бы цели, ради которой Бог послал ее еще сто лет назад; она осветила бы всю Землю славой Христа, оставляя погибающих без оправдания. Тогда исполнились бы обетования Мф. 24:14 и Откр. 14:6-12 и наступил бы конец.

Чтобы вышесказанное стало реальностью, должен быть правильно решен вопрос о человеческой природе Христа. Автор искренне молится о том, чтобы его скромный труд послужил ценным вкладом в решение этой проблемы.

По этому вопросу Церковь разделяется сегодня на два противоположных лагеря. Как ясно выразился Вилиам Джонсон, редактор «Adventisi Review», в своей второй авторской статье «Наш несравненный Спаситель-II»: «Некоторые из нас хотели бы изменить его (четвертый пункт наших фундаментальных верований), утверждая, что Христос пришел в наш мир в безгрешной природе — природе Адама до грехопадения; другие, более настойчивые, говорят, что Иисус пришел в падшей природе — человеческой природе после грехопадения» (Adventist Review, 22 июля 1993 г.).

Одно должно быть ясно: каким бы ни был наш вывод по этому важному вопросу, он повлияет на Евангелие и на весть о праведности по вере, которые мы проповедуем миру. Как правильно заметил редактор «Review» в вышеупомянутой статье: «Мы видим, что ставки в этом споре высоки. Он не является некой абстрактной теологической дискуссией — он касается нашего спасения; спор ведется о том самом Евангелии, которое Господь призывает нас проповедовать».

Со времени образования христианской Церкви, и еще задолго до этого, сатана стремился извратить истину, воплощенную во Христе, и таким образом свести на нет силу Евангелия. Сейчас некоторые из нас приняли и защищают популярное евангеликальское Евангелие, часто называемое в адвентизме «новой теологией», хотя оно и не новое. Они искренно пытаются вернуть Божьему «остатку» мир и радость спасения, которых он лишился из-за сильного акцента на законе и добрых делах. Они, естественно, делают большое ударение на оправдании верой, почти пренебрегая освящением, в результате чего понижается уровень идеалов.

Другие, в своих попытках противодействовать так называемой «новой теологии» и держаться нашего твердого основания, т. е. традиционных учений Церкви, делают особый акцент на исполнении закона или освящении, уделяя совсем мало внимания оправданию. Эта группа проповедует тонкую форму законничества, похожую на ту, в которую иудействующие увлекали Галатийскую церковь.

Автор убежден, что ни одна из этих групп не представляет полной истины. Елена Уайт охарактеризовала весть 1888 г. как «оправдание верой... его плоды в святости» (Review and Herald, 3 сентября 1889 г.). Искажением самой драгоценной вести является как особое подчеркивание оправдания верой без взвешенного акцента на освящении, так и противоположное направление. Я уверен, что правильное понимание природы Христа исправит данную ситуацию и объединит мыслящих людей обоих направлений.

Одно из наиболее важных различий между евангеликальским Евангелием, или так называемой «новой теологией», и вестью 1888 г. о праведности по вере связано с вопросом о естестве Христа. Все согласны с тем, что вечный Сын Божий стал человеком ради нашего спасения, но какова человеческая природа, которую Он принял на Себя?

Те, кто придерживается евангеликальского Евангелия, и некоторые сторонники традиционного адвентизма настаивают, что Христос принял на Себя безгрешную природу Адама, какой она была до грехопадения, кроме наших физических слабостей (таких, как старение, склонность к утомлению и т. п.). Автор вышеупомянутой статьи в журнале «Review» так объясняет точку зрения этих людей: «Они утверждают, что если бы Он (Иисус) разделил нашу нравственную слабость — нашу склонность ко греху, то Он был бы грешником и Сам нуждался бы в Спасителе. По их мнению, человечество после грехопадения оказалось под Божественным проклятием, и поэтому они уверены, что Иисус не мог разделить такое состояние».

Между прочим, сегодня это очень популярная точка зрения как римско-католической, так и протестантских церквей. С другой стороны, весть 1888 г. настойчиво утверждает, что Христос принял на Себя нашу падшую грешную природу и она нуждалась в искуплении, но, несмотря на это, Он жил совершенной, безгрешной жизнью и искупил это падшее человеческое естество на кресте.

«Природа Христа, — говорит Е. Уайт, — есть все для нас». Поэтому мнение, которого мы придерживаемся относительно человеческого естества Христа, имеет определенное влияние на Евангелие, которое мы проповедуем, а также на наш личный христианский опыт и свидетельство.

Евангеликальское Евангелие приравнивает праведность только по вере к оправданию верой, поскольку Христос в Его безгрешной человеческой природе только юридически искупил человечество посредством Своей жизни и смерти. Освящение, хотя они считают его важным, не принадлежит к доброй вести Евангелия (то, что Христос выполнил в Своей земной миссии). Вместо него предлагается стремление верующих жить святой жизнью с помощью Святого Духа, вдохновляемое любовью за дар оправдания.

Напротив, весть 1888 г. пошла дальше юридического искупления; она утверждала, что через жизнь Христа и Его смерть человечество не только избавлено от вины за грехи и от наказания, но и полностью спасено от греха. Таким образом, оправдание, освящение, так же как и прославление, были полностью осуществлены для падшего человечества в святой жизни Христа (1 Кор. 1:30). Поэтому весь христианский опыт основан на законченном деле, на объективных фактах Евангелия; и все они (оправдание, освящение и прославление) принадлежат к доброй вести спасения, которая должна быть принята только посредством веры.

Весть 1888 г. делает акцент на той мысли, что в жизни Христа и Его смерти закон (или принцип) греха (себялюбие) был побежден и осужден в нашей греховной человеческой природе, которую Он принял на Себя. И этот факт дает всем оправданным верующим вечную надежду жить жизнью Христа, преодолевая искушения и плотские желания, как делал это Он (Рим. 13:14; Гал. 5:16; Откр. 3:21).

Поэтому это совершенное Евангелие не только предлагает грешнику мир с Богом и абсолютную уверенность в небесной обители сейчас и в день суда, но и полную победу над тиранией и властью греховной плоти. Такая победоносная жизнь верующего не является его заслугой и поэтому не может быть вкладом в наше оправдание, но она показывает силу Евангелия путем раскрытия самоотверженной любви Бога (агапе) в падшей человеческой природе.

Так как все попытки людей разрешить проблему нравственного вырождения нашего сегодняшнего эгоистичного и бездуховного мира безнадежно провалились, воплощение Христова характера безусловной и самоотверженной любви в жизни христиан становится важным доказательством силы Евангелия по спасению человека от греха. В этом проявлении отчаянно нуждается наш нынешний злой, скептический мир перед тем, как придет конец (Ин. 13:34, 35; Мф. 24:14).

По этой причине весть 1888 г. о праведности по вере была отождествлена Духом Пророчества с трехангельской вестью из 14-й главы Откровения, с окончательной целью созревания жатвы (см. стих 15) и появлением народа, имеющего веру в Иисуса, терпение святых и демонстрирующего это своей самоотверженной любовью к ближним — истинным соблюдением заповедей Господних (Откр. 14:12; Рим. 13:8-10; Гал. 5:13, 14).

Так в вести 1888 г. Бог действительно дал людям «начало» позднего дождя и громкого клича. Если бы она была полностью принята, то осветила бы всю землю славой Божией и достигла бы своей кульминации при Втором пришествии Христа. Это не является учением популярного евангеликальского Евангелия, которое удовлетворяет только эгоцентричный интерес человека к получению права на Небеса.

Во время грехопадения человечество в Адаме не только попало под смертный приговор (Рим. 5:12, 18), но и сама природа человека была развращена, продана в рабство греху (2 Петр. 2:19; Ин. 8:34; Рим. 3:9-12; 7:14). Следовательно, после грехопадения святая и безгрешная жизнь без Божьей благодати стала невозможной (Рим. 7:14-25), и поэтому «делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» (Рим. 3:20; Гал. 2:16).

Но то, что закон не мог совершить из-за падшей человеческой природы, сделал Сам Бог. Он содеял это во Христе, Который, взяв на безгрешную Божественную природу наше падшее, греховное человеческое естество, не только юридически спас все человечество Своей святой жизнью (Рим. 5:18), но и освободил падшее человечество от рабства греха, осудив закон греха во плоти (Рим. 8:2-4).

С этих пор добрая весть истинного и полного Евангелия предлагает грешнику не только юридическое «оправдание в жизнь» во Христе, но также и жизнь полного освящения и святости в нынешнем недобром мире, которая достигнет кульминации в прославлении при Втором пришествии. «Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная» (Рим. 6:22; 1 Ин. 3:8-11).

В этом заключалась суть вести 1888 г. Это и есть то Евангелие, которое, я уверен, Бог призвал проповедовать адвентистов во свидетельство всем народам перед тем, как Христос придет совершать суд.

Что такое евангелие

Поскольку все истины, касающиеся нашего спасения, основаны на Христе — нашей праведности, они должны быть изучены в контексте Евангелия о нашем Господе Иисусе Христе. Сюда относится обсуждаемый нами вопрос о естестве Христа. К сожалению, сегодня в адвентизме отсутствует единство относительно того, что же составляет суть Евангелия. Эту проблему нужно разрешить прежде, чем приступать к дискуссии по поводу человеческой природы Христа, которую Он принял на Себя при воплощении.

Что же имел в виду наш Господь, когда давал поручение Своим ученикам идти по всему миру и проповедовать Евангелие всей твари? Ответ на этот вопрос может быть выражен одной фразой: Христа и притом распятого. Это и есть суть доброй вести Евангелия и центральная весть Нового Завета (1 Кор. 1:17, 18, 2:1, 2).

Как Церковь мы понимаем слово «евангелие» в очень общем смысле. Библия описывает три ступени спасения, которые связаны друг с другом и, тем не менее, различны. Эти три ступени спасения следующие: Евангелие, плоды Евангелия и надежда Евангелия. Неспособность увидеть связь и различие между ними произвела замешательство в нашей среде. Вот краткое описание этих трех ступеней спасения, показывающее как связь между ними, так и различие.

Евангелие — является безусловной доброй вестью спасения, приобретенной святой жизнью Христа для всего человечества. Оно относится к реальным фактам спасения и является завершенным или законченным делом, в которое человечество не внесло никакого вклада (Рим. 3:28; 5:18). Оно поэтому является всецело работой Бога и названо апостолом Павлом «праведностью Божией» (Рим. 1:16, 17, 3:21). Благодаря святой жизни Христа: Его рождению, служению, смерти и воскресению грешник получает спасение как сейчас, так и в день суда. Весть об этом и есть Евангелие, которое, будучи принятым верою, становится оправданием или праведностью по вере.

Здесь очень важно отметить, что Христос действительно совершил в этом Евангелии, ибо каждый личный опыт в жизни верующего основан на завершенном служении Христа. Библия ясно учит, что Бог послал Своего Сына в этот мир спасти человечество от греха (Ин. 1:29, 3:17), Но грех является тройной проблемой. Все адвентисты знают, что грех есть беззаконие, которое влечет за собой вину и наказание. Но Священное Писание также определяет грех как силу, закон или принцип, гнездящийся в нашем греховном естестве (Рим. 7:17, 20, 23). В конце концов, развращенность и физические немощи нашего существа являются также частью нашей проблемы греха, от которой нам необходимо освободиться (1 Кор. 15:53-57).

Христос Своею жизнью, смертью и воскресением освободил падшее человечество от всех этих трех проблем, так что истинное Евангелие предлагает человечеству полное и совершенное спасение. Следовательно, люди, верою откликнувшиеся на евангельскую весть, оказываются совершенными во Христе, в Его поступках, в справедливости так же, как и в естестве. Именно это оправдывает их и дает им право на Небеса.

Осуществиться это могло только одним путем — через принятие Христом нашей греховной природы, которая нуждалась в искуплении. Как часто замечали отцы Церкви в первые пять столетий христианской эры, «то, что не было принято Христом, не могло быть искуплено или исцелено».

Плоды Евангелия — это личный опыт, который Святой Дух производит в жизни верующего, принявшего Евангелие верою и живущего по Духу (Гал. 5:16, 22, 23). Спасая нас от греха, Христос не только спас нас от смерти и привел к жизни, но также избавил от греховной жизни и привел к жизни добрых дел (Тит. 2:11-14; 3:8; Ин. 14:12). Таким образом, Евангелие — это не только средство нашего спасения для жизни на Небесах, но также основа святой жизни и добрых дел (Еф. 2:8-10).

Священное Писание называет такую святую или исполненную плодов жизнь освящением. Эти плоды ни на йоту не являются вкладом в наше оправдание, которое дает нам право на Небеса; освящение свидетельствует о спасении, которым мы уже владеем во Христе через веру. Поэтому освящение не должно быть приравнено к оправданию, хотя оно тоже является доброй вестью. Освящение — это плоды Евангелия. Неспособность отличить оправдание от освящения привела к неуверенности, распространенной среди многих адвентистов. Мы должны всегда помнить, что оправдание верующего основано на завершенной работе, Евангелии, а освящение является продолжающимся процессом, который будет длиться в течение всей жизни.

Через Евангелие верующий оказывается совершенным во Христе; оно является основой уверенности. А добрые дела доказывают, что верующий имеет подлинную, а не поддельную веру (Иак. 2:14-26). Истинное оправдание верою должно выражаться в поведении верующего, которое, в свою очередь, должно воплощать в жизнь спасение. Следовательно, подлинное оправдание верою всегда порождает добрые дела (Мф. 13:23), хотя верующий может и не заметить, как он эти добрые дела совершает (Мф. 25:37-39).

По этой причине Новый Завет учит, что мы оправдываемся только верою (Рим. 3:28; Гал. 2:16; Еф. 2:8, 9), но судимся по делам (Мф. 25:34-40; Ин. 5:28-30; Рим. 2:5-8; 2 Кор. 5:10). Дела являются не средством, но признаком оправдания верою (Иак. 2:20-22). Далее, как было упомянуто выше, оправдание — это полностью дело Бога, оно завершено или закончено, в то время как освящение включает участие человека, жизнь по Духу, и, как уже говорилось, является продолжающимся процессом, «работой всей жизни».

Надежда Евангелия. Она направляет к окончательной реальности спасения, которую испытают все верующие при Втором пришествии Христа. Именно в это время «тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие» (1 Кор. 15:53). Библия называет этот опыт прославлением. Опыт обращения и процесс освящения приводят к изменению характера христианина, но ни на йоту не меняют его естество. Оно остается греховным в продолжении всей земной жизни христианина или до Второго пришествия.

По этой причине верующие стенают, терпеливо ожидая искупления их тел (Рим. 8:22-24; Фил. 3:20, 21). Подобно освящению, прославление должно быть приравнено не к Евангелию, а к надежде Евангелия. Если Евангелие является доброй вестью спасения для всех людей, Второе пришествие не является таковым. Это благословенная надежда только для верующих, которые радуются Евангелию, но для неверующих — это великий день гнева Божия (Откр. 6:12-17).

Определив, что такое Евангелие, мы можем продолжить наше обсуждение, касающееся важного вопроса человеческой природы, которую Христос принял на Себя при воплощении.

Истинная позиция адвентистской церкви

Чтобы оценить уникальную адвентистскую весть, данную миру, начнем наше обсуждение по поводу человеческой природы Христа с исторического обзора этого предмета. Читателю было бы неплохо познакомиться с тем, как эта важная истина открывалась на протяжении истории нашей Церкви. В номере журнала «Adventist Review» от 27 мая 1976 г. группа руководителей Церкви поместила заявление относительно праведности по вере и определенных, связанных с нею истин. В эту статью было также включено определение относительно естества Христа. Объяснив две точки зрения (ограниченные временем до грехопадения и после грехопадения), авторы заявили, что мы можем придерживаться любого мнения. Отсюда ясно следовало, что сегодня в адвентизме приемлемы обе точки зрения. Но так было не всегда.

Внимательное исследование нашей истории, особенно после 1888 г., показывает, что, пока мы не имели официально определенной позиции, главное учение Церкви, высказанное в уроках Субботней школы, журналах и книгах, опубликованных до 1950-х гг., утверждало, что Христос, чтобы быть Искупителем мира, взял на Свою безгрешную, Божественную природу наше греховное естество, каким мы его знаем. Англиканский теолог Геофрей Пакстон признает этот факт в своей книге «Потрясение адвентизма».

Но вот наступили перемены. Чем же они были вызваны? В начале 1950-х гг., беседуя с неадвентистскими теологами, мы постепенно начали отступать от своей позиции относительно вопроса о естестве Христа. Впервые этот факт нашел отражение в статьях, опубликованных в журнале «Ministry», который был выпущен вслед за такими книгами, как «Вопросы по доктрине» и «Движение судьбы». В результате этих перемен в нашей позиции ранее опубликованные книги, такие, например, как «Библейские чтения для домашнего круга» и «Ответы на возражения», были исправлены в свете измененной точки зрения относительно естества Христа. Что послужило причиной этих изменений?

Только Суд обнаружит сокрытые мысли людей; но многие считают, из хороших побуждений, что это была попытка избавиться от порочащих нас имен «секта» и «культ» и получить признание у популярных ученых-евангеликалов и у других протестантских церквей.

Но не все в нашей среде согласились с таким теологическим уклонением по вопросу о человеческой природе Христа. Первым противником отступления от прежней точки зрения был М. Л. Андреасен. За ним последовали другие адвентисты, пока Церковь не была вынуждена на конференции в Палмдале в 1976 г. провозгласить оба взгляда приемлемыми для адвентизма. Но в Палмдале не было сказано последнего слова. Эта борьба продолжается и будет продолжаться, пока мы не объединим наши усилия в следовании сути Евангелия, которое адвентистское движение было призвано восстановить и проповедовать.

Мнения современных ученых-богословов

В настоящее время современная богословская наука считается как бы главной силой в деле постижения истины. Хотя здравая библейская наука важна для правильного понимания Священного Писания, мы все-таки должны понимать, что ученые часто ошибаются. Например, иудейские ученые оказались не в состоянии увидеть Мессию в страдающем рабе Ветхого Завета. Эта ошибка сильно повлияла на решение вождей Израиля отвергнуть Иисуса.

Подобно этому многие так называемые надежные ученые-богословы сегодня цепляются за ереси о бессмертии души и о воскресенье как о христианской Субботе. Но в Священном Писании не указано ни на то, ни на другое. И еще, современные богословы часто находятся под влиянием абстрактных предположений и либеральных идей, основанных более на логических обоснованиях человеческого разума или на субъективных мнениях ученых, чем на «так говорит Господь».

Однако это не означает, что мы должны отвергать современную богословскую науку. Библейские исследования, проводимые в настоящее время, во многом способствуют более ясному и глубокому пониманию Священного Писания, и мы должны пользоваться ими. Это особенно верно в отношении человеческой природы Христа, ибо, как отметил Д. М. Байлье, «можно смело сказать, что практически все школы богословской мысли сегодня рассматривают человеческое естество нашего Господа намного более серьезно, чем это делали христианские богословы когда-либо раньше».

Со времени воплощения Христа человек встал перед вопросом, который Иисус задал Своим ученикам: «За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?» (Мф. 16:13). Писатели Нового Завета не спорили о двойственном естестве Христа, они провозглашали как факт, что Он был полностью Богом и полностью человеком в одном лице.

Язычникам-христианам ранней Церкви, главным образом грекам, было трудно достойно оценить этот факт. Как мог Святой Бог, спорили они, сосуществовать в человеческой плоти, которая для многих из них представляла собой средоточие зла? И так в ранней христианской истории началась великая христологическая борьба, в которой одни отрицали Божественность Христа, а другие отвергали Его истинную человеческую природу.

Христианской Церкви потребовалось два церковных собора, Никейский и Халкедонский, за период примерно в 400 лет, чтобы полностью восстановить и принять апостольские утверждения относительно личности Христа — Он был полностью Богом и полностью человеком одновременно. Этой позиции, хотя она и не разрешала всех христологических проблем, строго придерживались вплоть до «века просвещения» (XVIII в.), когда ученые-богословы снова начали спорить относительно личности и служения Христа. Сегодня дискуссия еще продолжается.

Но хотя верно, что не все современные ученые сходятся в едином мнении по вопросу о естестве Христа, верно и то, что многие надежные современные библейские, а также систематические богословы полностью поддерживают точку зрения относительно человеческой природы Христа, провозглашенную вестью 1888 г. Среди них наиболее известны следующие: Андерс Нугрен, Карл Барт, Дж. А. Т. Робинсон, Т. Ф. Торранс, К. Е. Б. Кранфилд, Нелс Ф. С. Ферре, Харолд Роберте, Лесли Ньюбиджин и другие. Интересно отметить, что все эти современные ученые без исключения основывают свои доводы на учении Нового Завета.

Например, Андерс Нугрен, знаменитый профессор систематической теологии в Лундском университете в Швеции, сказал в своей книге «Комментарии на Послание к Римлянам»: «Чтобы верно решить проблему греха, Сын должен был осудить грех, преодолеть его и лишить его силы... Для Павла было важно подтвердить, что, когда Христос пришел в мир, Он в действительности оказался в тех же самых условиях, в которых находимся мы, и ощутил на Себе действие тех же самых разрушительных сил, которые ощущает человек, находящийся в рабстве... Плотская природа Христа не была иллюзорной, она была простым осязаемым фактом. Он разделил все наши жизненные обстоятельства. Он находился под теми же разрушительными силами. Он был искушаем плотью точно так же, как мы. Но при всем этом Он был победителем греха... Христос преодолел грех во плоти, когда Сам пришел в подобии греховной плоти» (Комментарий на Рим. 8:1-11).

Другой современный теолог, Харри Джонсон, получил докторскую степень в Лондонском университете по тому же самому предмету. В предисловии к своей книге «Человеческое естество Спасителя» (Epworth Press, London, 1962) он писал: «Вечный Сын Божий принял человеческую природу; с этим согласны все христиане. Но какой вид человеческого естества Он принял? Была ли это человеческая природа, пораженная грехопадением, "падшая человеческая природа", или она была такой, какой ее первоначально сотворил Бог?.. Ответ этой книги таков, что Он взял человеческое естество, каким оно стало после грехопадения. Несмотря на это, Он жил совершенной, безгрешной жизнью и, наконец, искупил эту "падшую природу" через Крест; на этой победе и основано Искупление».

Джонсон добавляет: «Такая христологическая позиция подтверждается Новым Заветом, и существует несколько указаний, которые наводят на мысль, что эта позиция дает более глубокое объяснение некоторым частям евангельского повествования. Она ясно показана Павлом, и из нее вытекают определенные аспекты христологии Послания к Евреям».

Если мы, адвентисты, хотим восстановить полное Евангелие и завершить труд деятелей Реформации, начатый примерно 400 лет назад, нам необходимо серьезно рассмотреть, что говорит Томас Ф. Торренс о человеческом естестве Христа, принятом Им при воплощении. Пожалуйста, обратите внимание на слова этого выдающегося ученого-богослова о пересмотре истины, касающейся человеческой природы Христа:

«Пожалуй, самой важной истиной, которой мы должны научиться или, скорее, переучиться, поскольку мы утратили ее, является тот факт, что воплощение было сошествием Бога ради нашего спасения в самое сердце падшего и порочного человеческого естества, которое нечестивейшим образом враждует с примиряющей Божьей любовью. Другими словами, воплощение должно быть понято как сошествие Бога, берущего на Себя наше падшее человеческое естество, больное умом и душой в отдалении и отчуждении от Творца. Это сошествие Бога, живущего нашей подлинной человеческой жизнью, обремененной грехом и виной. Такое представление было широко распространено в ранней Церкви в течение первых пяти столетий; вновь и вновь выражалась мысль, что для спасения всего человечества Христу нужно было воплотиться в человека полностью, что не воспринятое Им не может быть исцелено и что не принятое Богом во Христе также не может быть спасено... Следовательно, воплощение следует понимать как ниспослание Сына Божьего в конкретной форме нашего собственного греховного естества как жертвы за грех, которой Он осудил грех в самом естестве, чтобы искупить человека от его плотского, враждебно настроенного сердца» (Томас Ф. Торренс. «Примирение, совершенное Христом», 1983, с. 48, 49).

Не по этой ли причине Международный Критический Комментарий с 1982 г. изменил свое мнение о естестве Христа и считает, что Христос имел естество человека после его грехопадения, а не до грехопадения. Вот что было сказано как результат такого изменения: «Но если мы признаем, что, по мнению Павла, Сын Божий принял падшую человеческую природу, то мы, возможно, увидим здесь намек на непрерывную борьбу, которую Он вел всю Свою земную жизнь и в течение которой приводил наше восставшее естество к полному послушанию Богу».

Затем приводится следующее наблюдение: «Сторонники того мнения, что Христос принял падшую человеческую природу, имеют, в сравнении с авторами Хейделбергского Катехизиса, больше причин утверждать, что вся жизнь Христа перед Его фактическим служением и смертью была не только состоянием, в котором находился непавший Адам, и противодействием искушению, которому уступил Адам, но и началом, с которого начинаем мы, подверженные всей тяжести греховного давления, унаследованного нами. Он использовал совсем непригодный и безнадежный материал нашей испорченной природы для осуществления совершенного и безгрешного послушания» (С. Е. Б. Кранфилд, Международный критический комментарий, Послание к Римлянам, 1982, т. 1, с. 379-383).

Пожалуйста, обратите внимание на это тщательно продуманное заключение после рассмотрения возможных толкований слова подобие в Рим. 8:3:

«Под греховной плотью Павел ясно подразумевает именно "греховную плоть", т. е. падшую человеческую природу. Но почему он сказал в подобии плоти греховной, а не просто в плоти греховной? Во всяком случае, необходимо обсудить пять альтернативных решений этой проблемы (решения II и V, процитированные ниже, представляют два мнения в адвентизме: решение II — взгляд тех, кто поддерживает до-грехопаденческую позицию, решение V — мнение сторонников после-грехопаденческой позиции).

Итак, позиция II: Павел употребил слово подобие для того, чтобы никто не подумал, будто Сын Божий принял на Себя падшее человеческое естество. Его естество было подобно нашей греховной плоти, потому что Он принял плоть, но только подобно, а не идентично ей, поскольку Его естество было праведным, чистым, не греховным. Хотя это — традиционное решение, оно открыто для главного теологического возражения, состоящего в том, что природа Христа не была непавшей, она — как раз-таки павшая человеческая природа и нуждалась в искуплении.

Мнение V: слово подобие использовано для подтверждения того факта, что, будучи послан Своим Отцом, Сын Божий не был видоизменен в человека внутренне, но Он принял на Себя человеческую природу, оставаясь Самим Собой. С этой точки зрения слово подобие сохраняет смысл «подобия»; но здесь никоим образом нет намерения вызвать сомнение в реальности греховной плоти Христа или умалить ее. Цель — привлечь внимание к тому, что хотя Сын Божий реально принял на Себя греховную плоть, Он никогда не стал греховной плотью и даже греховной плотью, наполненной Святым Духом, но всегда оставался Самим Собой (т. е. Богом).

Мы делаем вывод, что точка зрения V принимается как наиболее возможное объяснение того, почему Павел использует здесь слово «подобие» и почему он считает, что Сын Божий принял ту же самую падшую человеческую природу, какую имеем мы, но в Его случае это падшее человеческое естество никогда не занимало Его полностью — Он никогда не переставал быть вечным Сыном Божьим.

После 15 лет тщательного исследования «Комментарий библейских слов» поместил толкование Писания, которое считается исчерпывающим. Обратите внимание, этот комментарий говорит о Христе, посланном «в подобии плоти греховной» (Рим. 8:3):

«Здесь, однако, добавлена существенная мысль о том, что Бог достиг Своей цели по поводу спасения человека не тем, что оставлял одну попытку и начинал заново, но, трудясь над человеком в его падшем состоянии, позволяя греху и смерти исчерпать себя в этой человеческой плоти, Он возвысил человека над смертью и сделал его носителем и совершителем жизни по Духу. Следовательно, каков бы ни был точный смысл слова подобие, оно должно содержать мысль о полном тождестве Иисуса с «греховной плотью» (NJB: «та же самая человеческая природа, что и у любого грешника»).

«Бог послал Своего Сына иметь дело с грехом, или, точнее, "с грехом во плоти". Поскольку грех проявляет свою силу (Рим. 7:5, 14, 17, 18) именно через плоть, через человека, который принадлежит к этому роду, и этим обусловлена его склонность ко греху, именно во плоти греховная сила должна быть побеждена и уничтожена. Отсюда следует, почему важно подчеркивать полное единение Христа с греховной плотью человечества. У Павла сокрушение этой силы было достигнуто смертью Христа как жертвы, посредством которой Бог осудил эту греховную плоть. В двух выражениях "за грех" и "осудил" содержится ключ к сотериологии Павла... Логика рассуждений Павла заключается в том, что греховная плоть не может быть исцелена или искуплена, она может быть только разрушена... Бог не искупил плоть актом воплощения; Он уничтожил плоть актом осуждения» (Джеймс Д. Г Дюнн. Комментарий библейских слов, 1988, т. 38а, Послание к Римлянам, с. 420-440).

Нам, адвентистам седьмого дня, больше нет оправдания, если мы стыдимся истины, изложенной в вести 1888 г. относительно человеческой природы Христа. Очевидно, что современное богословие возвращается к учению 1888 г., приобретающему широкое признание даже среди современных теологов-неадвентистов.

Значение человеческой природы Христа для нас

Самое главное в христианской вере заключается в том, что Христос, Сын Божий, воплотился в смертного человека для того, чтобы стать Спасителем мира. Елена Уайт заявила, что «человеческая природа Сына Божьего есть для нас все. Это золотая цепь, которая связывает наши души со Христом и через Него с Богом. Это тема нашего изучения» (БК АСД, т. 7, с. 904). Она также провозгласила, что «Христос не мог бы ничего сделать в течение Его земного служения по спасению падшего человека, если бы Божественное не было соединено с человеческим».

Тайна всегда окружала пришествие Сына Божьего в человеческой плоти, но мы никогда не сможем полностью ее понять. Однако наши ограниченные умы должны пытаться в пределах Божественного откровения охватить эту центральную истину нашей веры. Ибо то, что Христос совершил, приняв человеческую природу, есть «для нас все» в смысле нашего искупления, т. е. нашего оправдания, освящения и прославления.

Чтобы понять, какое значение для нас имеет человеческое естество Христа, важно ответить на два насущных вопроса, касающихся Его человеческой природы. Во-первых, какая была главная цель воплощения Христа? Ответ на этот вопрос является первой ступенью к правильному пониманию христологии. Сегодня в адвентизме существуют три ответа на него, и они состоят в следующем:

1. Прежде всего, чтобы доказать, что человек может соблюдать Закон Божий.

Проблема с этим ответом состоит в том, что он не может быть точно подтвержден Писанием. Естественно, тот факт, что Христос в совершенстве исполнил Закон, находясь в человеческом естестве, доказал, что человек, руководимый Духом Божьим, может полностью выполнить требования Закона. Но Библия не учит, что это главная причина, по которой Христос стал человеком.

2. Чтобы быть нам примером.

Хотя Библия указывает на Христа как на показанный нам пример, это относится только к верующим, которые уверовали во Христа и пережили опыт нового рождения (1 Петр. 2:21; Фил. 2:5-8). Но Писание не учит, что это главная причина воплощения Христа. Те, кто подчеркнуто говорит о Христе как о нашем примере, не представляя Его в первую очередь нашим Спасителем, создают впечатление, что они учат подражательной теории искупления, из-за чего их часто обвиняют в ереси перфекционизма или законничества (см. «От борьбы к кризису» Кеннеса Самплеса, Christian Re-search Journal, 1988, с. 9).

3. Искупить человечество от греха.

Писание говорит об этом как о главной цели воплощения Сына Божьего (Мф. 1:21; Гал. 4:4, 5; Евр. 2:14-17). В самом центре христологии находится величественная истина о том, что Христос принял на Себя человеческую природу, чтобы спасти наш мир. И только для тех, кто сначала принял Его как своего Спасителя, Он становится Примером.

Когда мы установили главную причину, почему Христос стал человеком, — чтобы искупить падшее человечество, — мы подошли ко второму важному вопросу: каким образом Христос, приняв человеческое естество, спас человечество? На этот вопрос существуют два ответа в христианстве и адвентизме — заместительная точка зрения и фактическая точка зрения. Каждый из этих ответов требует различного подхода к вопросу о человеческой природе Христа.

1. Те, кто придерживается заместительной точки зрения (один человек занимает место другого), это реформаторы и многие современные евангеликалы, учат, что Христос имел естество человека до грехопадения. Здесь приводится их основной аргумент: грех является двойственной проблемой. Это прежде всего состояние, поскольку для них греховная природа сама по себе является грехом, и она автоматически оказывается под осуждением. Следовательно, Христос должен был принять безгрешное человеческое естество, чтобы заместить нашу осужденную греховную природу. Они настаивают, что если бы Христос принял нашу греховную природу, какой мы знаем ее, то Он автоматически Сам стал бы грешником, нуждающимся в Спасителе. Во-вторых, Его совершенная жизнь и жертвенная смерть заместили нашу греховную жизнь. Таким образом, Его безгрешным человеческим естеством, которое заместило нашу греховную природу, и Его совершенной жизнью (т. е. делами и смертью), заместившей наше греховное существование, Христос искупил человечество от греха.

Но эта позиция создает двойственную ситуацию. Во-первых, она делает Евангелие неэтичным, поскольку ни Божий, ни человеческий закон не позволяет, чтобы вина или праведность была передана от одного человека другому. Поэтому сторонники заместительной точки зрения справедливо обвиняются в «юридической фикции» или «как бы переданной праведности» (так считают Озиандер и Ньюман в антиреформации и современные исламские ученые-богословы). Сегодня проблема «юридической фикции» также стала реальной для некоторых адвентистских ученых-богословов, и, отвечая на вопрос, почему Христос должен был умереть, они склоняются к измененной форме «теории нравственного влияния». В своей последней книге «Остаток в кризисе» доктор Джек Провонша ясно отверг юридическое оправдание — как учение реформации, основанное на ошибочном римском законе (с. 116-118). Между прочим, «теория нравственного влияния» еретична не в том, чему она учит (Христос умер для того, чтобы показать Свою любовь к нам), а в том, что она отрицает (смерть Христа была юридически необходима для нашего оправдания). Действительно, Новый Завет ясно учит, что Христос умер «за нас» и «вместо нас», но в то же время оказываются неприемлемыми все попытки разрешить этическую проблему, возникшую из-за определения замещения, которое дает Реформация (т. е. невинный человек умер вместо грешных людей), и заключающуюся в формулах: «Христос выше закона» или «поскольку Он добровольно умер вместо людей, как их Творец, то это замещение этично». Никогда Божий закон не позволит, чтобы грех был перенесен с виновного на невинного (см. Втор. 24:16; Иез. 18:1-20). Только когда человеческая природа Христа и наше коллективное человеческое естество соединяются воедино, как это было показано в служении святилища, искупительная теория замещения становится юридически приемлемой (см. 1 Кор. 10:18).

Во-вторых, заместительная точка зрения легко обращает Евангелие в дешевую благодать, то есть, поскольку Христос совершил это все, не отождествляя Себя с нами (Он жил и умер вместо нас), мы можем получать благословения Его святой жизни по вере, только теоретически соглашаясь с истиной, не отождествляя себя с Его жизнью, смертью, погребением и воскресением, как требуют того истинная вера и крещение (Гал. 2:19, 20; Рим. 6:1-4).

2. Те, кто придерживается фактической точки зрения, учат, что Христос принял человеческое естество, каким оно стало после грехопадения. Их довод заключается в том, что, поскольку Христос пришел спасти павшее человечество, Он должен был принять человеческое естество, нуждающееся в искуплении, а оно, конечно же, было греховным. Таким образом, отождествив Себя с нашим коллективным падшим человеческим естеством, Христос получил право быть вторым Адамом и юридически нашим Заместителем. Следовательно, Своей жизнью и смертью Христос фактически изменил историю человечества так, что все человечество стало юридически оправданным на кресте. Оправдание верою делает действенным это юридическое оправдание в жизни верующего. Поэтому вера — это не только теоретическое согласие с истиной. Это оценка сердцем креста Христова, которая, в свою очередь, производит послушание или подчинение воли истине, какая она есть во Христе (Рим. 1:5; 6:17; 10:16; Гал. 5:7; 2 Фес. 1:7, 8). Такое послушание веры является основой для истинно святой жизни (Гал. 2:20; Рим. 6:10-13).

Но сторонники заместительной точки зрения выдвигают серьезное обвинение против такой точки зрения. Если Христос полностью отождествил Себя с нашей грешной человеческой природой (которую они считают осужденной и находящейся под грехом), то, по их мнению, мы вовлекаем Христа в грех и таким образом делаем Его грешником, подобным нам и нуждающимся в Спасителе. Обратите внимание, как Вильям Г. Джонсон, редактор «Adventist Review», говорит об этом в своей последней редакционной статье «Наш несравненный Спаситель — V»:

«Делая тщательный анализ, Павел описывает грех как силу, постоянно действующий принцип, состояние — "живущий во мне грех" (Рим. 7:14-20). Следовательно, греховны не только наши действия; но сама наша природа находится во вражде с Богом». Далее он спрашивает: «Имел ли Христос такую же природу?» И отвечает: «Нет. Если бы Он имел, Он Сам бы нуждался в Спасителе» (Adventist Review, 26 августа 1993 г.).

Джонсон правильно определяет грех как «постоянно действующий принцип». Павел ясно учит, что наше греховное человеческое естество пропитано грехом (Рим. 7:17, 20, 23) и, следовательно, мы являемся «по природе чадами гнева» (Еф. 2:3). Так как Библия столь же ясно указывает, что Христос принял на Себя ту же самую плоть, какую имеет все человечество, которое Он пришел искупить (Евр. 2:14-17), то правильное решение вышеупомянутой проблемы состоит в том, чтобы дать точное определение слову, использованному писателями Нового Завета, когда они говорят о человеческой природе Христа, например, в Ин. 1:14; Гал. 4:4 и 2 Кор. 5:21. В этих трех текстах слово «сделал» (KJV) относится к человеческому естеству Христа.

Что же означает это слово? Греческое слово «сделал» в KJV означает «стал». Когда Христос стал человеком, Он действительно стал тем, кем Он не был, так что греховная природа, которую Он принял на Себя, не принадлежала Ему по праву рождения, но была чем-то, что Он взял на Себя, или принял, или сделался ею. Он сделал это, чтобы искупить греховное естество. Другими словами, как отмечает Елена Уайт в книге «Служение исцеления», с. 181, «Он взял на Свою безгрешную (Божественную) природу наше греховное (человеческое) естество, чтобы знать, как помочь искушаемым». Слова «воспринял оные» в Евр. 2:14 и «подобие» в Рим. 8:3 имеют то же самое значение, что и слово «сделал» (см. Международный критический комментарий, 1982 и Комментарий библейских слов на Рим. 8:3).

Если бы Христос даже в мыслях согласился с греховными желаниями природы, которую Он принял на Себя, то Сам стал бы грешником, нуждающимся в Спасителе. Вот почему следует делать акцент на том, что, имея дело с человеческой природой Христа, мы должны быть «очень осторожны», чтобы не приписывать Его разуму или Его воле греховных свойств и не говорить, что Он «имел» греховное естество.

Но фактически Христос действительно принял на Себя нашу осужденную греховную природу, которая «суть вражда против Бога» и «закону Божию не покоряется» (Рим. 8:7); однако в Его случае Он полностью поразил «закон греха и смерти», окопавшийся в этом греховном человеческом естестве, а затем распял эту осужденную природу на кресте. Такова главная мысль Рим. 8:1-3, где Павел поясняет утверждения, записанные в Рим. 7:24, 25.

Приняв на Себя наше общее человеческое естество при воплощении, Христос получил право стать вторым Адамом, вторым вождем и представителем человечества (слово «адам» на еврейском языке означает «человечество»). Следовательно, Своею жизнью и смертью — как Заместитель человечества — Он совершил искупление для всех людей (1 Кор. 1:30; Еф. 1:3). В этом заключается добрая весть Евангелия.

Но отождествляя Себя с падшим человечеством, Он также показал, что человек, каким он стал после грехопадения, может, соединившись с Духом Божьим и руководимый Им, жить жизнью полного послушания закону любви. В этом состоит надежда и цель христианской жизни, а также основная мысль вести 1888 года.

Таким образом, мы можем сделать вывод, что главная цель воплощения — сделать Христа вторым Адамом, чтобы Он мог юридически, на законном основании представлять и замещать падшее человечество в Своем служении искупления; а побочная цель, ради которой Он принял на Себя наше падшее человеческое естество, заключалась в том, что Он стал для верующих в Него Примером и Поручителем в восстановлении образа Божьего в человеке. Имея в виду эту двойную цель воплощения, нам необходимо исследовать человеческую природу Христа.

Христос — наш искупитель

«Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15:22) — это фундаментальная истина Нового Завета. Апостол Павел в Послании к Римлянам 5:12-21 полностью раскрывает значение этого утверждения, и поэтому некоторые библейские ученые считают эту выдержку не только центральной вестью Послания к Римлянам (по словам Лютера, «яснейшего Евангелия для всех»), но и наиболее важной частью всей Библии. В соответствии с доводом этого библейского текста, «как преступлением [грехом] одного [Адама] всем человекам осуждение, так правдою одного [Христа] всем человекам оправдание к жизни» (5:й). Адам, говорит Павел, является образом Христа (5:14, поcл. ч.). Для того чтобы полнее понять и оценить то, что Бог совершил для падшего человечества во Христе, сначала мы должны хорошо уяснить себе наше положение в Адаме.

При внимательном исследовании этого отрывка (Рим. 5:12-21) вы заметите, что один грех Адама приговоривает к смерти все человечество, потому что в Адаме «все... согрешили» (5:12). Другими словами, грех Адама был общим грехом, запятнавшим все человечество. Так ясно учит Писание. Жизнь, которую Бог вдохнул в Адама при сотворении, была жизнью всего человечества, и вот почему слово «жизнь» в еврейском тексте Бытия 2:7 стоит во множественном числе — Бог «вдунул в лицо его [Адама] дыхание жизней». Таким образом, как отмечено в Деян. 17:26, человечество действительно является умножением жизни Адама.

Однако перед тем как Адам начал умножать эту общую жизнь, он согрешил. Следовательно, в нем все согрешили, и каждый появляющийся на свет ребенок с того момента, как получает жизнь, уже согрешил в Адаме и обречен на смерть. Вот почему Павел провозглашает в 1 Кор. 15:22: «в Адаме все умирают». Ввиду вышесказанного Елена Уайт пишет: «Все люди не получают от него (Адама) ничего, кроме вины (т. е. осуждения) и приговора к смерти» (БК АСД, т. 6, с. 1074).

Эта истина основана на библейской общности или коллективном единстве. Следовательно, здесь не имеется в виду «юридическая фикция». Слово «Адам» используется около 510 раз в оригинале еврейской Библии и в большинстве случаев имеет коллективное значение.

Эта фундаментальная истина важна при понимании Евангелия, ибо Павел, выражая наше состояние в Адаме в Рим. 5:13, 14, продолжает говорить, что Адам был «образ будущего» (т. е. Христа). Но этим он не хотел сказать, что Христос придет в безгрешном человеческом естестве Адама, но что Он придет как представитель человечества, т. е. таким, каким был Адам.

Другими словами, как все люди согрешили в Адаме и потому осуждены в нем, так и все человечество повинуется во Христе и потому юридически оправдано к жизни в Нем. По этой причине Павел говорит в 1 Кор. 15:22, что «так во Христе все оживут». Во Христе — главный предмет теологии Павла и библейское решение этической проблемы, заключающейся в главном вопросе: почему Христос должен был умереть?

Для того чтобы послушание Христа было юридической действительностью, человеческое естество Христа должно было быть коллективным естеством падшего человечества, которое нуждалось в искуплении. Без этого человечество не могло быть послушным во Христе, и поэтому Бог не мог бы юридически оправдать все человечество во Христе, Подобно тому, как мы все согрешили в Адаме, Бог сделал возможным для нас быть послушными во Христе, объединив Свою Божественность с нашей коллективной греховной человеческой природой, которая нуждалась в искуплении, В этой истине содержится Божественная тайна нашего спасения, которая раскрыта в Новом Завете (1 Кор. 1:30).

Отвечая на вопрос: «Как замещение возможно?» — доктор Ричард Дэвидсон на семинаре в университете Эндрюса предложил одно из решений этической проблемы искупления следующим образом: «Христос является представителем человека, вторым Адамом. Подобно тому, как Певий платил десятины Мелхиседеку, поскольку он был приобщен к единому целому, находясь в чреслах Авраама (Евр. 7:9), так и целый мир был соединен со Христом на кресте. Павел объясняет это так: "Если один умер за всех, то все умерли" (2 Кор. 5:14). Мы все умерли во Христе на Голгофе. Таким образом, вина всего мира была искуплена смертью одного Представителя человека» (Дэвидсон. «Спасение и прощение», ATS Journal, т. 3, № 1, 1992).

Из-за того, что многие адвентисты возражают против доктрины первоначального греха (возможно, лучше сказать «коллективный грех», чем «первоначальный грех»), появилась тенденция умалить наше положение в Адаме, о котором говорил Павел в Рим. 5:12-21 и в других местах. Однако любое толкование, ослабляющее значение осуждения и смерти, которые человечество наследует а Адаме, неизбежно сведет на нет «оправдание к жизни», совершенное во Христе для всего человечества, поскольку, согласно Рим. 5:12-21, все, относящееся к Адаму, относится ко Христу, только в противоположном смысле. Как замечает Хари Джонсон: «Если Павел не имеет в виду, что все люди каким-то образом причастны ко греху Адама, он уничтожает всю силу аналогии искупления во Христе» (Природа Спасителя, с. 10).

Когда «первоначальный грех» соединяется с «первоначальной виной», как учат некоторые кальвинисты и римско-католическая церковь, это учение ведет скорее ко тьме, чем к свету.[1] Выразим это словами Джонсона: «Если выражение "первоначальный грех" указывает на важную истину, то выражение "первоначальная вина" кажется неприемлемым и не согласующимся с библейской вестью».

Британский ученый-богослов Джеймс Д. Г. Дюнн в «Комментарии библейских слов» приводит следующее утверждение: «Можно сказать, что Павел придерживался доктрины первоначального греха в том смысле, что с самого начала каждый человек оказывается под действием греха и смерти как его следствия, но не доктрины о первоначальной вине, поскольку только отдельная личность несет ответственность за сознательное непослушание Богу и Его Закону» (т. 38а, с. 291).

К тому же когда Елена Уайт использует слово «вина» (см. БК АСД, т, 6, с. 1074; Вера и дела, с. 86; Сыновья и дочери Божьи, с. 120), она имеет в виду «осуждение». Хотя на первый взгляд эти два слова кажутся синонимами, юридически они различны по смыслу.

Вина включает в себя волевое желание и ответственность, и Бог делает нас ответственными за грех Адама не более, чем мы ответственны за праведность Христа. Однако и Адам, и Христос явились вождями и представителями человечества, и то, что они совершили, воздействовало на всех людей. Вот почему Писание провозглашает, что все люди ...осуждены на смерть и являются ...по природе чадами гнева из-за непослушания Адама; но все люди ...оправданы к жизни благодаря послушанию Христа (Еф. 2:3; Рим. 5:18).

Отвергать приговор осуждения и смерть в Адаме значит отрицать оправдание к жизни во Христе, и это, к сожалению, привело многих к законничеству. Ибо, как Андерс Нугрен утверждает в своем «Комментарии на Послание к Римлянам» на 12 стих 5 главы, «если Павел имел в виду, что все обречены на смерть из-за совершенных ими грехов, то следует логический вывод, что все наследуют жизнь благодаря достигнутой ими праведности. Эта идея определенно и полностью противоположна всему учению Павла».

Поскольку вина включает в себя волевое желание и ответственность, Бог не называет нас виновными грешниками до тех пор, пока мы не соединяем свою волю с греховными желаниями плоти. Все это человечество совершило в отрыве от Христа, Который никогда даже мыслью не согрешил. Подобно этому, Бог не называет нас субъективно оправданными до тех пор, пока мы верою не соединим свою волю с праведностью Христа, или, как говорит Павел в Рим. 5:17, пока мы не приемлем «обилие благодати и дар праведности», Павел глубоко чувствует, что правильное понимание истины о первоначальном грехе (или коллективном грехе) является решающим для верного представления о первоначальной праведности во Христе.

Обратите внимание на следующие утверждения Писания: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе [в нашем единении со Христом, — GNB] всяким духовным благословением в небесах» (Еф. 1:3). И далее: «Бог привел вас в единение со Христом Иисусом и сделал Христа нашей премудростью. Им мы оправданы перед Богом, мы стали святым Божьим народом, Им мы освобождены» (1 Кор. 1:30, GNB). Вот что я имею в виду под «первоначальной праведностью».

Это ясное учение Писания отражено в трудах Елены Уайт: «Христос совершил искупление людей, повинуясь всем Божьим заповедям. Чтобы свершить это, Он не перестал быть Самим Собой, но взял человеческую природу на Себя. Таким образом Христос стал для человечества источником жизни. Служение искупления означает внедрение человеческого естества во Христа и приведение падшего человечества в единение с Божественностью. Христос взял на Себя человеческую природу для того, чтобы люди могли быть едины с Ним, как Он един с Отцом, и чтобы Бог любил человека, как Он любит Своего единородного Сына, и чтобы люди могли приобщиться, к Божественному естеству и быть совершенными в Нем» (Избранные вести, кн. 1, с. 250, 251).

В свете этой евангельской истины естество Христа, принятое Им при воплощении, должно было быть падшим, греховным, осужденным естеством, которое Он пришел искупить. В ту минуту, когда мы отрицаем это и настаиваем, что Христос пришел в безгрешной человеческой природе, подобной духовной природе Адама до грехопадения, мы разрываем связь Христа с человечеством, которое Он пришел спасти. Делая это, мы проповедуем неэтическое Евангелие (юридическую фикцию) и ставим под сомнение справедливость Бога.

Позвольте мне выразить это следующим образом: какая человеческая природа перенесла на кресте возмездие за грех — греховная или безгрешная? Если мы признаем, что это была греховная природа, тогда на кресте не только осуществились требования закона, но падшие люди могут теперь честно соединить себя через веру со смертью, которая освободила их от проклятия закона (Рим. 6:7, — слово «освободился» в греческом тексте означает «оправдался»). Фактически это была точка зрения Павла: «Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2:19, 20).

С другой стороны, если мы говорим, что на кресте умерла безгрешная человеческая природа вместо нашего коллективного осужденного естества, то тем самым мы обвиняем Бога в несправедливости, поскольку Его собственное Слово юридически не примет смерть невинного вместо виновного (см. Втор. 24:16; Иез. 18:20). Кроме того, такое воззрение делает невозможным для падшего человека искренно и воистину отождествить себя с этой смертью, как требует того истинная вера (см. 2 Тим. 2:11; Рим. 6:3, 8).

Именно по этой причине так называемая «новая теология» реформационного Евангелия, которую в настоящее время защищают адвентисты-евангеликалы, стала мишенью для нападок и обвинений со стороны римско-католической церкви и мусульманских теологов в «юридической фикции», «сфабрикованной вере», «духовном буквоедстве» и «как бы передаваемой праведности». Учение о том, что Христос принял на Себя безгрешное человеческое естество при воплощении, отдалило Спасителя от человечества, которое Он пришел искупить, и поэтому Евангелие становится неэтическим или «юридической фикцией».

Повторяясь, хочу вновь подчеркнуть, что невиновный не может на законном основании понести возмездие за грех, содеянный виновной личностью. Адвентисты-евангеликалы, которые утверждают, что Христос принял безгрешную природу Адама, напрасно пытаются защитить этичность Евангелия. Не удивительно, что многие из нас склоняются к «теории нравственного влияния» как лучшему объяснению смысла креста.

Божий дар для падшего человечества есть Божественная вечная жизнь Его Сына (1 Ин. 5:11). Это было необходимо, потому что человеческая жизнь Христа, будучи фактически нашей коллективной осужденной жизнью, умерла второй, или вечной, смертью, перенесла «возмездие за грех» на кресте. Этот дар сделал возможным для нашего человеческого естества, соединенного со Христом, воскреснуть к жизни в третий день, и, таким образом, этот дар дал нам вечную надежду (1 Кор. 15:22, 23). Ученые-евангеликалы не увидели истинное значение высшей жертвы креста, потому что они придерживаются небиблейской точки зрения о бессмертии души.

Новый Завет ясно учит, что на кресте греховная природа человека умерла во Христе (2 Кор. 5:14; Гал. 2:20; Кол. 2:20; 3:3; 1 Петр. 2:24). Это удовлетворило справедливые требования закона (Рим. 6:7; 7:1, 4, 6). В результате Бог имеет юридическое, или законное, право простить нам наши грехи (Мф. 26:27, 28; Рим. 3:24-26). В обмен на нашу осужденную жизнь, которая навечно умерла на кресте, Бог дал нам нетленную жизнь Своего Сына, чтобы мы могли жить вновь (1 Ин. 5:11, 12; 2 Тим. 1:8-10). Это является Божьим даром любви к человечеству и славной истиной Евангелия. Следовательно, «итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее [прошлая, осужденная жизнь] прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17; см. также 2 Тим. 2:11). Эта истина становится действенной только тогда, когда мы отождествляем человеческое естество Христа с нашей коллективной греховной природой, которая нуждалась в искуплении.

Цель искупления — исправить результаты грехопадения, сокрушить силу греха, спасти греховную природу, «проданную греху». Это могло быть возможно только при условии, что Христос принял коллективное человеческое естество тех, кого Он пришел спасти, ибо то, что не было принято, не могло быть искуплено. Как ясно показывает Гарри Джонсон в книге «Человеческое естество Спасителя»: «Во Христе мы соединились со вторым Адамом; Его победа и Его преимущества стали нашими... Поэтому может казаться, что поскольку эта теория представительства креста способна полностью разрешить проблему греховности человечества, то для создания целостности ее структуры необходима христологическая позиция, подобная той, которая является предметом настоящего исследования (то есть что при воплощении Христос принял наше падшее человеческое естество)» (с. 212).

Брук Фос Весткот, ученый-богослов XIX в., занимавшийся исследованием греческого оригинала Нового Завета, высказал аналогичную мысль: «Если Христос принял на Себя нашу природу, как мы считаем, действием любви, то она не являлась природой одного, но природой всех. Он не был одним человеком среди многих других людей, но в Нем было собрано все человечество. И, таким образом, сейчас, как и во все времена, человечество, так сказать, органически соединилось с Ним. Его поступки в истинном смысле являются нашими поступками, и, насколько мы можем представить себе этот союз, Его смерть — это наша смерть, Его воскресение — наше воскресение» (Евангелие Воскресения, гл. 2, с. 39).

В соответствии с вестью 1888 г., Христос принял на Себя человеческое естество, какое нам известно и каким оно стало после грехопадения. Однако, несмотря на это, Иисус, благодаря силе постоянно пребывающего в Нем Духа, жил совершенной жизнью, торжествуя над «законом греха» во плоти. Наконец, весть утверждает, что эта природа была очищена на кресте и Иисус восстал из мертвых, имея искупленное, или прославленное, человеческое естество. Это естество хранится сейчас для верующего на Небесах и останется там до времени Второго пришествия (Фил. 3:20, 21). Именно таким образом, жизнью и смертью Христа, Бог юридически оправдал все человечество, полностью освободив нас от проблемы греха, и дал нам вечную надежду сейчас и в мире будущем.

Добрая весть Евангелия не только гарантирует юридическое оправдание (для всех верующих), но также обеспечивают полную победу над притязаниями нашего греховного естества. Таким образом, с одной стороны, праведность по вере включает в себя мир с Богом через оправдание верою (Рим. 5:1), а с другой стороны, дает надежду оправданному верующему жить без греха (Рим. 13:14; Гал. 5:16). В этом суть истинного понимания вести 1888 г. о праведности по вере во Христе.

Сейчас мы подошли к побочной цели воплощения.

Христос — пример для верующих

Одним из вопросов, обсуждаемых в настоящее время в адвентизме, является следующий: «Возможно ли, имея греховную плоть, жить безгрешной жизнью?» Многие задавали подобный вопрос и весть о праведности через веру ответила на этот вопрос утвердительно. Безгрешная жизнь в греховной плоти не только возможна, но должна быть целью каждого верующего. Елена Уайт ясно подтвердила эту позицию.

В Послании к Римлянам 7:14-24 Павел очень точно показывает, что камнем преткновения на пути к реальной безгрешной жизни верующего является «закон греха», пребывающий во плоти падшей греховной природы. В соответствии с Писанием, грех Адама не только навлек осуждение на все человечество, но также испортил человеческое естество (Рим. 5:19), поместив все человечество под законом греха (Ин. 8:32-34; Рим. 3:9; 7:14). Если бы Христос не боролся с этим «законом греха» в Его плоти, то отсюда следовало бы, что Он не полностью освободил людей от греха. В результате Он не мог бы выступать в роли Спасителя от нашего греховного состояния и служить Примером для верующих.

Поэтому (в свете вышесказанного) безгрешная жизнь в греховной плоти становится невозможной по эту сторону вечности. Однако Писание провозглашает, что мы можем побеждать, как и Христос победил (Откр. 3:21), и увещевает верующих словами: «итак да не царствует грех в смертном [греховном] вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» (Рим. 6:12). Снова Петр утверждает: те, кто вооружится мыслями Христа, перестанут грешить (1 Петр. 4:1). И Павел говорит галатам, что если бы они ходили по Духу, то не исполняли бы греховных желаний их греховного естества (Гал. 5:16; см. также Рим. 13:14).

Все это обретает смысл благодаря тому, что в святой жизни Христа человечество было освобождено от «закона греха и смерти» (Рим. 8:2). Взяв на Себя нашу греховную человеческую природу со всей силой пребывающего в ней греха, Христос победил и осудил «закон греха» посредством «закона Духа жизни» и таким образом навсегда сделался Искупителем мира и совершенным Примером для верующих.

Однако представление о Христе — нашем Примере нельзя смешивать с «подражательной теорией» искупления, как учат некоторые теологи. В соответствии с этой теорией мы можем достигнуть спасения, следуя и подражая примеру святой жизни Христа. Такое учение делает освящение средством оправдания и поэтому становится формой законничества, которое должно быть полностью отвергнуто. Истина Евангелия заключается в том, что человек оправдывается, только веруя в святую жизнь Иисуса Христа. Ничего более мы не должны добавлять к этому, даже наши дела закона (Гал. 5:4).

В Новом Завете освящение, как и прославление, воплощает в жизнь то, что уже стало достоянием верующего во Христе — достоянием человека, оправданного верою. Единственная надежда человека как теперь, так и на суде — оправдание верою в жизнь и смерть Христа. Но оправдание, или вмененная праведность, какой бы чудесной она ни была, не является концом Божьего плана спасения. Тех, кого Он оправдывает, Он также и освящает, и это является плодом и доказательством оправдания верою. А освященные Богом — Им же и прославляются, что является конечной целью этого оправдания (Рим. 8:28-30). И когда это все вместе с очищением земли осуществится, вечная праведность полностью станет осязаемой действительностью и Христос закончит Свое служение в Небесном святилище. Все, что Он исполнил для нашей человеческой природы, которую принял на Себя и искупил две тысячи лет назад, Он полностью завершит. Вот что означает выражение «окончательное искупление».

Нигде в Писании мы не найдем, что освящение является праведностью верующего, производимой его собственными усилиями с помощью Святого Духа. Иисус посылает Своего Духа пребывать в верующем не с тем, чтобы помочь ему быть достойным, но чтобы передать ему Свою праведность. Хотя вера является борьбой и всегда подразумевает усилие из-за греховности и эгоцентричности плоти, подлинное освящение — это, тем не менее, служение Святого Духа, открывающего спасительную силу Евангелия в жизни оправданного верующего.

«Такова Божественная тайна христианского освящения, — говорит Зван X. Хопкинс, — которая глубоко отличается от простой обычной нравственности. Последняя говорит человеку: становись тем, кем ты хотел бы быть. Первая говорит верующему: становись тем, кем ты уже являешься во Христе. Она предполагает позитивный фактор в основании нравственного усилия, к которому верующий может обращаться заново в любой момент. Вот почему его труд не потерян в бесплодном стремлении и не выливается в отчаяние» (Закон свободы в духовной жизни, с. 15).

Когда христианская этика определяется в терминах добрых дел верующего, хотя они и могут быть вызваны нашей человеческой любовью ко Христу, действенность оправдания, совершаемого верою, теряется, а фигурирует только способность человека производить самоправедность, которая является «запачканной одеждой» (она осквернена собственным «я», — Ис. 64:6). Миру крайне необходимо видеть не человеческую добродетель, а Христа, явленного в Его «теле», Церкви. Церковь призвана быть светом мира (Мф. 5:14-16, в тексте слово «свет» используется в единственном числе и относится ко Христу и Его праведности, — Ин. 1:4). Тогда продолжению греха не будет оправдания, и Бог положит ему конец. Таково подлинное значение очищения святилища, как учит весть 1888 года.

Повторяю, непорочная жизнь не должна смешиваться с безгрешностью, или перфекционизмом, — ересью движения «Святая плоть», однажды досаждавшего Церкви и вновь возрожденного в измененной форме несколько лет назад движением «Пробуждение». Безгрешность естества не станет реальностью до Второго пришествия, когда «тленное сие облечется в нетление» (1 Кор. 15:54). Непорочная жизнь должна быть связана с воспроизведением Христова характера, или святой жизни, в греховной плоти. Этот процесс не изменяет наследственное естество верующего, которое остается греховным до смерти, или до Второго пришествия.

Вот почему по эту сторону вечности никогда не наступит время, когда мы сможем жить без Спасителя. Елена Уайт сказала, что мы должны будем жить «без посредника» после окончания времени испытания, потому что на следственном суде, или суде, предворяющем Второе пришествие, всем верующим уже будет вынесен приговор. Таким образом, служение Христа как Ходатая и Защитника завершится. Но это, однако, не означает, что Он перестанет быть нашим Спасителем. Мы не должны смешивать Его священническое служение с Его миссией по спасению людей. Эти два служения связаны между собой, поскольку служение Христа как нашего Спасителя дает Ему право быть нашим Первосвященником (Евр. 5:1, 2; 5-10), но эти два служения не одинаковы. Христос есть «Спаситель всех человеков» (1 Тим. 4:10), но является Первосвященником только для верующих (Евр. 7:24, 25).

Поскольку непорочность в жизни верующего является Божьей работой, производимой в греховной плоти, Писание называет ее «великой благочестия тайной: Бог явился во плоти» (1 Тим. 3:16). Это осуществилось в человеческой природе Христа и через веру в Него становится надеждой и целью оправданного верующего — «Христос в вас, упование славы» (Кол. 1:27). «Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир [т. е. похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую, — см. 1 Ин. 2:15, 16]; и сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1 Ин. 5:4).

Если Христу воистину предстояло стать Примером для верующего и Поручителем в святой жизни, Он должен был бороться с законом или принципом греха (т. е. себялюбием), гнездящимся в греховной плоти, и преодолеть его. Именно этому учит Писание. Показывая полную неспособность преодолеть грех в себе и своими силами, Павел воплем отчаяния подводит итог борьбы с гнездящимся в нем грехом: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7:14-24). За этим воплем отчаяния сразу же следует возглас триумфа в стихе 25: «Благодарю Бога (моего) Иисусом Христом, Господом нашим». Далее апостол еще раз показывает, что в человеческой природе Христа, которая была подобна нашему греховному естеству, «закон греха и смерти» был полностью побежден и осужден (Рим. 8:2, 3).

Важно заметить, что слово «освободил» в выражении «освободил меня от закона греха и смерти» во 2-м стихе употреблено в прошедшем времени (греческий текст, аорист). То есть этот «закон греха и смерти», который в 7-й главе Послания к Римлянам был камнем преткновения для святой жизни, в действительности уже был побежден в человеческой природе Христа «законом Духа жизни», и потому «нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут» (Рим. 8:1), но в то же время в верующем, который живет по Духу, как жил Христос, могут быть исполнены справедливые требования закона (Рим. 8:4; см. также 13:14 и Гал. 5:16).

Рассуждая об этом, мы должны, однако, понимать, что, говоря о святой жизни, Новый Завет показывает ее двояко: на уровне ума и на практическом уровне. Находясь в человеческой природе, Христос жил безгрешной жизнью на обоих этих уровнях и, следовательно, показал, что падший человек, полностью подчинивший свою волю Богу, как это сделал Христос, может силой Божьей одолеть грех (Ин. 6:57; 8:28; 14:10). Все же безгрешная жизнь в греховной плоти возможна только тогда, когда мы имеем «ум Христов». Нас часто интересует святая жизнь только на практическом уровне; но она возможна только тогда, когда мы удалим грех из нашего разума (через покаяние — перемену в мыслях) и через принятие посредством веры принципа креста (Лк. 9:23; Рим. 6:17, 18).

Как явствует из Писания, каждый последователь Христа, рожденный вновь и воистину усвоивший Евангелие и уверовавший в него, будет с момента своего обращения в глубине своей души (обращенном разуме) противостоять искушению. Это происходит потому, что новозаветная вера — больше чем теоретическое согласие с Евангелием, она включает послушание истине от всего сердца — истине, какая она есть во Христе (см. Рим. 1:5; 6:17; 10:16; Гал. 5:7; 2 Фес. 1:7, 8; Евр. 5:9). К этому сводятся все доводы Павла в 6-й главе Послания к Римлянам. В первой половине этой главы Павел показывает, что каждый верующий, крестившийся во Христа, должен считать себя «мертвым для греха» и «живым для Бога» (6:11).

Профессор Годат говорит так: «Верующий не освобождается от греха постепенно, но порывает с ним во Христе раз и навсегда. Решительным действием воли он помещается в сферу совершенной святости, и уже внутри нее происходит постепенное обновление жизни личности».

Во второй половине 6-й главы Послания к Римлянам Павел продолжает те же рассуждения, показывая, что сознательное согрешение должно быть немыслимо для обращенного христианина, то есть верующий освобождается от греха во Христе и посредством собственного выбора становится рабом Бога, Источника праведности (6:17, 18). Являясь одновременно и «мертвым для греха» и «рабом Бога», истинно обращенная личность не вынашивает даже единственного греха. Свобода от довлеющей силы греха и его владычества становится немедленным преимуществом всякого, кто верой овладевает им, поскольку оно является частью Благой вести Евангелия Христа.

Это не означает, что верующие должны начать жить безгрешной жизнью на практическом уровне с момента обращения. Напротив, Елена Уайт говорит нам, что мы должны много раз приходить к подножию креста из-за наших слабостей. Но мы не теряем свое оправдание всякий раз, когда оступаемся, и Иисус не покидает нас. Однако день за днем мы должны возрастать в Нем и одерживать победы (Еф. 4:17-24; Рим. 12:1, 2). Кроме того, из-за нашей греховной природы, которая не изменится до Второго пришествия, верующие никогда не почувствуют, что они достигли совершенства (Фил. 3:12-15). С другой стороны, хотя они находятся в постоянной борьбе с живущим в них грехом, им никогда не следует мириться с согрешением (обратите внимание на Рим. 6:2, 15), поскольку это означало бы отказ от послушания Евангелию верою.

Является ли невозможной безгрешная жизнь в греховной плоти на практическом уровне, как утверждают некоторые? Ответ Писания определенный: нет! Однако безгрешная жизнь на практическом уровне возможна только тогда, когда ей предшествует безгрешная жизнь на уровне ума; когда верующий взял на себя иго Христа, которое, как явствует из совета Павла, представляет собой следующее: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил. 2:5). Подлинная праведность по вере означает, что мы полностью отождествили себя со Христом — Его совершенной жизнью и Его смертью для греха. Когда Божий народ понимает это и принимает верою, Божий Дух может руководить им и являть миру силу Евангелия. В корне каждой неудачной попытки жить в соответствии с Божественным идеалом лежит неверие в то, что Бог уже совершил во Христе.

Истинная вера Нового Завета — это доверие Богу в Его Слове, хотя оно может не согласовываться с нашими человеческими рассуждениями, научным методом или даже с человеческим опытом. Авраам поверил Богу вопреки всякой надежде и поэтому стал отцом или прообразом всех истинно верующих (читайте Рим. 4:16-18).

То, что Павел оказался не в состоянии совершить в Рим. 7 (слово «я», использованное около 25 раз в Рим. 7:14-25, является «я» в общем смысле) посредством своих собственных усилий, в Рим. 8 становится возможным по вере через силу пребывающего Духа. «Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (8:11). «Где Дух Господень, там свобода. Мы же все открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3:17, 18).

И в эти последние дни Святой Дух готовит людей верных и ищущих, которые по благодати Христа достигнут такого состояния, что смогут полностью побеждать, как побеждал Христос. И это еще одно практическое следствие очищения Небесного святилища.

В Еф. 2:8, 9 мы имеем ясное евангельское утверждение, что мы спасены только по благодати через веру, а не по нашим делам. Но в 10-м стихе мы открываем, что в этом спасении Бог создал нас «во Христе Иисусе на добрые дела», которые Он ожидает от каждого верующего теперь (см. также Кол. 2:6). Вновь в Тит. 2:14 Павел напоминает нам, что Христос «дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам». Ввиду этой евангельской истины удалим же всякое неверие и будем стремиться иметь «ум Христов» (Фил. 2:5, 7, — другой перевод) — ум, или волю, полностью освобожденную от эгоизма, подчиненную кресту Христа каждый день (Лк. 9:23), так чтобы Бог мог руководить нами и осветить землю славой Своего Сына.

Но пока мы отрицаем истинное человеческое естество Христа, через которое Бог явился в нашей коллективной греховной плоти, мы никогда не сможем по-настоящему приобщиться верою к служению нашего Первосвященника на Небесах, которое Он совершает в настоящее время и которое включает очищение человеческого храма (см. Великая Борьба, с. 488). Подобно тому, как мы не можем оценить прощение грехов, если не увидим Христа, несущего тяжесть наших грехов на кресте, мы не можем одержать победу над силой греха, если не увидим, как Христос победил и осудил закон греха во плоти Своей жизнью и смертью.

Нам сказано, что Христос томительно ожидает того момента, когда Он сможет воспроизвести Свой характер в Своей Церкви (Наглядные уроки Христа, с. 69). Сколько мы заставим Его ожидать? «Ибо созиждет Господь Сион, и явится в славе Своей» (Пс. 101:17; см. Еф. 2:19-22; 5:25-27).

Обсуждение возражений

Те, кто учит, что при воплощении Христос принял безгрешную человеческую природу, т. е. духовное естество Адама до грехопадения, возражают против мнения, что Христос принял на Себя нашу греховную природу, природу Адама после грехопадения с ее склонностью ко греху. Они делают это из-за искреннего желания сохранить абсолютную безгрешность нашего Спасителя. Вот их основные аргументы:

1. Если Христос принял наше греховное естество таким, какое оно есть, Он был бы заражен грехом и не мог быть Агнцем Божьим без пятна и порока, но Сам был бы грешником, нуждающимся в искуплении.

2. Хотя Христос принял нашу человеческую природу и уподобился нам физически, Писание говорит о Нем как о «Святом», «без греха», «отделенном от грешников» (Лк. 1:35; Евр. 4:15; 7:26). Следовательно, Его духовное естество было подобно естеству Адама до грехопадения.

3. Христос не мог сопротивляться искушению, если бы Его человеческая природа была греховна во всех отношениях, как и наша.

4. Христос является вторым Адамом; следовательно, Он принял безгрешное духовное естество первого Адама.

Поскольку правильное понимание человеческой природы Христа очень важно для верного понимания спасения в смысле оправдания, освящения, а так же прославления, эти возражения искренних Божьих мужей нельзя игнорировать. Давайте рассмотрим их в духе истины, единства и чистоты Евангелия, чтобы Божественная цель осветить этот темный мир Его славой вскоре осуществилась.

1. Аргумент, согласно которому Христос, если бы Он принял наше греховное естество, был бы заражен грехом и не смог бы быть незапятнанным Агнцем Божьим, берет свое начало в учении о «первоначальном грехе». Это учение, как мы видели ранее, утверждает, что в результате грехопадения греховное человеческое естество осуждено из-за греха, живущего в нем (Рим. 5:18, 19; 7:20, 23). Отсюда вытекает: если бы Христос принял это греховное естество, Он автоматически стал бы осужденным грешником, какими являются все люди от их рождения.

Если Павел прав, называя наше греховное человеческое естество «телом греховным» (Рим. 6:6) из-за владеющего им «закона греха и смерти» (Рим. 7:1, 8), то проблему первоначального греха нельзя применить ко Христу. Причина в том, что наш Спаситель имел двойственную природу. При воплощении Божественность Христа таинственным образом соединилась с нашим коллективным человеческим естеством, нуждающимся в искуплении, так что Христос стал Богом и человеком в одно и то же время. Однако самое важное для нас — понять различие между двумя этими естествами, различие, которое реформаторы XVI столетия, к сожалению, не увидели.

При воплощении Христос взял на Свою собственную безгрешную Божественную природу наше греховное человеческое естество. По этой причине где бы в Библии не упоминалось о естестве Христа, в ней используются слова в смысле «стал, сделался». Он «стал плотью» (Ин. 1:14); «сделан грехом» (2 Кор. 5:21); «родился [произошел, — KJV) от жены» (Гал. 4:4); «сделался клятвою» (Гал. 3:13); «родился [произошел, — KJV) от семени Давидова» (Рим. 1:3). Слово «стал» означает, как мы видели ранее, что Христос стал Тем, Кем Он не был по природе.

Следовательно, хотя Христос воистину, на самом деле принял наше греховное естество, которое находится под проклятием закона и потому приговорено к смерти, это не значит, что Христос Сам был грешником или жертвой с пороком. Ведь это человеческое естество не принадлежало Ему по праву рождения, но Он принял его, чтобы искупить падшее человечество. Если бы Христос даже мысленно поддался греховным желаниям плоти, то Он стал бы виновным грешником, подобным нам. Но пока Он не соединял Свою волю или разум с нашим греховным естеством, которое Он принял, Он не мог считаться грешником.

Действительно, Писание говорит нам, что Он, подобно нам, был искушаем во всем (то есть через плоть, см. Иак. 1:14), но Он никогда не согрешил (Евр. 4:15), хотя и взял на Себя нашу греховную природу при воплощении — ту самую природу, которую Он очистил на кресте.

По этой причине Павел очень осторожно использует слово «подобие», когда говорит, что Бог послал Сына Своего в «греховной плоти», чтобы осудить «грех во плоти» (Рим. 8:3). В то время как, с одной стороны, Писание в полном смысле отождествляет Христа с нашим греховным положением, исключая фактическое согрешение, чтобы Он мог воистину искупить нас (Евр. 2:14-18), оно, с другой стороны, ясно показывает, что Он не был грешником, полностью подобным нам; этого никогда не могло быть.

Согласно «Международному критическому комментарию» (Послание к Римлянам, т. 1, 1982), Павел использовал в Рим. 8:3 слово «подобие» для того, чтобы подчеркнуть тот факт, что «Сын Божий не был послан Своим Отцом измененным в человека, но скорее, Он принял человеческую природу, оставаясь при этом Самим Собой». В связи с этим Комментарий делает обобщение: «[Мы] понимаем, что, согласно мышлению Павла, Сын Божий принял то же самое падшее греховное естество, которое принадлежит нам, но в Его случае это падшее греховное естество никогда не было у Него единственным — Он никогда не переставал быть вечным Сыном Божьим».

Мы можем объяснить это следующим образом: каждый рожденный свыше христианин становится «причастником Божеского естества» благодаря опыту нового рождения (2 Петр. 1:4). Хотя эта Божественная природа безгрешна, невозможно безгрешность сделать врожденным качеством верующего, хотя Писание называет такого человека дитятей Божьим (Рим. 8:16; 1 Ин. 3:1, 2). Причина в том, что Божественная природа не принадлежит верующему по праву рождения. Точно так же приобщение к нашему греховному естеству не сделало Христа грешником, поскольку это греховное естество не принадлежало Ему по праву рождения. Он принял его на Себя, чтобы искупить его. И это Он совершил Своей жизнью и смертью. Поэтому пока Христос Сам лично не соглашался со грехом и не уступал каким-либо образом искушению, Он оставался незапятнанным.

И опять-таки настаивающие на том, что, приняв нашу греховную природу, Христос не смог бы быть незапятнанным Агнцем Божьим, не понимают истинного значения символики, отражающей служение в святилище, применительно к искупительному служению Христа. Из-за грехопадения все человечество осуждено и находится под проклятием закона (Рим. 5:18; Гал. 3:10). Чтобы падшее человечество было искуплено от этого осуждения и проклятия, чтобы оно обрело новый статус оправдания к жизни, необходимо выполнение двух требований Божьего Закона:

1. Чтобы человек имел право жить, закон требует полного послушания. Это требование было выполнено Христом в течение 33 лет активного послушания Божьему Закону в нашей человеческой плоти. Однако это послушание, хотя оно было абсолютно совершенным, или незапятнанным, не могло очистить наше человеческое естество от проклятия или осуждения закона. Только смерть могла юридически освободить нас от греха (Рим. 6:7). И до тех пор, пока Христос не взял эту осужденную человечесую природу на крест и не подверг ее полному возмездию за грех, Он не мог считаться нашей праведностью (Рим. 4:25).

2. Следовательно, Христос удовлетворил основное требование закона — его справедливость, умерев за нас на кресте. Поэтому как Своей жизнью, которая удовлетворила позитивные требования закона, так и Своей смертью, которая удовлетворила справедливость закона, Христос обрел вечное искупление для человечества (Евр. 9:12) и навсегда стал Искупителем мира (Ин. 5:24).

Только во свете этой истины мы можем понять ветхозаветный символизм. Своим совершенным, деятельным послушанием закону Христос отождествил символ незапятнанного агнца, и это дало Ему право удовлетворить ради нас требования закона. Нигде в Священном Писании мы не находим намека на то, что незапятнанный агнец представлял безгрешную человеческую природу Христа. Такое предположение только существует, и оно не может быть доказано ссылками на Слово Божье.

Незапятнанный агнец олицетворяет то, что непосредственно связано с нашим спасением, а именно совершенное послушание Христа, которое требует от нас закон, чтобы мы имели право на жизнь. Когда был заклан незапятнанный агнец, он представлял собой Кровь или смерть Христа, которая очищает нас от греха (Евр. 9:22-28). Для оправдания человека были необходимы оба эти требования. Ясно, что в Eвp. 10:5-10, 14 автор Послания именно это имел в виду.

Если бы Христос в качестве нашего Представителя и Заместителя принял безгрешную природу Адама, то закон требовал бы от Него только послушания, как в случае с Адамом. Но поскольку Христос пришел искупить падшего, а не безгрешного человека, то наши грехи, взявшие начало во плоти, должны быть осуждены в самом их истоке, то есть во плоти, и это Христос совершил, приняв ту же самую греховную плоть и предав ее смерти на кресте. Таким образом, Он «осудил грех [единственное число] во плоти» (Рим. 8:3).

И вновь некоторые теологи утверждают, что если бы Христос принял нашу греховную природу, какой мы знаем ее, то Его совершенное послушание было бы осквернено из-за «испорченного канала», через который оно совершается (выражение «испорченный канал» они позаимствовали из ошибочного толкования выражения на 344-й странице книги «Избранные вести», т. 1). Это вновь не подтверждается Священным Писанием.

Действительно, совершенное послушание Христа само по себе не могло оправдать падшее человечество из-за «испорченного канала», который был подвержен осуждению. Отсюда, чтобы оправдать греховного человека, потребовались и жизнь, и смерть Христа. Однако совершенное послушание нашего Спасителя никоим образом не было осквернено греховной человеческой природой, которую Он принял. Согласно Священному Писанию, Христос «подобно нам, искушен во всем, кроме греха» (Евр. 4:15).

Иаков дает следующее определение нашим искушениям: «Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью (то есть плотью]» (1:14). Но если мы поддаемся искушению, то Христос никогда ни на один момент не поддался искушению, так что даже мыслью Он не поддался греху. Как замечает исследователь Нового Завета на языке оригинала К. Вюст: «Слова "без греха" (Евр. 4:15) означают, что у нашего Господа искушение никогда не приводило ко греху» (Послание к Евреям на языке оригинала, с. 95), Следовательно, в нашем коллективном греховном естестве, которое принял Христос, Он явил полностью безгрешный характер. Делая это, Он всецело, как наш Заместитель, удовлетворил позитивные требования закона. Благодаря этому Он стал незапятнанным Агнцем Божьим.

Однако на кресте Тот же Христос, как Агнец Божий, удалил грех мира (Ин. 1:29, — KJV). Как Христос мог удалить «грех» (обратите внимание на единственное число) мира, если грех не был на кресте во плоти, которую Христос принял? Или, другими словами, как Христос мог осудить «грех во плоти» (Рим. 8:3, вновь обратите внимание на единственное число) в безгрешной плоти?

Но Христос удалил наш грех, осудив его на кресте. Он мог сделать это, потому что принял нашу плоть, в которой живет грех (Рим. 7:17, 20). В Евр. 9:26 мы читаем: «Он [Христос]… явился для уничтожения греха жертвою Своею». Как говорит К. Вюст, уничтожение греха затрагивает как греховную плоть, так и греховные дела: thetos означает «удаление чего-то обосновавшегося, укоренившегося, устоявшегося». Грех обосновался в человеческой расе через непослушание Адама, греховную природу и греховные дела (там же, с. 40).

Поскольку Христос приобщился к нашей греховной человеческой природе и победил ее, то в настоящее время, будучи нашим Первосвященником, Он может и «сострадать нам в немощах наших» (Евр. 4:15), и «искушаемым помочь» (2:18). Слово «немощи» не стоит ограничивать физической слабостью — утомлением или старением, как учат некоторые. И вновь у Вюста сказано: «Слово "немощи" — astheneia — это "моральная слабость, которая делает людей способными к согрешению", или, другими словами, полностью испорченная природа». Объясняя выражение «Он Сам [Христос] также обложен немощью», Вюст продолжает: «Первосвященник подвластен немощи, греховной наклонности. То есть он полностью обложен грехом, поскольку он имеет греховную природу, которая, оказавшись бесконтрольной, возьмет власть над всем существом человека» (там же, с. 98).

В этой связи интересно отметить наблюдение Карла Барта: «Сторонники того мнения, что Христос принял падшую человеческую природу, имеют, в сравнении с авторами Хейделбергского Катехизиса, больше причин утверждать, что вся жизнь Христа перед Его фактическим служением и смертью была не только состоянием, в котором находился непавший Адам, и противодействием искушению, которому уступил Адам, но и началом, с которого начинаем мы, подверженные всей тяжести греховного давления, унаследованного нами. Он использовал совсем непригодный и безнадежный материал нашей испорченной природы для осуществления совершенного и безгрешного послушания» (цитата приведена в «Международном критическом комментарии» на Послание к Римлянам, т. 1, с. 379-383, 1982).

Таким образом, можно быть уверенными, что через эту истину наше искупление святой жизнью и смертью Христа было и совершенным, и законченным. В Христовой праведности мы, верующие, не только имеем «оправдание к жизни» (Рим. 5:18), но в Нем мы можем также освободиться от нашего рабства греху, так что теперь мы можем «жить для Бога» (Рим. 6:7-13). Такова основа истинного оправдания и освящения, которые могут быть приняты только верою.

2. Предполагают ли следующие утверждения Писания, что человеческая природа Христа была безгрешной: «Святое»; «без греха»; «отделенный от грешников» (Лк. 1:35; Евр. 4:15; 7:26)?

Чтобы правильно понять эти высказывания, мы должны принять во внимание другие тексты Писания, которые отождествляют Христа с нашим греховным человеческим состоянием. Противоречия быть не должно. Бог «сделал Его грехом для нас» (2 Кор. 5:21); Бог послал Его «в подобии плоти греховной» (Рим. 8:3); «Он должен был во всем уподобиться братиям» (Евр. 2:17); Христос «взял на Себя наши немощи» (Мф. 8:17) и так далее.

Пытающиеся примирить эти две явно противоположные точки зрения учением, утверждающим, что Христос принял наше греховное естество лишь в смысле физического состояния человека, то есть что Он был подвержен утомлению, старению и так далее, и в то же время настаивающим, что в моральном и духовном отношении Он принял безгрешную природу Адама перед грехопадением, высказывают небиблейскую точку зрения. Честная экзегеза этих текстов не обосновывает подобное толкование. Более того, согласно Писанию, наша физическая и духовная природа соотносятся между собой так, что если одна из них греховна, то греховной является и другая. Следовательно, «тленному» соответствует «смертное», а «нетлению» — «бессмертие» (1 Кор. 15:53). Подобно этому «тело греховное» (Рим. 6:6) отождествляется с «телом смерти» (Рим. 7:24).

По мнению писателя, эти две группы текстов, которые на первый взгляд противоречат друг другу, воистину согласуются друг с другом только тогда, когда мы примем во внимание два важных фактора.

Во-первых, Христос был и Богом и человеком одновременно, так что Он имел два различных естества, соединенных в одном лице. Его собственная Божественная природа, которая была безгрешна, соединилась с нашим коллективным греховным человеческим естеством, которое Он принял. Таким образом, Христос представлял Собою парадоксальное явление. С одной стороны, Он был назван «святым», но, с другой стороны, Он был «сделан грехом».

Во-вторых, хотя Христос принял на Себя наше греховное естество, оно не должно отождествляться с нашим согрешающим естеством. Наша греховная природа согрешила и грешит, но Его человеческая природа не согрешила, так что в смысле поступков Его человеческую природу можно назвать безгрешной. Согласно Писанию, Христос понимает наши немощи, поскольку Он принял нашу греховную природу, которая находится под владычеством «закона греха». Тем не менее, Он даже в мыслях не согрешил, так что Его плоть была полностью освобождена от наклонности ко греху (1 Петр. 4:1).

Как только мы встали перед лицом этих двух важных фактов — безгрешной Божественностью Христа и совершенной безгрешностью характера, явленного в Его человеческой природе, проблема согласования двух, на первый взгляд противоречивых, групп текстов разрешается. Ясно, что тексты, относящиеся к безгрешности Христа, подразумевают либо Его безгрешную Божественную природу, либо безгрешность Его поступков или характера, в то время как тексты, отождествляющие Христа с нашим греховным состоянием, относятся к воспринятой Им нашей греховной человеческой природе, которая «продана греху» (Рим. 7:14).

Учитывая вышесказанное, рассмотрим ключевые тексты, относящиеся к безгрешности Христа, и их связь либо с безгрешной Божественной природой Христа, либо с Его безгрешной жизнью или поступками, совершаемыми в нашей греховной плоти:

Лк. 1:35 — «Святое». Это слово используется в связи со Христом, названным «Сыном Божьим». Поэтому ангел сослался здесь на Его Божественность, которая была свята и безгрешна и которая составляла Его истинную суть.

Ин. 8:46 — «кто из вас обличит Меня в неправде?» Иисус сказал эти слова, когда разговаривал с иудеями, неспособными понять Его Божественную природу или оценить Его совершенный характер. Он сослался на Свои безгрешные поступки.

Ин. 14:30 — «идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего». Сатана постоянно старался помешать плану спасения, соблазняя Христа ко греху. Искушения в пустыне — хороший тому пример. Но все его попытки потерпели крах, как сказано в Евр. 4:15. Это была победа, о которой упоминал Христос. Иисус Сам объясняет приведенные слова в следующем тексте: «Как заповедал мне Отец, так и творю» (Ин. 14:31). То было совершенное послушание, совершенная праведность!

Евр. 7:26 — «отделенный от грешников». Этому выражению предшествуют слова «святой, непричастный злу, непорочный», в которых подразумеваются совершенные поступки Христа, Его праведность. Своей безгрешной жизнью, а не воспринятым Им естеством Христос был не похож или отделен от греховного человечества, для искупления которого Он пришел. «Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие; посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» (Евр. 1:9). Этот характер есть Его праведность!

2 Кор. 5:21 — «незнавшего греха». Эти слова сказаны в контексте рассуждения о Христе, понесшем грех. Христос не знал греха в смысле Его Божественной природы, а также Его характера или поступков. И все же «Он грехи наши Сам вознес телом Своим» (1 Петр. 2:24), Он сделал это, неся наше греховное человеческое естество от рождения до самой смерти. Таким образом, по словам Павла, «незнавшего греха Он сделал для нас грехом» (KJV).

1 Ин. 3:5 — «в Нем нет греха». В предшествующем предложении сказано: «Вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши». Из контекста 4-го и 6-го стихов явствует, что под «грехом» здесь подразумевается согрешение, а не природа, которую «взял» Христос.

Евр. 9:14 — «принес Себя непорочного Богу». Это выражение, как и слова «очистит совесть нашу от мертвых дел», которые за ним следуют, предполагают скорее поступки, чем естество. Он был «без греха», хотя искушен, подобно нам. (См. 1 Петр. 1:19 и Евр. 5:8, 9).

Следовательно, ни один из этих текстов не относится к самому человеческому естеству Христа и их нельзя использовать в качестве доказательства, что Его человеческая природа была безгрешной, как природа Адама до грехопадения. Когда тексты Священного Писания правильно согласованы между собой, то они показывают, что безгрешность Христа относилась к характеру или поступкам, которые проявились в человеческом естестве, в точности подобном тому, которое Он пришел спасти. Он «осудил грех» в естестве, которое находится под владычеством принципа греха или себялюбия.

Следовательно, Божья праведность, явленная в греховной плоти, может быть воистину названа «тайной благочестия: Бог явился во плоти» (1 Тим. 3:16).

3. Мог ли Христос сопротивляться искушению, если воспринятая Им человеческая природа была унаследована Им, как мы наследуем нашу природу, то есть находилась под властью «закона греха» ?

Именно этот вопрос выдвигался против вести 1888 г. Обратите внимание, как Елена Уайт ответила на этот вопрос в «Ревью энд Геральд» в феврале 1890 г.: «Я получаю письма, в которых утверждается, что Христос не мог иметь то же самое человеческое естество, иначе Он поддался бы искушениям, подобным нашим. Если бы Христос не приобщился к нашей природе, Он не мог быть нашим примером. Если бы Он не приобщился к нашей природе, Он не мог быть искушаем, подобно человеку. Если бы для Него было невозможно уступить искушению, Он не мог бы быть нашим помощником. Совершился великий акт: Христос пришел сражаться как человек и ради человека. Его искушение и победа говорят нам, что люди должны подражать Образцу» («Избранные вести», т. 1, с. 408).

Во 2-й и 3-й главах Послания к Римлянам Павел показывает, что «все под грехом» и что «нет праведного ни одного». Поэтому это относится к человеческой природе, о которой сказано: «нет делающего добро» (Рим. 3:9-12). Однако тот же самый апостол учит нас: то, что в себе и от себя не может сделать грешный человек (Рим. 7:14-24), то, что из-за ослабленной человеческой природы не мог сделать закон (Рим. 8:3), — все это сделал Бог! Он сделал это в человеческой плоти Христа, которая имела «подобие» нашей греховной плоти. И Он сделал это, чтобы справедливые требования закона исполнились в нас, кто, подобно Христу, живет по Духу (Рим. 8:3, 4).

Безгрешная жизнь Христа не доказала, что греховный человек может в себе и от себя сопротивляться искушению и жить без греха. Его жизнью было доказано, что греховный человек, наполненный и управляемый Божьим Духом, может одолеть все силы дьявола, которые господствуют над ним через греховную плоть. Таково учение Нового Завета. Говоря о Себе как о человеке, Христос ясно показал, что Он не мог ничего делать от Себя (Ин. 5:19, 30), что Он жил «Отцом» (Ин. 6:57). Даже Его дела все исходили от Отца (Ин. 14:10, 11). Лука после описания искушения Христа в пустыне делает такое обобщение: «И возвратился Иисус в силе Духа» (4:14). О смерти Христа Павел в Послании к Евреям говорит: «По благодати Божией вкусил смерть за всех» (2:9).

Именно в этом смысле Христос мог сопротивляться всем искушениям и таким образом открыть возможность для вновь рожденного христианина жить без греха. «Которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования [то есть во Христе], дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью» (2 Петр. 1:4).

Хотя Павел ясно показывает, что человек в себе и от себя не может сопротивляться искушению, тем не менее он так же ясно утверждает, что невозможное людям возможно Богу: «Поступайте по Духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти» (Гал. 5:16). «Облекитесь в Господа (нашего) Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим. 13:14).

Если во свете этой истины кто-либо осмелиться сказать, что греховные люди не могут сопротивляться искушению или жить без греха, если они живут по Духу, то заявляющий это превозносит силу дьявола и греха над силой Божьей. «Закон Духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим. 8:2). «Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (Рим. 8:2). Эта славная евангельская истина должна озарить всех верующих вечной надеждой в этом мире греха.

4. Если Христос есть «второй Адам», не означает ли это, что Он взял на Себя безгрешную природу первого Адама до грехопадения?

Такое заключение не имеет библейского подтверждения. Если Христос — «последний Адам» (1 Кор. 15:45), это правомочно в том смысле, что Христос подобен Адаму. Идти дальше этого определения — значит позволять себе вольность, не разрешенную Словом Божьим. В Рим. 5:12-21 дается сравнение и противопоставление Адама и Христа. Из этого отрывка явствует, что Христос напоминает Адама. Не естеством, а тем, что оба являются представителями рода человеческого. Подобно тому, как все люди представлены первым Адамом, когда своим грехом он уничтожил свое наследие, так же и Бог объединил всех людей во Христе, давая Ему право быть вторым или «последним Адамом» (1 Кор. 1:30; Еф. 1:3). Таким образом, Его послушанием все люди были юридически оправданы к жизни в Нем (Рим. 5:18).

Только в этом смысле Писание проводит сравнение между Адамом и Христом. Как Адам повлиял на все человечество, так и Христос повлиял на все человечество (Рим. 5:15, 18). Идти дальше этого сравнения и отождествлять человеческую природу Христа с безгрешной природой Адама перед его грехопадением — значит привносить свое в Писание.

Нигде в Библии мы не видим, что Христос каким-то образом сравнивается с Адамом в смысле естества. Напротив, Христос, как «Сын Человеческий», назван Сыном Давида и Авраама (Мф. 1:1) — людей, имевших греховную природу; о Нем сказано как о «сделавшемся подобным человекам» (Фил. 2:7) и что Он «во всем уподобился братиям» (Евр. 2:16, 17). Отсюда ясно, что мы не можем сказать, будто при воплощении Христос принял безгрешную природу Адама, на том только основании, что Он назван вторым Адамом.

В заключение этой части, посвященной обсуждению возражений, важно отметить и запомнить, что любая попытка говорить о совершенной безгрешности Христа в ущерб полноте смысла и силе Евангелия означает подрыв истины Евангелия. Те, кто учит, что Христос принял на Себя естество Адама, каким оно было до грехопадения, вынуждены проповедовать тот факт, что Он не должен был бороться с силой, или законом, греха, пребывающего в греховной плоти. Однако такое учение разрушает жизненную истину Евангелия, поскольку Евангелие предлагает грешнику не только юридическое оправдание, но также силу Божью для спасения от греха (Мф. 1:21; Рим. 1:16; 1 Кор. 1:17, 18, 24).

При оценке спасения грех нужно понимать в свете великой борьбы между Христом и сатаной. В самом центре этой борьбы находится конфликт между законом Божьим, основанном на принципе самоотверженной любви (агапе), которая «не ищет своего» (1 Кор. 13:5; Мф. 22:36-40), и законом греха, основанном на принципе себялюбия (Ис. 53;6; Фил. 2:21). Эти два противоположных принципа пересеклись и боролись один с другим в человеческой природе Христа. С одной стороны, сатана, действуя через плоть Христа, отчаянно пытался склонить разум Христа поддаться собственным желаниям, а с другой стороны, Дух Святой, действующий через ум Христа, никогда не уступал провокациям сатаны. Таким образом, все попытки сатаны провалились, ибо ответом Христа всегда было: «Не Моя [собственное «Я»] воля, но Твоя да будет» (Ин. 4:34; 5:30, Мф. 26:39).

Великая борьба, начавшаяся с того момента, когда Христос был ребенком, но достаточно зрелым, чтобы самостоятельно делать выбор, завершилась на кресте, когда сатана, используя в полной мере всю силу искушений, восстающую из греховной плоти, искушал Христа сойти с креста и спасти Себя (Лк. 23:35-37). Христос отказался уступить искушению и остался послушен «даже до смерти» (Фил. 2:8), и с этого мгновения царство сатаны с его принципом себялюбия было навсегда и полностью сокрушено (Ин. 12:31; Рим. 8:2, 3). Безоговорочная победа является важнейшей частью доброй вести Евангелия: «Мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 6:33); как понимает Иоанн «мир», см. 1 Ин. 2:16; 5:4).

Среди сторонников теории о безгрешном естестве Христа могут оказаться люди, которые скажут, что Христу не нужно было принимать наше греховное естество, чтобы быть искушаемым. В известном смысле это справедливо, ибо Адам уже доказал, что безгрешная человеческая природа может быть искушаема и может грешить, но дело в том, что в искушениях Христа все было иначе. Приравнивать искушение и падение Адама к нашим искушениям и падениям и отождествлять их — большая ошибка. Когда Адам согрешил в Едеме, он совершил противоестественное действие, так как его грех противоречил его безгрешной природе. Другими словами, его непослушание или его «нет», адресованное Богу, было неоправданным и потому необъяснимым. В отличие от Адама, падший греховный человек, поддаваясь искушению и грехам, делает нечто совершенно естественное для его греховной природы.

Сторонники учения, утверждающие, что человеку необязательно иметь греховную природу, чтобы быть искушаемым (а отсюда, предположительно, безгрешная природа Христа была искушаема и подвержена возможности падения), могут считать себя правыми. Но Писание ясно утверждает, что Христос был «подобно нам, искушен во всем, кроме греха» (Евр. 4:15). Это значит, что Христос, подобно нам, должен был быть искушаем через Свою плоть, поскольку искушение для падшего греховного человека — это «увлечение и обольщение собственной похотью» (Иак. 1:14).

Вопрос не в том, мог ли Христос в Его земной жизни быть искушаемым и пасть, подобно Адаму; вопрос в том, мог ли Христос, находясь в греховной человеческой природе, сопротивляться сатане и побеждать искушение, принципом которого является своекорыстие? Реальная проблема человека не только в том, что он рожден с определенными греховными наклонностями, но и в том (как Сам Христос определил), что грешник находится в зависимости, или рабстве, греха и дьявола (Ин. 8:34; Рим. 3:9; 6:16; 7:14; Деян. 8:23; 2 Петр. 2:19; 1 Ин. 3:6-8). Но такого не случилось с Адамом или с его естеством до грехопадения. Следовательно, искушение Адама в Едеме и его грехопадение никогда не следует приравнивать к нашим искушениям и ошибкам. Безгрешный Адам не имел собственного «я», которое нуждалось бы в постоянном отречении или распятии. Но Христос должен был нести крест в течение всей Своей жизни, в которой «Я» должно было быть распято (Лк. 9:23).

Верно, что основной вопрос каждого искушения всегда один и тот же, ибо сутью искушения ко греху является соблазн сказать «нет» Богу и жить независимо от Него, следовать собственным желаниям вместо послушания Божьей воле, основанной на любви. Но если между искушением Адама и нашими искушениями нет фундаментального отличия, то в фактической борьбе против самого искушения различия колоссальны. Следовательно, если грех означает говорить «нет» Богу или жить независимо от Него, тогда наша греховная природа есть не что иное, как склонность к себялюбию или отчужденность от Бога. Павел ясно показывает это при описании человеческой проблемы греха в Рим. 1:18-23. По самой своей природе грешник ищет «своего» и зависим от собственного «я»; его греховные наклонности — это просто различные проявления принципа себялюбия. Таково фактически первоначальное значение еврейского слова, переведенного как «беззаконие» (см. Пс. 50:5; Ис. 53:6).

Это не касалось Адама, когда Бог создал его. Адам был искушен ко греху, имея природу, руководимую самоотверженной любовью, или святостью, и поэтому его падение непростительно. Сатана искушает нас, имеющих естество, где господствует «закон греха» (эгоизм), естество, которое по природе своей ищет «своего» (Ис. 53:6; Фил. 2:21). Безгрешная природа Адама, или святая плоть, была покорна закону Божию, и фактически Адам находил радость в этом послушании, в то время как наше плотское естество «закону Божию не покоряется, да и не может» — в себе и от себя (Рим. 8:7). Между безгрешной природой Адама и Духом Божьим, который наполнял его, царили совершенная гармония, единство и согласие; но в случае с вновь рожденным верующим Дух и плоть находятся во вражде друг с другом (Гал. 5:17).

Согрешить для Адама было противоестественным и крайне тяжелым поступком; но для грешника грех является самым обычным делом; он приятен греховному естеству (Рим. 7:14-23). Адам мог быть оправдан, соблюдая закон, но что касается нас, «делами закона не оправдается перед Ним никакая плоть» (Рим. 3:20, 28; Гал. 2:16). Грех Адама нельзя объяснить, он является «тайной беззакония», открывающей силу дьявола; с нами происходит наоборот; праведность Божия, явившаяся в греховной плоти, открывает силу Бога над грехом и дьяволом и является «тайной благочестия», которая впервые была явлена Христом и через Него сделалась доступной для нас по вере (1 Тим. 3:16; Коп. 1:27).

Теологи, заявляющие, что Христу не нужно было приходить в нашей падшей природе, чтобы претерпеть искушения и испытания, подобные нашим, совершают большую ошибку: они отождествляют положение Адама с нашим положением. Победоносная жизнь Христа и Его победа над искушением и грехом требовала от Него намного больше, чем потребовалось бы от Адама, если бы он не пал. Если мы готовы полностью оценить Христа как нашу праведность, мы должны учесть это. Когда мы обнаруживаем действительную разницу между искушением Адама с его безгрешным естеством и нашими искушениями с нашей греховной природой, мы не можем не прийти к выводу, что Христос не мог бы быть искушаемым, подобно нам, если бы Он принял безгрешное духовное естество Адама до грехопадения. Это, в свою очередь, даст нам возможность оценить грандиозность спасения, совершенного для нас Христом.

Для того чтобы понять это, мы должны рассмотреть искушения Христа сравнительно с искушениями Адама. Так как Христос был одновременно Богом и человеком и, таким образом, обладал присущей Ему Божественной силой, может показаться, что у Христа было сильное искушение использовать эту Божественную силу независимо от Его Отца, и, таким образом, можно сделать вывод, что Его искушения были намного сильнее и отличались от человеческих искушений, включая и искушения Адама. И хотя это звучит убедительно, мы должны сознавать, что подобное утверждение может быть верным только в контексте греховного естества, и именно к этому мы должны прийти.

Если искушения Христа в безгрешной человеческой природе были сильнее наших из-за присущей Ему Божественной силы, которая была в Его распоряжении без проявления веры, не должны ли мы также признать, что искушение Адама было сильнее наших искушений, поскольку его естественная способность творить добро, присущая его безгрешному естеству, была сильней нашей? В этом случае мы должны допустить, что для Адама было намного проще согрешить (стать зависимым от собственного «я»), чем для нас; в результате грех стал бы простительным и, кроме того, еще и разрушительным для Божьего совершенного творения.

Более того, если бы для Христа было чрезвычайно трудно быть зависимым от Бога, потому что Он имел Свою, присущую Ему Божественную силу, то не должно ли происходить совершенно противоположное с нами, поскольку мы имеем присущие нам слабости? Не легкой ли должна быть для нас зависимость от Бога? Однако мы должны признать, что жить по вере (т. е. быть зависимым от Бога) означает постоянную борьбу (1 Тим. 6:12), самоотречение и принятие принципа креста (Лк. 9:23).

Верно, что, искушая Христа, сатана пытался убедить Его взять все в Свои собственные руки и поступать независимо от Своего Отца. Но нужно отметить различие: если бы Христос воспринял безгрешную человеческую природу, сатана искушал бы Его сделать неестественное для Него, поскольку Его человеческая природа была бы естественно свободной от эгоизма. Ему не нужно было бы отказываться от собственных желаний, как Он Сам сказал об этом (Ин. 5:30; 6:38).

С другой стороны, если бы Христос принял на Себя нашу греховную природу, которая естественным образом склоняется к своеволию, сатана искушал бы Его сделать желанное для Его собственного «Я» (например, сойти с креста). Именно в этом заключается грандиозное различие между искушением Адама (в безгрешной природе) и нашим искушением (в греховной природе).

Мы должны понимать, что принцип себялюбия чужд Божьему естеству или, по существу, безгрешной человеческой природе, которую Он создал. Закон себялюбия был порожден дьяволом (Ис. 14:12-14), и он заразил им все человечество при грехопадении. Если бы Христос принял на Себя безгрешное человеческие естество, которое не имело наклонности ко греху, очевидно, себялюбие не стало бы частью Его природы, с которой Ему нужно было бороться, и, таким образом, сатана не мог бы искушать Его через плоть, как он искушает нас.

Но наш Господь провозгласил, что Он пришел творить не Свою волю, но волю Своего Отца. Тот факт, что Христос, как человек, мог говорить о Своей собственной воле в контексте возможного противоречия с волей Своего Отца, ясно показывает, что в Своей человеческой природе Он отождествил Себя с искушениями своеволия, которому подвержены грешники, ради спасения которых Он пришел. Он мог совершить спасение, только приняв на Себя наше греховное естество. В Евангелиях показано, что Христос вел в Своей жизни ожесточенную борьбу против принципа своеволия, камня преткновения на пути к святости в жизни всех грешников.

И вновь, если плоть Христа была освобождена от «закона греха», закона себялюбия, тогда ей не нужно было страдать каждый раз, когда Он отказывался уступить искушению. Но мы читаем, что «Сам Он претерпел, быв искушен» (Евр. 2:18), что Он был сделан «совершенным через страдания» (Евр. 2:10, — KJV), и что Он «научился страданию через послушание» (Евр. 5:8, — KJV). Победа Христа была достигнута в Его уме, потому что Его ум подчинился руководству Духа. Но при этом страдала Его плоть, поскольку плоть была лишена присущего ей, то есть греха.

Вот как Петр выразил это столкновение: «Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь той же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить» (1 Петр. 4:1). То, что справедливо относительно Христа, должно быть справедливым относительно нас, так как плоть, принятая Им, была подобна нашей греховной плоти. Если бы Адам успешно противостоял искушению дьявола, не было бы необходимости в распятии плоти или человеческой природы. Но для Христа, как это должно быть с верующим, победа над грехом включает в себя принцип креста (Гал. 5:24).

Святая жизнь нашего Господа, если она явлена в безгрешной природе, подобной природе Адама до грехопадения, не может вдохновить верующих, сражающихся с искушением, ни надеждой, ни ободрением. Ложью о том, что Христос пришел в безгрешной плоти, дьявол разрушил в сердцах миллионов всю веру в то, что безгрешная жизнь в греховной плоти возможна. Так открылась дверь антиномизму и сила Евангелия была умалена. Не удивительно, что апостол Иоанн осуждает отрицание истинной человеческой природы Христа, считая это проявлением духа антихриста (1 Ин. 4:1-3; 2 Ин. 7).

Если Христос принял на Себя безгрешное естество Адама духовно, Он стал представителем Адама, а не падшего человека. В этом случае наша единственная надежда на святую жизнь может быть осуществима либо через искоренение нашей греховной природы (ересь «святой плоти» или перфекционизма), либо через ожидание Второго пришествия, когда тленное облечется в нетление. Если это верно, то все призывы к святой жизни, помещенные в Библии, становятся тщетными.

Но если Евангелие должно быть оправдано перед наступлением конца, тогда последнее поколение верующих должно восстановить истину, какая она есть во Христе, так чтобы мир мог быть освещен Его славой (Откр. 18:1; Кол. 1:27). В этом заключалась Божья цель вести 1888 года.

Спаситель совершил гораздо больше того, что не смог сделать Адам, потому что Он явил совершенную праведность Божью в подобии греховной плоти. И в этом заключается истинная безгрешность Христа, а также полнота и сила Его Евангелия. Бог совершил «невозможное», явив совершенную праведность в нашей греховной плоти в лице Иисуса Христа. И если только мы верою будем повиноваться этой истине и позволим Святому Духу пребывать в нас и руководить нами (2 Кор. 2:16), тогда Он откроет Свою силу в «теле» Христа, которое есть Церковь. «Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1 Ин. 5:4). Это тоже является праведностью по вере.

Благодаря познанию этой истины Христова праведность, явленная в нашей греховной плоти, дает каждому верующему надежду славы. Будем же пребывать в Нем и полностью откроем Ему наше сердце, чтобы мы могли поступать так, «как Он поступал» (1 Ин. 2:6).

ИИСУС ХРИСТОС, СПАСИТЕЛЬ, БОГОЧЕЛОВЕК

Мы уже показали, что для обладания юридическим правом быть нашим Заместителем и Представителем Христос должен был иметь Божественность, соединенную с нашей коллективной падшей человеческой природой, нуждающейся в искуплении. При воплощении эти два совершенно противоположных естества соединились вместе в одной Личности, и Христос стал вторым Адамом. Во Христе — такова главная мысль, центральная тема теологии Павла (1 Кор. 1:30; Еф. 1:3-5).

Согласно В. В. Прескотту, эта истина представляет собой само средоточие христианской вести: «Что означает для нас сегодня тот факт, что Иисус Христос стал Вторым Главою этой человеческой семьи? Это означает следующее: именно тогда, когда был создан Адам, все члены человеческой семьи были созданы в нем, и, подобно этому, когда был создан Второй Человек «по Богу в праведности и истинной святости», все члены этой семьи были созданы в Нем. Это значит, что как Бог видел в Адаме всех членов человеческой семьи, так Он видел во Христе, Втором Отце семьи, всех членов божественно-человеческой семьи; Он видел в Нем всех Его сыновей, всех Его дочерей, всех потомков, всех, кто принадлежит к этой семье. Важно заметить, что Иисус Христос был Представителем человечества, и все человечество сосредоточено в Нем, и когда Он принял плоть, Он принял человечество. Он принял человечество и стал Отцом этой божественно-человеческой семьи, соединив Себя таким путем с человечеством, и плоть, которую Он взял на Себя и в которой Он жил, была наша плоть, и мы были в Нем, и Он в нас. То, что сделал Авраам, Левий совершил в Аврааме, и подобно этому то, что Иисус Христос сделал во плоти, мы совершили в Нем. В этом заключается наиболее славная истина христианства. Это само христианство, это сама суть, жизнь и сердце христианства. Он принял нашу плоть, и наше человеческое естество оказалось в Нем, и то, что совершил Он, человечество совершило в Нем» (В. В. Прескотт. «Божественно-человеческая семья», General Conference Bulletin, 1895, с. 8, 9).

Благодаря тому, что Христос является и Богом, и человеком, Он остается не только уникальной, но также и парадоксальной Личностью. То, чем Он был как Бог, противоречило тому, что Он принял на Себя как человек. В этом заключается великая тайна воплощения, которую наш ограниченный человеческий ум не может понять, но которую мы можем принять верою, потому что Слово Божие провозглашает ее.

Нижеприведенная диаграмма показывает различие между врожденной, Божественной природой Христа и Его человеческим естеством, которое было нашим коллективным греховным естеством, принятым Им при воплощении для спасения мира.

ИИСУС ХРИСТОС ВОПЛОЩЕННЫЙ

Две отдельные, противоположные природы, соединенные в Одной Личности

Божественная природа Христа. Кто он есть.

1. Сын Божий — Лк. 1:35

2. Имеющий жизнь в Самом Себе Ин. 1:4

3. Дух — Ин. 4:24

4. Равный Богу — Фил. 2:6

5. Безгрешный — 2 Кор. 5:21

6. Независимый — Ин. 10:18

7. Бессмертный — 1 Тим. 1:17

8. Законодатель — Иак. 4:12

Человеческая природа Христа. Кем он стал.

1. Сын человеческий — Лк. 19:10

2. Рожденный от жены — Гал. 4:4

3. Плоть — Ин. 1:14

4. Раб Божий — Фил. 2:7

5. Грех — 2 Кор. 5:21 (ЛОМ)

6. Зависимый — Ин. 5:19, 30

7. Смертный — Евр. 2:14, 15

8. Под законом — Гал. 4:4

На кресте наша коллективная осужденная жизнь навечно умерла во Христе (возмездие за грех) (2 Кор. 5:14). При воскресении Бог дал человечеству вечную жизнь Своего Сына (1 Ин. 5:11; 2 Тим. 1:10). Христос при воплощении стал тем, чем являемся мы в результате грехопадения, чтобы через Его жизнь, смерть и воскресение мы стали в Нем тем, кем является Он (2 Кор. 5:17). В этом заключается добрая весть Евангелия.

Следующая диаграмма показывает, какое потрясающее изменение произошло в человеческой семье в результате рождения, жизни, смерти и воскресения Иисуса Христа.

Иисус Христос воскресший

Две природы стали одним целым, разделяя ту же самую Божественную жизнь.

По природе мы:

1. Духовно мертвы, но во Христе духовно ожили — Еф. 2:5

2. Грешники, но во Христе стали праведными — 2 Кор. 5:21

3. Греховны, но во Христе стали святыми и невинными — Еф. 1:4

4. Осуждены, но во Христе были оправданы — Рим. 5:18

5. Сыны человеческие, но во Христе стали сынами Божьими — 1 Ин. 3:1

6. Привязаны к аду, но во Христе воссели на Небесах — Еф. 2:6

7. Смертные, но во Христе стали бессмертными — 2 Тим. 1:8-10

8. Бедные, но во Христе стали богатыми — 2 Кор. 8:9

9. Ниже ангелов, но во Христе стали наследниками со Христом — Евр. 2:6-12; Рим. 8:17.

Конечно, каждый верующий, который понимает эту истину, присоединится к словам Павла, восклицая: «Благодарение Богу за неизреченный дар Его!» (2 Кор. 9:15).

Падение и восстановление человека

Для того, чтобы вполне оценить искупительное служение Христа, совершенное в нашем коллективном греховном человеческом естестве, мы закончим это исследование о человеческом естестве Христа рассмотрением трех аспектов спасения, выраженных в рождении, жизни, смерти, воскресении и вознесении нашего Господа.

Христос пришел компенсировать ущерб, причиненный грехопадением Адама. Все необходимое для восстановления падшего человека было уже приготовлено в святой жизни Христа, и поэтому все, что верующий принимает или испытывает в своей жизни и испытает в мире грядущем, было совершено во Христе. По этой причине наша вера должна быть построена на основании, уже положенном, а именно на Христе Иисусе (1 Кор. 3:11).

В результате греха Адама человечество стало погибающим родом. Последствия первого греха передаются от поколения к поколению, так что вне Божьего искупления во Христе все люди безнадежно потеряны. Грех Адама разъединил нас с Богом, и, таким образом, все люди рождаются во владычестве греха и смерти. Христос принял на Себя эту греховную осужденную человеческую природу, дабы спасти человечество.

Чтобы полностью воспользоваться этим великим спасением, мы должны вначале понять последствия грехопадения. Писание говорит нам, что грех Адама поразил человечество тремя путями: духовно, нравственно и физически. Кратко рассмотрим эти три воздействия как основу для оценки полноты искупительного служения Христа:

1. Духовно. Человек, в отличие от животных, сотворен духовным существом. Современные исследования по антропологии показали, что даже среди самых примитивных обществ человек ищет поклонение какой-либо форме божества. Первоначальная цель Бога заключалась в том, чтобы пребывать в человеке и через него открывать Свою славу. «От вечности Божий замысел состоял в том, чтобы каждое сотворенное существо — от светлого святого серафима до человека — было храмом, обителью Творца» (Желание веков, с. 161).

Но когда Адам восстал против Бога, эта цель была сведена на нет. Святой Дух немедленно покинул его, и жизнь Адама погрузилась во тьму. Таким образом исполнилось предостережение Божие, данное нашим прародителям: «А от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь» (Быт. 2:17). Прямым результатом грехопадения стала духовная смерть. И эта смерть была передана всем людям, в результате все рождаются в этот мир духовно мертвыми (Еф. 2:1, 5), отделенными от Бога (Ис. 59:2).

2. Нравственно. В безгрешном Едеме Бог сотворил Адама по Своему образу. Это означало, что природа Адама обладала естественной безгрешностью. Между святым Божьим законом и моральным естеством Адама царила совершенная гармония; исполнение закона было самопроизвольным и естественным. Однако при грехопадении это безгрешное естество стало греховным, в нем стал господствовать закон греха, или себялюбие. «Через непослушание, — говорит Елена Уайт, — силы Адама стали порочными, и себялюбие вытеснило из сердца любовь. Грех настолько ослабил человека, что ему стало не под силу самостоятельно противостоять злу» (Путь ко Христу, с. 17). Именно это подразумевал Исаия, когда говорил:

«Все мы блуждали как овцы, совратились каждый на свою дорогу» (53:6). Склонность к эгоизму, который Библия называет беззаконием, оскверняет все наши добрые дела; они становятся осужденными и подобными «запачканной одежде» в глазах Божьих (Ис. 64:6). В этом смысле со времени грехопадения нравственное естество человека полностью развращено.

3. Физически. Пока наши прародители имели доступ к древу жизни, их физическая природа не вырождалась. Но после изгнания из Едемского сада в результате греха человек стал подвластен болезням, утомлению и старению, заканчивающемуся смертью. Смерть была «неумолимым жнецом», и Писание говорит нам, что все человечество «через всю жизнь было подвержено рабству» страха смерти (Евр. 2:15).

Христос пришел в этот мир как Спаситель, чтобы освободить нас от каждого из этих последствий грехопадения. Для этого «Он должен был во всем уподобиться братиям» (Евр. 2:17). Не теряя это из виду, давайте рассмотрим, каким образом падшее человечество было искуплено от трех последствий греха в рождении, жизни, смерти и воскресении Христа.

1. Духовно. При воплощении Божественность Христа таинственным образом соединилась с нашей коллективной человеческой природой в чреве Марии. Это человеческое естество, принятое Христом через Марию и подобное природе всех людей, было духовно мертво. Но в тот момент, когда оно соединилось с Божеством через действие Святого Духа, оно духовно ожило. Итак, со времени Его зачатия человеческая природа Христа, бывшая и нашей коллективной человеческой природой, стала духовно живой, и все то, что касается Христа, относится в Нем и к нам.

Когда Павел сказал ефесянам, что они сделались духовно живыми (Еф. 2:5), он использовал прошедшее время глагола (аорист), указывая на объективную истину, осуществленную во Христе при воплощении, а не на их личный опыт. О той же самой объективной истине говорится и в Тит. 3:5.

Следовательно, мы никогда не должны приравнивать человеческое естество Христа к естеству неверующих, которые все еще духовно мертвы. Хотя не существует различия между плотью (греховным человеческим естеством) верующего и неверующего, существуют два больших различия между общей человеческой природой верующих и природой неверующих:

а) Истинно верующий человек — это тот, кто раскаивается и, как подразумевает вышеупомянутое греческое слово, имеет измененный ум; так что его воля согласуется с Богом и Его законом (Рим. 7:22, 25). Павел называет такой обращенный разум внутренним или новым человеком (Еф. 3:16; 4:24). Это не касается неверующего, разум которого не обращен и согласуется с грехом и плотью (Еф. 2:3; Рим. 8:7).

б) В отличие от неверующего, верующий, крещенный во Христа, стал духовно живым через опыт нового рождения (Рим. 8:9-11). Этот опыт основан на объективной истине, состоящей в том, что человек вначале духовно ожил во Христе, когда Божественность соединилась с нашей коллективной греховной человеческой природой.

Следовательно, новое рождение, первый опыт верующего при обращении, является результатом уже совершенного для всех людей во Христе. О новом рождении говорится как о «начатке Духа» (Рим. 8:23) или возрождении, которое изменяет полностью состояние верующего, так что теперь святая жизнь и соблюдение закона становятся возможными. Если падший человек развращен до такой степени, что в себе и от себя уже не может подчиняться закону, то та же самая личность получает возможность обрести святую жизнь в том случае, когда человек становится духовно живым и Дух Божий пребывает в нем (Рим. 8:9, 10: Гал. 5:16, 22, 23). Для такого обращенного человека святая жизнь Христа становится примером и целью (Фил. 3:12-14; Рим. 13:14; 2 Кор. 3:17, 18).

2. Нравственно. Духовное оживление не означает изменение каким-либо образом морального естества. Когда Христос взял на Себя нашу человеческую природу, то хотя она уже и стала духовно живой, но естество, или плоть, все еще было склонно к эгоизму или, другими словами, находилось под давлением закона греха. Поэтому святая жизнь Христа всегда подразумевает крест самоотречения (Лк. 9:23).

Хотя разум Христа был полностью подчинен воле Божьей, так что в нем не было ни малейшей склонности ко греху, Его плоть находилась под руководством принципа, который воздействует на все человечество — принципа эгоизма. Поэтому святая жизнь для Него не была простым следованием естественным наклонностям Его человеческой природы, как в случае безгрешного Адама, но подразумевала постоянную борьбу против «похоти плоти, похоти очей и гордости житейской». Когда Он провозгласил Своим ученикам: «Мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:33), здесь имелась в виду и Его победа над плотью (для определения значения слова «мир» см. 1 Ин. 2:15, 16).

Такое понимание святой жизни Христа глубже и полнее открывает смысл Его искупительного служения. В этом контексте «Международный критический комментарий» приводит весьма интересное наблюдение относительно утверждения Павла в Рим. 8:3, где апостол говорит о том, что Христос «осудил грех во плоти» в подобии плоти греховной: «Но если мы признаем, что, по мнению Павла, Сын Божий принял падшую человеческую природу, то мы, возможно, увидим здесь намек на непрерывную борьбу, которую Он вел всю Свою земную жизнь и посредством которой привел наше восставшее естество к полному послушанию Богу».

Согласно Петру, все страдания Христа, которые Он претерпел в Своем совершенном характере, имели место в Его плоти (1 Петр. 4:1). Но это стало возможным только благодаря тому, что Его плоть была подобна нашей греховной плоти и отказывалась от греховных желаний. Эта важная часть доброй вести Евангелия должна наполнять нас глубокой искренней признательностью за Его праведность и подготовить нас к страданиям во плоти для прославления Христа (Рим. 8:16-18).

В течение 33 лет Христос являл Собой совершенное послушание через полную и совершенную победу над плотью. Христос принял эту осужденную плоть и на кресте подверг ее возмездию за грех. Таким образом, Он «осудил грех во плоти» как активным, так и пассивным послушанием и навсегда сделался Источником и Совершителем спасения для всех верующих (Евр. 5:8, 9). В этой истине о полном и совершенном спасении покоится надежда для падшего человека. И эта надежда имеет два аспекта: «оправдание к жизни» и «освящение Духом», которые становятся реальными только посредством веры.

3. Физически. Когда Христос принял на Себя нашу греховную человеческую природу, Он не только отождествил Себя с нашими моральными слабостями, но также взял на Себя наши физические немощи. Следовательно, Он стал подвержен усталости, старению и смерти. Но искупив и очистив наше греховное человеческое естество на кресте, Иисус воскрес из мертвых в прославленном теле, прославленном как морально, так и физически. Следовательно, при вознесении Он взял это искупленное тело на Небеса, где оно сберегается для нас до Второго пришествия. В этом заключается «блаженное упование» для всех вновь рожденных верующих (Рим. 8:23-25; Фил. 3:20, 21).

В свете этой полной и чудесной доброй вести вечного Евангелия человеческая природа Христа действительно является «всем для нас». Эта совершенная, полная и законченная весть о спасении во Христе, которая однажды была проповедана апостолами, должна быть снова восстановлена в нашем темном и обреченном мире перед тем, как придет конец. «То как мы избежим, вознерадевши о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него» (Евр. 2:3).

«И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет: прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром».

Аминь!


Сноски

Примеч.: Автор специально отклоняет доктрину Августина и римско-католической церкви о «первоначальном грехе», которая требует признания догмы о «непорочном зачатии» девы Марии, согласно которой она могла дать своему Сыну Иисусу безгрешную плоть или природу. Он также отклоняет популярную протестантскую или евангеликальскую точку зрения о «первоначальном грехе», которая требует «привилегии» для Христа, чтобы Он мог избежать генетического закона наследственности и таким образом иметь безгрешное естество. Автор признает, что ясная истина Писаний о том, что «все согрешили и лишены славы Божьей», подразумевает, что «все» рождаются эгоцентричными и, следовательно, не могут быть иными, если не обретут Спасителя и не переживут опыта нового рождения в Нем.