Ответы на возражения

Теперь, когда вы прочитали и исследовали изложенные в данной книге материалы, вы можете дать обоснование дате 1844 года. Тем не менее раньше или позже вы встретитесь с распространенными аргументами против учения о следствен­ном суде, начавшемся в 1844 году. Настоящий раздел имеет дело с самими главными из них.

Первое возражение против адвентистского понимания Дан. 8:14 связано с содержащимся в 8-й главе намеком на левитское служение в храме. Говорят, что мы ошибочно свя­зываем 8-ю главу Книги Даниила со служением в святилище и заблуждаемся, усматривая в очищении святилища (тоже в 8-й главе Книги Даниила) реальное исполнение символиче­ского очищения святилища в Книге Левит. Обосновано ли это возражение или существует связь между 8-й главой Кни­ги Даниила и левитским служением в храме?

В 7-й главе Книги Даниила упоминаются лев, медведь и барс. Все они, как и четвертый зверь, о котором говорится там же, — «нечистые» животные. А какие животные упоминают­ся в 8-й главе? Овен и козел. Они не только «чистые» живот­ные, но животные, использовавшиеся для служения в святи­лище, и, в частности, в День искупления. Прочитайте 16-ю главу Книги Левит!

Хотя эти животные, имеющие отношение к святилищу, не доказывают, что 8-я глава Книги Даниила по смыслу связа­на с Книгой Левит, однако определенно наводят на мысль, что между ними существует какая-то связь.

Самые главные связующие звенья между 8-й главой Кни­ги Даниила и Книгой Левит находятся в языке, который ис­пользуется в 8-й главе, где содержатся слова, относящиеся к служению в святилище.

В Дан. 8:11, например, изображено святилище. «И даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него еже­дневная жертва, и поругано было место святыни Его».

Древнееврейское слово «место» — «макон» (также пере­водимое как «основание») используется в Ветхом Завете сем­надцать раз, четырнадцать из них — в непосредственной свя­зи со святилищем. В двух из оставшихся трех раз оно упомина­ется в связи с Престолом Бога, предполагая, таким образом, связь со святилищем (см. Исх. 15:17; 3 Цар. 8:13; 2 Пар. 6:2; Ис. 18:4).

Наконец, в Дан. 8:11 есть собственно слово «святили­ще»! Этот термин сам по себе связывает эту главу с Книгой Левит. В 11-м стихе 8-й главы этим словом переведено древ­нееврейское слово «микдаш» — распространенный термин для описания земного святилища во всем Ветхом Завете. В некоторых местах оно относится также и к небесной обители Господа (см. Пс. 67:35; 95:6).

В Дан. 8:14 — «на две тысячи триста вечеров и утр, и тогда святилище очистится» — слово «святилище» (по-древ­нееврейски «кодеш») также связывает эту главу с левитским служением. Данное слово может относиться как к святилищу в целом, так и к Святому святых — второму отделению хра­ма. «Кодеш» употреблялся в 16-й главе Книги Левит, там, где описывалось очищение святилища.

«Воинство», о котором говорится в 11-ми 12-м стихах, происходит от корня «саба», означающего «армия», или «вой­ско», хотя в контексте служения в святилище это слово ис­пользовалось в связи со служением левитов, то есть тех, кто совершал религиозные обряды во время служения в земном святилище (иногда переводимое как «работы в скинии собра­ния») (см. Чис. 4:3, 23, 30; 6:24).

Слово «ежедневное» — «тамид» — в 11-м стихе 8-й гла­вы прочно связано по смыслу со служением в святилище. Большинство переводов называют это «ежедневной жертвой», так как слово «тамид» в отношении служения в скинии ис­пользовалось для описания приношения ежедневной жертвы (хотя самого слова «жертва» в оригинале нет), которое совер­шалось каждое утро и вечер (см. Исх. 29:38, 42). Иногда это слово — «ежедневное» — переводилось как «постоянное»,

или «вечное». Один из разделов Талмуда называется Тамид, и там описаны «все правила для приношения ежедневных жертв».

Слово «тамид» использовалось также и в отношении ежедневных хлебов предложения (см. Исх. 25:30), в описа­нии светильников, постоянно горевших (тамид) «пред Гос­подом» (Исх. 27:20), «Тамид» употребляется для описания курения фимиама в первом отделении (см. Исх. 30:8). В Лев. 6:13 «тамид» относится к огню на жертвеннике всесо­жжения — огню, который должен был гореть постоянно.

Понятно, что слово «тамид» имеет отношения к святили­щу, однако следует обратить внимание, что оно употреблялось только в связи со служением в первом отделении святилища и никогда — в связи со служением во втором (Святом святых) — там, ще происходил суд. «Тамид» говорит только о первом от­делении, значимость этого факта скоро станет понятна.

Слово «отнято» в 11 -м стихе происходит от корня «рум», тоже использовавшегося в связи со святилищем. Хотя «рум» сам по себе (как корень) и означает «поднят», но в контексте святилища, в особенности когда используется причинная (ка­узативная) глагольная форма (как, например, в Дан. 8:11), он означает «убирать, отделять, забирать», как и переведено в Дан. 8:11 (см. Лее. 2:9; 4:8, 10, 19—здесь оно употребляет­ся в связи с разделкой туш жертвенных животных в процес­се храмового служения).

С этой точки зрения мы доказали, что лингвистически 8-я глава Книги Даниила может быть связана по смыслу со служением в святилище, но, рассматривая конкретно те со­бытия, о которых говорится в этих стихах, мы можем обна­ружить гораздо более явную связь.

До этого момента мы видели, что 8-я глава Книги Дани­ила связана с древними государствами — Мидо-Персией и Грецией. Владычество «маленького рога», появляющегося в

9-м стихе, исторически начинается с языческого Рима, кото­рый «чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране». Здесь мы видим экспансию, так сказать, в горизон­тальной плоскости — по всей земле, владычество, которое осуществляло языческое Римское государство, полностью в соответствии с этим пророчеством.

В стихах 10—12 действия «маленького рога» переходят в другую плоскость и носят религиозный характер: он возносит­ся на «Вождя воинства небесного», отбирает «ежедневную жертву», повергает «истину» и даже «попирает святыню». Это уже стадия римского папства — «маленького рога» и его оже­сточенная борьба против Евангелия.

Но как же, к примеру, папство смогло «попирать» небесное святилище? Это должно быть именно небесное святилище, потому что во времена земного святилища папства не сущест­вовало. Очевидно, что римское папство не могло добраться до неба и напасть на святилище в прямом смысле, физически. На­оборот, через свою систему: мессы, исповеди, посредничество священства в деле прощения грехов и т.д., которая является под­делкой, оно заменило жизнь, смерть и служение Иисуса Христа как Первосвященника («Вождя воинства небесного»), и, таким образом, духовное основание — служение Христа на небе — было потеряно, или, в определенном смысле, «попрано».

Представьте себе, что радио «Свободная Европа» транс­лирует передачу «Так написано» на страны Восточной Евро­пы. Радиоволны распространяются в эфире, но прежде чем они достигнут приемников, помехи, специально создаваемые по указанию властей, делают невозможным прослушивание передачи. Люди не могут услышать и узнать истину. В опре­деленном смысле сущность этих истин теряется, искажается, «повергается». Похожим образом папство заменило собой служение Христа как Первосвященника.

Читая стихи 10—12, мы, несомненно, сталкиваемся с символическим изображением событий, потому что истина сама по себе не может буквально быть повержена и попирае­ма. Папская власть могла «попирать» святилище Господне не больше, чем «повергать истину на землю» (ст. 12). Но через подделку заступнической и посреднической миссии Христа папство могло уничтожить истину о том, что же совершает на самом деле Христос в небесном святилище, и таким образом «повергать истину».

Стих 10 говорит, что папская власть вознеслась до воин­ства небесного и низринула на землю часть сего воинства и звезд. Кого мы понимаем под «воинством небесным»? Ко­нечно, ангелов! Откр. 13:6, говоря о духовно-религиозной

агрессии папства, утверждает, что оно отверзло «уста свои, для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его и жилище Его [святи­лище] и живущих на небе» (выделено автором). Кто живет на небесах? Ангелы — небесное воинство! Откр. 12:4 сообщает о падшем Люцифере и его ангелах, которые называются «звез­дами на небе». В 10-м стихе говорится, что папство повергает некоторую часть воинства и «звезд», бывших на небе.

И вновь мы сталкиваемся не с физическим, а с духовным воздействием. Своими претензиями и присвоенными исклю­чительными правами, такими, как провозглашение духовно­го превосходства и власти над ангелами и некоторыми други­ми, папство в свое время хулило живущих на небе, смогло вознестись до воинства небесного и повергнуть его на зем­лю, так же, как и в духовном смысле оно повергало истину.

Взгляните на 11-й стих — как там описывается могуще­ство «маленького рога». В еврейской Библии это переведено так: «Истинно, он вознесся даже на Вождя воинства небесно­го, и отнято у Него ежедневное всесожжение [тамид], и по­прано место святилища Его».

На еврейском языке буквально читается «у Него», то есть у «Вождя воинства небесного» было отнято «ежедневное», или «постоянное». Определение «Вождь воинства небесно­го», очевидно, относится к Иисусу Христу — «Христу Вла­дыке» (Дан. 9:25); «и восстанет в то время Михаил, князь ве­ликий» (Дан. 12:1). Послание к Евреям также представляет Иисуса как нашего Первосвященника в небесном святилище.

Маленький рог — папская власть — возносится даже на Иисуса Христа. Любой, кто претендует на Божественное пред­назначение, как это делали все римские папы, возносится на Бога. То, что ежедневная жертва (т.е. служение Христа в не­бесном святилище) была отнята, произошло из-за создания ложной системы заступничества, посредничества. А ведь это прерогативы Христа в небесном святилище, которые были незаконно присвоены папством. В этом смысле «истина» о «месте святыни Его» была поругана.

Стих 12, говоря о «маленьком роге», провозглашает: «И воинство предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие». Что это за воинство, которое было предано «маленькому рогу» («вместо ежедневной жертвы по нечестию» —другой перевод)?

Доктор Хазел пишет, что это «вполне может относиться к священству». На самом деле деятельность римско-католичес­кого священства, по сути, искажает истину Божью о служении Иисуса Христа в небесном святилище, поскольку оно незакон­но присвоило себе «посредническое служение Вождя воинст­ва небесного — Защитника и Ходатая, а также другие его обя­занности, которые отражены в значении слова «тамид». Та­ким образом, эти небесные функции находились под контро­лем «воинства маленького рога»'.

Жертвоприношение мессы, исповедь, посредническое служение священников, молитвы святым — на самом деле вся папская система узурпировала истину о святилище, и пока эта истина пребывала в забвении, она была «повержена», «отнята».

Теперь мы подошли к очень важному моменту Почему была отнята именно «постоянная жертва» — «тамид»? Про­читайте 11-й стих. «Тамид» относится к служению в первом отделении храма. Почему только служение в первом отделе­нии храма было отнято папством? Почему только «ежеднев­ное»? Почему не служение во втором отделении святилища?

Да потому, что служение во втором отделении, ежегод­ное, совершаемое для очищения святилища, еще в то время не происходило!

До окончания периода 2300 дней, до 1844 года, служе­ние во втором отделении святилища не начиналось! Оно не могло быть «отнято» во время существования «маленького рога», потому что в то время оно в небесном святилище про­сто не совершалось. «На две тысячи триста вечеров и утр и тогда святилище очистится»! Или то же — на 2300 дней, и тогда начнется ежегодное служение!

В 8-й главе Книги Даниила представлены обе стадии слу­жения Христа как Первосвященника на небе — те самые, ко­торые подверглись в духовном смысле нападению со сторо­ны папства, в том числе и ежегодное служение во втором от­делении святилища, начавшееся по окончании «23 00'вечеров и утр», когда святилище очистилось! А вы говорите, что у этих пророчеств нет связи со служением в храме!

На самом же деле вы не сможете понять смысл 8-й главы Книги Даниила, не связав ее с Книгой Левит.

В 7-й, 8-й и 9-й главах Книги Даниила перед нами пред­стает Иисус. Девятая глава подчеркивает Его миссию как Агнца, там Христос представлен как жертва — «и предан будет смер­ти... и не будет» (ст. 26). В 9-й главе, как и в 8-й, также исполь­зуются термины, относящиеся к святилищу. В ней говорится о святилище, жертвах, об искуплении греха — обо всем том, что образует другое связующее звено между двумя этими главами. Девятая глава, однако, особо выделяет Иисуса как Агнца, чего мы не обнаруживаем в 7-й и 8-й главах.

В 8-й главе Книги Даниила Иисус Христос предстает пе­ред нами как Первосвященник — «Вождь воинства». Его мис­сия здесь как посредника и ходатая в небесном храме не встре­чается в 7-й и 9-й главах. «И есть священнодействователь свя­тилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не че­ловек. Всякий первосвященник поставляется для приношения даров и жертв; а потому нужно было, чтобы и Сей также имел, что принесть» (Евр. 8:2, )}. В 8-й главе Книги Даниила Иисус выступает как Первосвященник.

В 7-й главе ударение делается на «царство». В ней мно­жество раз говорится о «царстве» — «и царством овладели святые» (ст. 22), «святые овладеют царством» (ст. 18), «и царство и величие царственное» (ст. 27). Здесь мы видим Христа как Главу этого царства. Здесь Он представлен в обли­ке Царя, чего не было в 8-й и 9-й главах.

Более того, в 9-й главе Книги Даниила упоминается о по­мазании «Святого святых». Древнееврейское слово, переведен­ное как «Святый святых», использованное в этом случае, может относиться только к святилищу. Какое святилище должно быть «помазано», если время пророчества ограничено рамками от 457 г. до Р.Х. до 34 г. по Р.Х.? Не святилище же в пустыне, кото­рое должно было быть помазано тысячу лет назад. Упомянутое «Святое святых» не может быть и храмом Соломона, который был «помазан» в Х веке до Р.Х. Второй храм был «помазан» в 516 году до Р.Х. — почти за 60 лет до начала периода 70 проро­ческих недель! Единственное другое «Святое святых» — на небе, истинная скиния», где Иисус теперь совершает служение.

В 9-й главе Книги Даниила говорится о том, что Иисус проливает Свою кровь и она используется для помазания Свя­того святых — святилища на небе. В 8-й главе Книги Даниила

Христос предстает перед нами в ежедневном служении в пер­вом отделении, когда святилище очищается, и, наконец, 7-я глава завершает последовательность событий на небе, когда во всей Вселенной Бог восстанавливает свое царство.

В этих главах содержится последовательность событий, присутствующая и в земном святилище: жертва, помазание (Дан. 9), служение в первом, а затем и во втором отделении святилища (Дан. 8) и, наконец, последовательность во време­ни (Дан. 7). И все это сосредоточено на Иисусе Христе.

Почему же для того, чтобы получить эту последователь­ность, надо переставлять гаавы в обратном порядке? Доктор Шей объясняет, что мышление древних евреев имело направ­ленность от действия к причине в большей степени, чем от причины к следствию (такой тип мышления характерен для европейцев). Поэтому единственный путь — начать эту после­довательность с конечного результата — установления царст­ва, а завершить причиной, которой была жертвенная смерть Иисуса Христа.

«Таким образом, — пишет доктор Шей, — эти три про­рочества образуют связанную воедино цепь логических объ­яснений действия общей для них одной Силы и одной Лич­ности. В 9-й главе Христос — Жертва, в 8-й — Священник. В 7-й главе Он — Царь. По причине того, что эти различные фазы одного процесса связаны вместе общей нитью, фигура, участвующая во всех этих событиях, обязательно должна быть одна и та же. Первые две фазы были исполнены в Иисусе Христе, и мы видели завершение исполнения третьей фазы, когда святые будут введены в вечное царство Божье».

Действительно, мы видим не только прямую связь между 7-й, 8-й и 9-й главами Книги Даниила, но и то, как именно эти главы, особенно 8-я и 9-я, связаны со служением в храме — то, о чем адвентисты проповедуют с 1800-х годов.

Gerhard F. Hasel, The "Little Horn," the Heavenly Sanctuary, and the Time of the End. A Study of Daniel 8:9—14, Symposium on Daniel, DARCOMSeries, ed. FrankB. Holbrook, m. 2, p. 416,417.

William H. Shea, Unity of Daniel, Symposium on Daniel, DARCOM Series, ed. Frank B. Holbrook, v. 2, p. 239.

---