"И тогда святилище очистится..."

Другое возражение против адвентистского понимания следственного суда заключается в том, что перевод слова «очи­стится» в Дан. 8:14 не является точным. Утверждают, что сло­во «очистится» не является правильным переводом, так как «очистится» — в оригинале «цадак» — не имеет связи с кор­нем слова «тахер» из 16-й главы Книги Левит, переведенного как «очищать». Таким образом, опираясь на этот факт, делается заявление, что 8-я глава Книги Даниила не имеет никакого отношения к святилищу и не связана с Божьим судом, пред­ставленным в образах храмового служения в Книге Левит.

Хотя в большинстве современных переводов не исполь­зуется слово «очистится» в 14-м стихе 8-й главы Книги Да­ниила, а переведено как «будет оправдано», исторически рас­пространенным при передаче смысла «цадак» в Дан. 8:14 все же является «очистится». Епископская Библия (1568), Женевская Библия (1539), Библия Матфея (1537), Библия Ковердайла (1537) и Библия Виклифа (1382) — все перево­дили «цадак» как «очистится».

Доктор Хазел цитирует неадвентистского богослова, который утверждает, что вряд ли можно употребить слова «очищение или освящение» для перевода Дан. 8:14 в отно­шении святилища. На самом деле, в контексте служения в святилище, о котором повествует вся 8-я глава Книги Да­ниила, само святилище никогда не оправдывается — оно очищается. Прочитайте 16-ю главу Книги Левит.

Кроме одного слова с корнем «цдк», в параллельных конструкциях использовались и другие, ясно означающие «очистилось», включая «тахер».

Представьте себе стихи, в которых говорится: «У меня есть котик — толстый животик». Выражения «толстый

животик» и «котик» связаны друг с другом не по значению, а по звучанию — они рифмуются. Они сочетаются друг с дру­гом фонетически (по произношению), а не семантически (по смыслу). Если же мы прочитаем фразу: «Вот мой дом — я в нем живу», то слова «дом» и «живу в нем» связаны не по звучанию, а по смыслу. Значения этих слов схожи.

Еврейские поэтические произведения используют именно такой тип семантической (смысловой) связи, и в многочисленных местах слова с корнем «цдк» сочетаются со словами, ясно означающими «чистый» или «очищен­ный». Различные исследователи и ученые, в том числе и не принадлежащие к адвентистам, отмечают эти связи. В Иов 4:17, например, мы видели «тахер» и «цадак» в парал­лельных конструкциях: «Человек праведнее [цадак] ли Бога? и муж чище [тахер] ли Творца своего?»

Так же, как и в фразе «дом — я в нем живу», слова свя­заны между собой; «праведный» и «чистый» связаны друг с другом в этих поэтических строках Библии не по звучанию, а по смыслу.

Многие древние переводы Библии передают смысл Дан. 8:14 как «святилище освятилось, очистилось». В Септуагинте это место переведено как «очистилось». В латин­ской Вульгате — «освятилось» («очистилось»). Сирийская Пешита переводит как «освятилось» («очистилось»). Копт­ский перевод — «освятилось» («очистилось»).

В первом греческом переводе еврейской Библии Септуагинте для передачи значения слова «очистилось» в 16-й главе Книги Левит и Дан. 8:14 используется слово «катар-сио». Ясно, что переводчики Септуагинты видели несо­мненную связь между «тахер» и «цадак».

Тот же самый греческий корень использован в Посла­нии к Евреям, где говорится о необходимости очищения небесного святилища. «Итак образы небесного должны были очищаться сими, самое же небесное лучшими сих жертвами» (Евр. 9:23).

В симфонии Стронга дается одно значение «цадак» — «очищать».

Доктор Хазел объясняет, что корень слова «цадак» ча­сто использовался в Ветхом Завете при описании

различ­ных судебных разбирательств. Слово, переведенное здесь как «оправдать» или «освободить от вины», часто употреб­лялось в отношении человека. Различные варианты корня «цадак» использовались для описания судов и законодатель­ных судебных процедур. По этой причине доктор Хазел полагает, что «пророк Даниил употребил слово «нисдак» [пассивная форма «цадак»], образованное от корня с бога­тыми и разнообразными дополнительными значениями, широко применявшееся в ходе судебных процессов и юри­дических процедур для того, чтобы эффективно передать взаимосвязь «очищения» небесного святилища в ходе все­ленского суда в конце времени»'. Другими словами, он спе­циально использовал это слово как для выражения мысли о суде, так и для очищения святилища. В контексте 8-й гла­вы Книги Даниила «очистится» является лучшим перево­дом слова «цадак», имеющего отчетливую связь с «тахер» в 16-й главе Книги Левит.

Другой аргумент относится к действиям «маленького рога» в 8-й главе Книги Даниила. Некоторые заявляют, что очищение святилища (в 14-м стихе) происходит только потому, что «маленький рог» осквернил святилище (см. ст. 11—13). Поэтому 8-я глава Книги Даниила имеет дело только с «маленьким рогом», поправшим небесное святи­лище, и ничего общего — со следственным судом над на­родом Божьим.

Ключом к пониманию является то, что 8-я глава Кни­ги Даниила представляет собой подробное изложение 7-й главы. Восьмая глава дополняет предыдущую, добавляет новые детали к содержанию 7-й главы. Мы уже видели, что очищение святилища в 8-й главе соответствует великому суду на небе 7-й главы, где над народом Божьим происхо­дил суд и где он, по милости Божьей, навеки получил цар­ство. В 8-й главе, однако, появляется идея о святилище, священстве и небесном служении, отсутствовавших в 7-й главе. Дело в том, что обе эти главы имеют дело с одним и тем же, но с различных позиций.

Обе главы (см. Дан. 7:21, 25; Дан. 8:24) говорят о на­роде Божьем, который преследует отступившая от истины религиозная система. Седьмая глава заканчивается гибелью

этой системы, когда владычество передается «святым Все­вышнего». В 7-й главе ударение приходится на мысль о царстве и «величии царственном», дарованном народу Бо­жьему, что не встречается в 8-й главе (ср. Дан. 7:26, 27). «Величие царственное» является результатом суда, после которого рушится владычество богохульного и угнетающе­го святых «маленького рога».

В 8-й главе особый акцент в описании папства прихо­дится не столько на преследование им святых, сколько на факт отступления от истины. «Маленький рог» установил «альтернативное» священство, посредническое служение, план спасения. В 8-й главе Книги Даниила «маленький рог» приходит к своему концу: «будет сокрушен — не рукою» (ст. 2 5), и хотя специально здесь не подчеркивается, но после этого события народу Божьему будет навеки дано царство, показанное в параллельном видении седьмой гла­вы. А в 8-й главе гибели «маленького рога» непосредст­венно предшествует окончательное очищение святилища. В 7-й главе Книги Даниила именно небесный суд приводит к концу владычество «маленького рога».

Очевидно, что действия «маленького рога» были связа­ны с очищением святилища, потому что, как и во время суда (7-я глава), очищение святилища приводит к сокрушению его владычества. Седьмая и восьмая главы Книги Даниила оканчиваются изображением освобождения и спасения Бо­жьего народа вместе с ниспровержением «маленького рога». Крах его является следствием суда на небе и очищения свя­тилища, поэтому в этом смысле то, что совершал на земле «маленький рог», по времени связано с очищением святи­лища, хотя последнее включает в себя гораздо больше — уникальную для данной главы перспективу.

«Маленький рог» провозглашал себя христианской вла­стью. Около тысячи лет почти все христианство следовало за «маленьким рогом». Миллионы людей открыто исповедо­вали веру в Бога, утверждали, что они следуют за Ним, т. е. были теми, чьи имена были вписаны в книги небесного свя­тилища. Однако многие из тех, кто утверждал, что следуют за Христом, не были Его последователями. На самом деле они зачастую являлись Его врагами. Когда святилище

очис­тится, по окончании суда, их имена будут удалены из небес­ных книг (см. Откр. 3:5). Окончательное выяснение того, кто был верен, а кто — нет, не произойдет до очищения свя­тилища, когда будут удалены либо записи совершенных гре­хов, либо имена тех, кто заявлял, что является последовате­лем Христа. В этом смысле «маленький рог» тоже «осквер­нял» святилище, так как записи грехов его последователей тоже были там записаны.

Другой аспект, хотя и не первостепенной важности, состоит в том, что своей властью «маленький рог» низвер­гает святилище на землю не буквально, а сокрытием от ве­рующих истины о нем. Некоторые предполагают, что окон­чание очищения святилища — это наконец-таки открытая после длительного забвения истина о святилище. В этом смысле святилище также было очищено от последствий деяний «маленького рога».

Существует одно важное обстоятельство — очищение святилища включает в себя больше, чем прекращение дея­тельности «маленького рога», больше, чем просто откры­тие одной из истин. Из содержания 7-й главы Книги Дани­ила и служения земного святилища следует, что очищение святилища включает в себя и суд над людьми, открыто за­являвшими о том, что они служат Богу (в том числе и над теми, кто был частью «маленького рога»), суд, который окончательно отделит пшеницу от плевел, истребит все зло во Вселенной и установит Царство Божье.

Поскольку в Дан. 8:14 написано буквально: «На две ты­сячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится», то возникали возражения, что 2300 дней на самом деле не 2300, а 1150 дней. Почему? Потому что «вечер» и «утро» предполо­жительно представляют две жертвы, приносимые каждый день. Поэтому предположение «две жертвы в день» превра­щает 2300 «вечеров и утр» в период времени, в который со­вершались жертвоприношения, — 1150 дней. В современном английском переводе Библии эта фраза так и переведена.

Если эта интерпретация правильная, то святилище должно было очиститься не в 1844 году по Р.Х., а в 694 г. по Р.Х. На самом ли деле 2300 вечеров и утр представляют только 1150 дней?

Даже неадвентистские исследователи приводят мно­гочисленные аргументы неправомерности такого подхода. Во-первых, последовательность слов «вечер и утро» в Дан. 8:14 прямо противоположна той последовательности, ко­торая использовалась в Библии для обозначения двух еже­дневных жертвоприношений. Всесожжения «утренние» и «вечерние» — вот та последовательность, которая посто­янно используется в Библии (см. Иез. 29:39; Чис. 28:4). И никогда в подобных случаях не использовалась такая по­следовательность, как «вечер и утро» в Дан. 8:14. Выраже­ние «вечер и утро» не имеет ничего общего с жертвопри­ношениями.

Напротив, последовательность «вечер и утро», такая же, что и в Дан. 8:14, встречается в 1-й главе Книги Бытие, где эти слова употребляются для обозначения полных су­ток. Когда древние евреи хотели обозначить день и ночь отдельно, они указывали их число отдельно, например, «со­рок дней и сорок ночей» (см. Быт. 7:4,12). Но и приведен­ное здесь выражение «сорок дней и сорок ночей» означает именно полных сорок дней, а не двадцать.

Причина, по которой некоторые пытаются превратить 2300 дней в 1150, заключается в стремлении представить под видом «маленького рога» 8-й главы Книги Даниила Антиоха Епифана, царя Селевкидов, преследовавшего евреев во II веке до Р.Х. Если Антиох, осквернивший Иерусалимский храм, был тем самым «маленьким рогом», тогда пророчест­ва 8-й главы Книги Даниила должны были бы закончиться даже до рождения Иисуса Христа, что делает, таким обра­зом, 1844 год событием сомнительной важности.

Однако осквернение Иерусалимского храма Антиохом продолжалось только 1080 календарных дней, поэтому даже если 2300 пророческих дней были просто буквальными 1150 днями, то получается, что этот срок на целых 70 дней коро­че срока, рассчитанного даже по неверному принципу, не говоря уже о периоде в 2300 дней! Получается, что времен­ные границы пророчества очень неточные.

Есть и другие причины, по которым Антиох не может быть «маленьким рогом». Ранее мы видели, что пророческий символ Мидо-Персии — «овен» стал «великим» (Дан. 8:4) и

что символ Греческого царства— «козел» стал «весьма вели­ким» (Дан. 8:8), однако могущество «маленького рога», кото­рый появился позже, было больше, чем их сила, вместе взя­тая: он «чрезвычайно разросся» (ст. 9). Антиох, таким обра­зом, должен был бы быть более великим, чем правители Мидо-Персии и Греко-Македонии. Ясно, что он к этому определе­нию и близко не подходит. Вместо этого он правил только над одной частью греческого государства, причем с небольшим успехом и только короткий промежуток времени.

Время же возникновения «маленького рога» связано с четырьмя царствами, образовавшимися после развала им­перии Александра Великого. Он должен был появиться «под конец... царства их» (Дан. 8:23). Одно из этих четырех царств управлялось династией Селевкидов, из которой про­изошел Антиох, и она включала в себя более двадцати ца­рей, правивших с 311 по 65 гг. до Р.Х. В этом ряду Антиох был восьмым и правил с 175 по 164(3) гг. до Р.Х. Очевид­но, что поскольку после него было десять царей и только семь — перед ним, то он никак не мог появиться «под ко­нец же царства их».

Восьмая глава Книги Даниила говорит о событиях, относящихся к концу времени (см. ст. 17). Так или иначе, смерть Антиоха за 150 лет до рождения Иисуса Христа не позволяет поставить его в эти временные границы.

Кроме того, «маленький рог» отнял «ежедневную жерт­ву», или служение в первом отделении святилища. Антиох, запретив жертвоприношения в храме, отнял гораздо боль­ше, чем просто «ежедневные жертвы», — этим он запре­тил и ежегодные, хотя пророчество само определяет, что будет отнято только служение в первом отделении святи­лища. Фактически Антиох лишил народ израильский го­раздо большего, и в этом смысле он тоже не подходит.

Другие многочисленные доказательства также убеди­тельно свидетельствуют против того, чтобы считать состо­явшимся исполнение пророчества 8-й главы Книги Дани­ила в личности Антиоха. В первом томе материалов Комис­сии по исследованию книг Даниила и Откровение есть гла­ва доктора У. Шея под названием «Почему Антиох IV не яв­ляется «небольшим рогом» в 8-й главе Книги Даниила»,

которая опровергает объяснения пророчества, в которых Антиох назван «небольшим рогом». И наконец, никакие рассуж­дения против 1844 года не будут полноценными без иссле­дования Послания к Евреям. Оппоненты заявляют, что По­слание к Евреям представляет служение Христа непосредст­венно во втором отделении — Святом святых, которое нача­лось сразу после Его вознесения. Используя новый междуна­родный перевод, такие стихи, как Евр. 9:12 («и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во Святое святых и приобрел вечное искупление») [выделено автором], они заявляют, что Христос находится во втором отделении святилища с 31 года по Р.Х., превращая, таким образом, нашу уверенность в том, что Он именно в 1844 году вошел во второе отделение, в заблуждение. Является ли это утверждение веским аргументом?

Послание к Евреям — это исследование вопроса о превосходстве Иисуса Христа по отношению ко всему, что находится перед Ним. В нем утверждается, что Иисус по­ложил начало новой и лучшей эре, новому, более совер­шенному порядку религиозного служения.

В Талмуде говорится: «Мир существует шесть тысяч лет; первые две тысячи — свобода (от Торы); следующие две тысячи — период Торы; последующие две тысячи — период Мессии» (Авода Зара, 9а). Послание к Евреям — это своего рода введение израильского народа в этот «пе­риод Мессии» — время Иисуса Христа, оно показывает его абсолютное превосходство надо всем, что происходило в «период закона [Торы]». Послание к Евреям — это иссле­дование контрастов между старым и новым, между одной эпохой и другой. Послание сопоставляет Ветхий Завет с Новым (см. Евр. 7:22; 8:6—8; 12:24), древнее левитское служение с новым, лучшим служением — ходатайством Христа на небесах (см. Евр. 8:1), ветхозаветное, земное святилище с новым, лучшим святилищем на небе. «Но Христос, Первосвященник будущих благ, пришед с боль­шею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тель­цов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр. 9:11, 12).

Это послание не обсуждает, в какое отделение небес­ного святилища вошел Христос. Суть послания заключа­ется в том, что Он совершает служение за нас с вами, луч­шее служение, лучшего завета, с лучшей кровью, в лучшем святилище.

Единственный раз в Послании к Евреям говорится только о втором отделении святилища — в 9-й главе, 3-м стихе. В описании системы земного святилища мы чита­ем: «За второю же завесою была скиния, называемая "свя­тое святых"». Здесь, вне всяких вопросов, автор говорит только о втором отделении святилища и использует слова во множественном числе [хагиа агион].

Больше в Послании апостола Павла к Евреям нигде нет этого особенного выражения, описывающего, где имен­но присутствует Христос на небе! Там используются раз­личные слова во множественном числе, но никогда — «ха­гиа хагион», единственное, которое означает отдельно вто­рое отделение небесного святилища. Если бы Христос сразу по вознесении вошел в «хагиа хагион», то почему об этом не говорится в Послании к Евреям хотя бы раз?

Если автор послания желал бы отметить, что Христос был во втором отделении, почему он нигде не использовал «хагиа хагион», например в Евр. 9:8, где написано: «Сим Дух Святый показывает, что еще не открыт путь во святи­лище, доколе стоит прежняя скиния». (Обратите внимание на контраст между земным и небесным.) Здесь употребле­но слово «святилище», хотя на греческом в этой фразе ис­пользуется «тон хагион», встречающееся в Евр. 8:2, где оно относится ко всему храму в целом: «и есть священнодей-ствователь святилища [тон хагион] и скинии истинной, ко­торую воздвиг Господь, а не человек».

Единственный стих, могущий, на первый взгляд, про­тиворечить этой точке зрения, это Евр. 9:25, который зву­чит так: «И не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодне с чужою кровью». Здесь в оригинале слову, переведенному как «святилище», соответствует не «хагиа хагион», а дру­гая форма множественного числа — «та хагиа», хотя, как кажется, этот текст говорит о втором отделении (так как упоминается ежегодное служение). Очевидно, здесь име­ется в виду День искупления.

Противоречит ли на самом деле этот текст моему ут­верждению относительно употребления «хагиа хагион»? Нет! В День искупления первосвященник кропил кровью в обоих отделениях святилища, поэтому в Послании к Евре­ям не употреблено «хагиа хагион» — выражение, относя­щееся только ко второму отделению. Вместо этого автор использует слово, тоже переведенное как «святилище», потому что первосвященник раз в год входил в оба отделе­ния — во святилище в целом с особой целью, когда совер­шал его очищение кровью. Прочитайте Исх. 30:10.

Если в этом послании автор хотел подчеркнуть, что Христос находится во втором отделении святилища, он бы обязательно где-нибудь употребил слово «хагиа хагион». Но этого не случилось ни разу!

Говорить, что Послание к Евреям указывает на факт присутствия Христа сразу после вознесения во втором от­делении небесного святилища, — это примерно то же, что сказать: слова Иоанна «я был в духе в день воскресный»(Откр. 1:10) доказывают перенос Христом празднования субботы на воскресенье. Это значило бы читать в тексте больше того, что там написано. Вместо этого необходимо сказать, что суть Послания к Евреям не в том, в какое отде­ление вошел Христос после вознесения, а в том, что там Своей пролитою кровью Он совершает служение ради нас.

Gerhard F. Hasel, The "Little Horn," the Heavenly Sanctuary, and the Time of the End. A Study of Daniel 8:9—14, Symposium on Danoel, DARCOM Series, ed. Frank B. Holbrook, v. 2, p. 453, 454.